Samanyapala Sutta ( Pali Samaññaphala Sutta , „A szemlélődő élet gyümölcse”) a Digha Nikaya gyűjtemény második szuttája , amely a buddhista szent szövegek korpuszának – a páli kánonnak – része .
Ez a szutta Ajatasattu Magadha királyának történetét meséli el , aki hat indiai spirituális vezetőt kérdezett meg a szerzetesi élet valódi előnyeiről . A király nem elégedett meg a kapott válaszokkal, ezért megkérdezte Buddhától [1] .
Ami az indiai filozófiát és a spirituális tanokat illeti ebben a szuttában:
Ráadásul az Ajatasattu király által elkövetett szörnyűség (apja, Bimbisara király meggyilkolása ) és annak következményei (mentális zavarok, paranoia és karmikus akadályok) narratíváján keresztül, összehasonlítva más kortárs Buddha-tanítók nézeteivel ( moralizmus , fatalizmus ). , materializmus , örökkévalóság és agnoszticizmus ) az érdem és a kamma buddhista elképzelései .
Miután meghallgatta Buddha válaszát, Ajatasattu menedéket keresett hozzá, és megbánását fejezte ki apja meggyilkolása miatt. Buddha egyetlen szemrehányó szót sem szólt, de a király távozása után értesítette a szerzeteseket, hogy ha Ajatasattu nem lett volna bűnös a parigyilkosságban, akkor rájött volna az Út első gyümölcsére [2] .
Thanissaro Bhikkhu ezt a szuttát a páli kánon egyik remekművének nevezi [3] .
Egy telihold uposathán Ajatasattu Magadha királya , akinek kedve volt prédikációt hallgatni, megkérdezte lelkészeit, van-e olyan méltó tanító, "aki örömet szerezhet a szívünknek". A miniszterek azt javasolták, hogy a király keresse fel a hat nagy tekintélyű mentort, akiket a király csendben elutasított. Felkereste orvosát, Jivakát, aki azt tanácsolta neki, hogy látogassa meg Buddhát, aki akkoriban 1250 szerzetessel együtt mangóligeteiben tartózkodott [1] .
A király megparancsolta, hogy ötszáz elefántra ültesse a feleségeit, ő maga felült az elefántra, és elment a ligetbe. Amikor megérkezett, hirtelen kényelmetlenül és félelmetesen érezte magát, így a szőrszálak felálltak a testén. Gyanította, hogy az orvos megtéveszti és csapdába csalja, ugyanis egy hang sem jött a ligetből, pedig több mint 1000 embernek kellett volna ott lenni. Jivaka megnyugtatta a királyt, és azt tanácsolta neki, hogy menjen a pavilonba, ahol fáklyák égtek. A király látva Buddhát, aki egy lugasban ült tanítványaival körülvéve, üdvözölte. Csodálkozott a szerzetesek nyugalmán, és azt kívánta, bárcsak fia, Udayi Bhadda is ilyen nyugodt és higgadt lenne [1] .
A hat Sramana filozófiai nézetei a páli kánonban (a buddhista kánon Samannaphala Sutta szerint 1 ) | |
Shraman | nézet 1 |
Purana Kassapa IAST : Pūraṇa Kassapa |
Immoralizmus : a jutalom vagy büntetés megtagadása |
Makkhali Gosala IAST : Makkhali Gośāla ( Ajivika ) |
Niyativada (fatalizmus): az egyén impotenciája; a szenvedés predesztinációja. |
Ajita Kesakambalī IAST : Ajita Kesakambalī ( Lokayata ) |
Materializmus : élj a jelenben ; a halállal minden eltűnik. |
Pakudha Kaccayana IAST : Pakudha Kaccayana |
Sassatavada ( Eternalizmus ): anyag, az öröm, a fájdalom és a lélek örökkévaló , és egymástól függetlenül léteznek. |
Niganthi Nataputta IAST : Nigaṇṭha Nātaputta ( dzsainizmus ) |
Megfékezés : a megtisztulás elérése és a rabság megszüntetése minden rossz elhagyásával. 2 |
Sanjay
Bellatthiputta IAST : Sañjaya Belaṭṭhiputta ( Ajñana ) |
Agnoszticizmus : „Nem hiszem. Nem gondolom másként. Nem hiszem, hogy nem. Nem gondolok arra, hogy mi a baj, mi nem.” Az ítélet elutasítása. |
Megjegyzések: | 1. DN 2 (a sávban Syrkina A. Ya.-val) , Walshe, 1995, pp. 91-109). 2. DN - a ( IAST : Ñāṇamoli & Bodhi, 1995, 1258–1259, 585. o. ) . |
Példaként a király különféle kézműveseket hozott fel (elefántok gondozásában jártas, lótenyésztésben jártas, kocsisok, íjászok, zászlóvivők, élelmet osztó katonamenedzserek, portyázásokban jártas nemes harcosok, nem rosszabb, mint egy nagy elefánt, hősök , bőrpáncélos harcosok, gyermek rabszolgák, szakácsok, borbélyok, fürdőszolgák, édességkészítők, koszorúfonók, festők, takácsok, kosárfonók, fazekasok, számolgatnak, számolnak az ujjakon), mesterségük látható gyümölcsét élik ebben a világban, amiben örömet szereznek és eleget tesznek maguknak, rokonaiknak és barátaiknak, és felajánlásokat tesznek remetéknek és bráhmanoknak. Aztán megkérdezte: mik a remeteség látható gyümölcsei ezen a világon? A Buddha ezután megkérdezte, hogy a király feltette-e ezt a kérdést más tanítóknak, bráhmanoknak vagy aszkétáknak. A király pozitívan válaszolt, és megismételte mind a hat tisztelt tanártól - aszkétától - hallottakat . Azt is elmondta, hogy ezeket a válaszokat nem tartja kielégítőnek: "Ahogy valaki a mangóról kérdezett, egy kenyérfára válaszolna, vagy aki egy kenyérfáról kérdezett, az a mangóra válaszolna" [1] .
Thanissaro Bhikku a szutta fordításának előszavában azt írja, hogy a király által Buddhának feltett kérdés saját megértésének korlátozott szintjét mutatja, ezért Buddha türelmesen írja le a tanulás szakaszait, a legalapvetőbb szinttől kezdve és fokozatosan haladva. akár a király lelki látókörének bővítésére. Részletezi álláspontját a szemlélődő élet előnyeiről, az anyagitól a szellemi felé haladva [3] :
Amikor meghallotta Buddha magyarázatát, Ajatasattu király laikus követőjének vallotta magát .
Ajatasattu ezután bevallotta, hogy megölte apját, Bimbisara királyt, hogy elfoglalhassa trónját. Buddha azt válaszolta, hogy a bűncselekményt butaság és vakság miatt követték el, de miután megbánta tettét, Ajatasattu kiengeszteli, és a közösség elfogadja, mert „aki rámutat az elkövetett bűncselekményre és erényesen engeszteli azt, az önmagát éri el. visszafogottság a jövőben” [1] . A király távozása után Buddha kijelentette, hogy ha nem lett volna a patricid, "a Dhamma makulátlan, makulátlan szeme megjelent volna Ajatasattu előtt, amint éppen ezen az ülésen ült" [3] .
Sumangala Vilasini (DA.i.238) kommentárjában az áll, hogy Buddha beszédének meghallgatása után Ajatasattu az egyik legodaadóbb követője lett, és a jövőben megszületett egy Viditavisesa nevű pratyekabuddha. Azt mondják, hogy apja meggyilkolása után Ajatasattu éjjel nem tudott aludni, amíg meg nem hallotta a Buddhát, ami után visszatért az álom [2] .