Deguchi, Onisaburo

Onisaburo Deguchi
Japán 出口王仁三郎
Születési név Kisaburo Ueda _ _ _ _
Vallás Oomoto
Folyam nativizmus , kokugaku → internacionalizmus nativizmus és kokugaku elemekkel
Születési dátum 1871. augusztus 21( 1871-08-21 )
Születési hely
Halál dátuma 1948. január 19. (76 évesen)( 1948-01-19 )
Ország
Fő érdeklődési körök Eszperantó , Kotodama által segített exegézis , kerámia , waka költészet , színház , vizuális művészetek
elődök Deguchi Nao
Házastárs Sumiko Deguchi
Gyermekek Naohi Deguchi [d] és Hisae Deguchi [d] [2]
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Onisaburo Deguchi (出口 王仁三郎 Deguchi Onisaburo: , 1871. augusztus 21., Tamba , San'indo , Japán Birodalom – 1948. január 19. ) az Oomoto vallási mozgalom társalapítója Japánban . A szekta alapítója , Deguchi Nao feljegyzéseinek kommentátora és az Oomoto-kyo doktrinális alapjainak szerzője. Születési neve Kisaburo Ueda _ _ _ _ _ _

Kezdetben a nativizmus és a kokugaku tanításaihoz ragaszkodott , majd áttért az internacionalizmusra , ami az eszperantó iránti szeretetének az oka . Később nézetei a nativizmus és az internacionalizmus elemeit egyaránt megszerezték [5] .

Élete során nyilvános és különc személyiség hírében állt. Fazekassággal és képzőművészettel, költészettel, kalligráfiával , szobrászattal és színházzal foglalkozott [6] . Élete során több mint kilencezer verset írt le [7] .

A név jelentése

Onisaburo Deguchi eredeti neve Kisaburo Ueda. Miután Nao Deguchi (az Oomoto alapítója) fogadott fia lett, és feleségül vette a lányát, Kisaburo új nevet talált ki magának - Onisaburo, ami WaniBaekje állam tudósára. , aki a kínai írást hozta Japánba (az "Onisaburo"-ban az "Oni" ugyanazokkal a karakterekkel van írva, mint a "Wani", nevezetesen "王仁"). Az utalás jelentése az, hogy ahogy Wani kínai írást hozott Japánba a japán szótagra, Onisaburo átírta Nao Deguchi jegyzeteit kana nyelvről közönséges japán nyelvre [8] .

Valószínűleg Onisaburo is tudott az ősi birodalmi névadási szokásokról, így az 仁 hieroglifa ("ni"-nek vagy "nin"-nek) egybeesik sok japán uralkodó nevének hieroglifájával , például Suinin , Nintoku és Nintoku császárok nevének hieroglifáival. Ninken [8] .

Ezenkívül új nevének első két hieroglifájának két lehetséges olvasata, a „vani” (a japán „krokodil” szóval és az „oni” (a japán „démon”) szóval egybecsengve, Onisaburo képét adta. egy félelmetes és tekintélyes vezető [8] .

Életrajz

Gyermekkor

Kisaburo Ueda egy elszegényedett parasztcsaládban született Anao faluban, Tamba tartományban , Kyoto közelében . Kitimatsu – Kisaburo apja – egykor gazdag volt, de minden megtakarítását elvesztette a szerencsejátékban. Kisaburo születése idején az Ueda család egy két kis szobából álló kunyhóban élt, és csak körülbelül 37 m² földet művelt meg. Az Oomoto forrásai szerint Kitimatsu a halálos ágyán kijelentette, hogy hét generációnként egyszer születik egy nagyszerű ember a családjukban. Az utolsó, elmondása szerint, Maruyama Ōkyo volt, akit állítólag születésénél Ueda Mondának hívtak. Kisaburo és Maruyama kapcsolatát nehéz megerősíteni, de azt biztosan tudni, hogy Maruyama Okyo Tamba tartomány szegényparasztcsaládjában született [9] .

Öccse születése után Kisaburót nagymamája, Uno nevelte fel. Nakamura Kodo ükunokája volt , a kotodama (言 霊, "a szó lelke") egyik alapítója. Ez a tanítás magában foglalja a speciális verbális formulák kiejtését és az exegézis  különleges megközelítését . A nagymama megtanította Kisaburót írni és olvasni, megtanította velem a Hyakunin Isshu című japán verses antológia verseit , és tanította a kotodamat. A „szó lelkének” elvei, amelyeket Kisaburo tanított Unónak, felkeltették a fiú érdeklődését. A kotodama egyik gyakorlata a japán kana elemeinek kiabálása volt . Ueda-t gyakran észrevették a helyiek, hogy ezt teszi az elhagyott mezőkön, így Kisaburo különc gyerek hírnevét szerezte meg. Az ifjú Kisaburo nagyon szerette a képzőművészetet, de ezt csak titokban tudta csinálni – apja nem osztotta fia művészi szenvedélyét [9] .

Ismeretes, hogy Kisaburo bőrbetegségben szenvedett, ami miatt fekélyek borították, és nem tudott mozogni. A betegséget egy mérgező fa nedve okozta, amelyet gyógyszerként használtak a moxibuszcióban . Emiatt Ueda három év késéssel (kilenc évesen) lépett be a középiskolába. Ennek ellenére a fiú nagyon gyorsan utolérte társait a tanulmányokban [9] .

Ueda az esti terakoya -ba járt, a helyi buddhista kolostorhoz tartozó iskolába. Eleinte nem mutatott érdeklődést a tanulás iránt. Így az egyik este a kínai klasszikusok és szútrák szavalását tanították az osztálynak anélkül, hogy megértették volna a szövegeket. Valamikor a tanárnak el kellett mennie. Ez idő alatt Kisaburónak és társainak sikerült bajuszt festeniük Amida Buddha szobrára [9] . Az esti iskolában egy idő után tanár cserélt; az új tanár minden este Nihon shokit tanított. Uedát nagymamája nevelésétől az esti iskoláig mindenhol japán klasszikusok és sintó mitológia vették körül [9] .

Élet a vallási ébredés előtt

Kisaburo fiatalkorában számos szakmát kipróbált. Egy nap, miközben faszállítóként dolgozott, Kameoka utcáin autózott, és megcsodálta Kameyama kastély romjait Oda Nobunaga bérgyilkosa, Akechi Mitsuhide épített . Kisaburo megfogadta, hogy helyreállítja ezt a kastélyt. Csak részben teljesítette fogadalmát, amikor 1920-ban az Oomoto-kyo szekta megszerezte a kastély területét [10] .

Amikor Kisaburo 21 éves volt, unokatestvére, a tejelő Inoue Naokichi meghívta egy rokonát, hogy dolgozzon Sonobe -ban Ott Kisaburonak kellett volna segítenie Naokichi tehenekkel és tejjel, valamint állatorvostudományt tanulni . Kisaburo nem nagyon szerette a tejtermékeket, és szabadidejében megpróbált kémiát és gyógyszerészetet tanulni egy helyi gyógyszerésztől. Uedát az állatélettan is érdekelte. Tej segítségével kolinszkijokat , egereket, kóbor kutyákat és macskákat csalt ki, és megölte őket, majd boncolást követett el. Kisaburo felismerte, hogy az állatok élete hiába halványult el, kísérletei után megette őket, és megosztotta a húst a helyi gyerekekkel [10] .

Ueda feladta állatorvosi pályafutását, és számos munkát és tevékenységet kipróbált: mangánércet keresett, ramune italt gyártott , új rizsdarálót feltalált stb. Mindezek a vállalkozások kudarccal végződtek. 1896-ban azonban Kisaburo tejüzemet nyitott, amelyből a kenyerét kereste. Ő volt az egyetlen, aki a tejüzemben dolgozott: egyedül kellett teheneket fejnie és tejet szállítania [10] .

Kisaburo 25 éves korában nagyon érdeklődött a művészetek iránt: a költészet és a színház. Számos költői körbe csatlakozott, néhány versét folyóiratok is közölték. Kisaburo művészeti sikerei, valamint teaházakba és gésákba tett gyakori látogatásai helyi mulatozó hírnevét váltották ki [11] .

Vallási ébredés

Kisaburo Ueda először nagybátyja, Sano Seiroku révén került kapcsolatba Japán új vallási mozgalmakkal , aki a Mōreikyo szekta (妙霊教myo: reikyo :) prédikátora volt . A Mōreikyo az Ontakekyō vallási mozgalom egyik ága volt amelynek gyakorlata a hegyi imádatot [12] Kisaburo maga is csatlakozott Mōreikyóhoz, amikor a szekta adeptusai kigyógyították a fogfájásból. Miután ördögűzést végzett Ueda unokatestvérén, családja minden tagja Mōreikyo buzgó követője lett. Kisaburo nem osztozott rokonai buzgóságában. A szekta gyakorlatait primitívnek tartotta, mert bármelyiket a " myo, myo, myo " ( jap. 妙 myo: , csodás/titokzatos) énekre redukálták egy taiko dob kíséretében [13] .

1897-ben, apja halála miatt, Ueda depresszióba esett. Erősen ivott, és összeveszett a behajtókkal, akik követelték az elhunyt adósságának kifizetését. 1898. február 28-án egy csoport gyűjtő félbeszakította joruri előadását és súlyosan megverte. Kisaburo a házhoz kúszott, ahol haikuklubja összejöveteleit tartotta, és elvesztette az eszméletét. Amikor felébredt , Ueda meglátott egy titokzatos idegent nyugati öltözékben, aki a Takakuma-hegyhez vezette , délnyugatra Anao falutól, ahol Kisaburo felnőtt. Az Ueda-hegyen egy hétig böjtölt, meditált és imádkozott. Később leírta ezt az időt a Reikai Monogatari című 81 kötetes művében. Kisaburo ekkor hitte, hogy felfedezte messiási természetét. Sőt, azt állította, hogy aszkézisében különböző világokba utazott, és természetfeletti képességekre tett szert, ismeretekre tett szert a karma felépítéséről és a szellemek világával való kommunikáció képességéről [13] .

Egy lelki ébredés után Kisaburo hazatért és súlyos betegségben megbetegedett. Bár családja buzgó hívei voltak Mōreikyo-nak, más vallásokból és iskolákból is hívtak gyógyítókat. A család azt hitte, hogy Kisaburo testét egy tanuki vagy vérróka szállta meg . Ueda maga írta, hogy egy véletlenül ráhullott anyakönnytől gyógyult meg. Meggyógyulása után Kisaburo úgy döntött, hogy teljes egészében a független vallási munkának szenteli magát, bár nem kapott támogatást a családjától. Egy hónapon belül Ueda kis számú követőt szerzett [13] .

1898 áprilisában Uedát meghívták, hogy találkozzon a shinto szekta alapítójával , Inari Kosha-val ( japánul : 稲荷講社, Inari Ko:sha ), amelynek központja Shizuokában volt . Ezt a vallási mozgalmat Nagasawa Katsutate alapította, aki a Honda Chikaatsu tanítványa volt . Kisaburo Katsutate-től átvette a "szellemek tudományát" ( Jap. 霊学 reigaku ) , amelyet a Honda talált fel. A „szellemek tudománya” egy speciális technikából állt az istenségek vagy szellemek birtoklási állapotába való belépéshez – a tinkon kishin ( jap. 鎮魂帰神, a lélek megnyugtatása és az istenség visszatérése) . Nagasawa édesanyja szerint Chikaatsu megjövendölte, hogy egy Tamba tartományból származó fiatalember lesz tanítványa örököse . Katsutate és édesanyja azt hitte, hogy Kisaburo Ueda az örökös, és átadták neki a szekta titkos tekercseit, valamint a tinkon kissin szellembirtoklási foglalkozás megtartásához szükséges speciális eszközöket. Ezt követően Nagaszava ezoterikus sintót kezdett tanítani Uedának. Azt is megállapította, hogy Kisaburo szellemvédője Komatsubayashi no Mikoto, Susanoo no Mikoto egyik inkarnációja [ 13] .

Találkozás Oomotóval és Nao Deguchival

1898 júliusában Kisaburo Ueda a hagyomány szerint isteni útmutatást kapott, hogy Sonobeba menjen, szinte azonnal elhagyta Rendkívül szokatlanul nézett ki: Kisaburo régi esőkabátba és haoriba öltözött, gyerekesernyőt és vödröt vitt magával, és ugyanúgy megfeketítette a fogait, mint a férjes nők . Útközben megállt egy teázóban. Ott egy fiatal lány érdeklődött iránta, aki rájött, hogy Ueda vallásos személyiség. A lány kérte, hogy vizsgálja meg anyját: lánya szerint már régóta megszállta egy bizonyos istenség. Ez a lány Hisa, Deguchi Nao egyik lánya . Valamelyik istenség azt mondta Naónak, hogy keletről jön egy személy, aki segíthet neki, ezért Nao elküldte Hisát, hogy keresse meg ezt a személyt. A lány megmutatta Uedának Nao néhány jegyzetét, amelyeket a hagyomány szerint Deguchi a szellemi megszállása során készített. Kisaburo beleegyezett, hogy segít [8] .

Az első találkozáskor Nao gyanakodni kezdett Kisaburóra, mivel az Inari Kosha szekta, amelynek Ueda is tagja volt, a tanukikkal és a rókákkal ( a japán mitológiában trükkös lényekkel ) hozták kapcsolatba . Kisaburo rövid látogatás után hazatért, és megalakította a Reigakukai (霊学会, Társaság a Szellemtanulmányozásért) vallási -tudós társaságot . 1899 februárjában Kisaburo azt javasolta Deguchi Nao-nak, hogy egyesítsék erőfeszítéseiket egyetlen vallási szervezeten belül. 1899. július 3-án ismét eljött hozzá, ezúttal ayabe -i otthonába , hogy segítsen egy új független társaság létrehozásában, amely később Kimmei reigakukai néven vált ismertté (金明霊学会, Society for the Study of the Shining) Metal Spirit) . Az első karakter 金 ( japánul : arany/fém) az Ushitora no Konjin ( japánul:艮の金神) névre utalt , akit gyakran a legfelsőbb istenként helyeznek el Oomotóban. Kisaburo felvállalta az Ofudesaki értelmezését , azt a szöveget, amelyet Nao írt, miközben a Konjin birtokában volt. Emellett hozzáfogott az új vallási közösség gyakorlatainak, rituáléinak, ünnepeinek és tanainak kidolgozásához [8] .

Házasság és örökbefogadás a Deguchi családba

1900-ban Ueda feleségül vette Nao legfiatalabb lányát, Sumikót. Sőt, Kisaburót örökbe fogadták a családba, ezzel megerősítve vezető szerepét az újonnan alakult szektában, és felvette a Deguchi vezetéknevet. Sumiko és Ueda házassága nem szerelemből alakult ki: Sumikónak nem tetszett férje különc viselkedése és nem kevésbé különc megjelenése. Még a családtól is el akart szökni. Ennek ellenére Deguchi Nao rávette a lányát, hogy maradjon, meggyőzve őt arról, hogy a házasság a legfőbb istenség akarata szerint történt. Kisaburo és Sumiko házasok lévén, évekig külön éltek. Ráadásul Sumiko sensei -nek nevezte férjét , ezzel hangsúlyozva, hogy férjét elsősorban vallási mentorként fogja fel. Ez idő tájt Kisaburo megváltoztatta a nevét Onisaburóra [8] .

Onisaburo és Nao Deguchi ellenzéki nézetei

Az Onisaburo Nagasawától tanult spirituális gyakorlatok sok embert vonzottak a szektához. Ennek ellenére Nao rendkívül negatívan nyilatkozott Onisaburonak az Inari Kosha szektával való kapcsolatáról. A szöveg, amelyet Nao írt, miközben birtokolt állapotban volt, figyelmeztetni kezdett a szektához fűződő kapcsolatok veszélyeire, és végül magát Onisaburo Deguchit kritizálni kezdte. Ezenkívül az Ofudesaki figyelmeztetéseket tartalmazott a nyugati ruházat, a húsevés és más nyugati kulturális gyakorlatok veszélyeire vonatkozóan. Ez Nao idegengyűlöletét és nativizmusát tükrözte . Az ilyen tilalmak nem jártak együtt Onisaburo sokkal kozmopolitább nézeteivel, ezért gyakran megszegte az alapító Oomoto utasításait. Nao és Onisaburo között egyre gyakoribbá váltak a viták a szekta szervezeti összetevőiről és doktrínájáról. Naónak nagy szüksége volt Onisaburo szervezői és szónoki képességeire, miközben megkérdőjelezhetetlen engedelmességet várt el tőle [8] .

Nao korai követői Onisaburo ellenzőinek csoportját alkották. Azt akarták, hogy Sumiko érvénytelenítse a házasságát, és magas pozíciót szerezzenek a szektán belül. Onisaburót istenkáromlással, megszállottságra való hajlamossággal és sok más bűncselekménnyel vádolták. 1902-ben, az őszi fesztivál idején a csoport összetűzésbe kezdett, aminek következtében több hívőt megnyomorítottak. Onisaburo maga is sértetlenül megúszta. Az eset után az ellenségek gyávasággal vádolták, és sürgették, hogy kövessen el seppukut . Nao azonban maga is beavatkozott a konfliktusba, kijelentve, hogy a gondviselés Onisaburónak különleges szerepet biztosított a világban, ezért nem szabad megölni [8] .

A rosszindulatúak csoportja szétesett, amikor Deguchi Nao szerencsétlen jóslatot adott az orosz-japán háború kimeneteléről . Nao megjövendölte, hogy Japán elveszíti a háborút, ami egy új korszak közeledtének első jele lesz ( Deguchi Nao eszkatologikus elképzeléseiben van egy , a messiási korszak vagy millennializmus fogalmához hasonló elképzelés ). Amikor Japán győzött, Nao sok követője elhagyta a szektát, köztük a fent említett csoport [8] .

Kísérletek az Oomoto legitimálására

1906-ban, az Oomoto-kyo szekta legitimálására tett kísérletként , Onisaburo belépett a Koten Kokyusho Shinto Szemináriumba (皇典講究所Ko:ten Kokyu:sho ) , amely ma világi Kokugakuin Egyetemként ismert . Deguchi 6 hónapig tanult a szemináriumban, miután gyorsított módban elsajátította a programot. Tanulmányozta a japán klasszikus irodalmat és az ország történelmét. Emellett Onisaburo csatlakozott a helyi irodalmi klubhoz, ahol megtanulta a nyomda kezelését, ami később segítette Oomoto gondolatainak terjesztését [8] .

Onisaburo a Koten Kokyusho-n végzett, és sikeresen letette a Shinto Priest vizsgát. Pappá nevezték ki a Kenkun , de idő után elvesztette pozícióját dacos viselkedése miatt, amelynek részletei nem ismertek. A szekta legitimálására tett kísérletek távol tartották Onisaburót az ayabei Oomoto központtól. A helyzetet súlyosbította, hogy Nao rajongói közül sokan hátat fordítottak neki, és a szekta anyagi hanyatlást szenvedett. Miután Onisaburo húgának férje, aki az Ontakekyō szekta követője volt összeget adományozott[8] .

Amikor visszatért Ayabe-ba, Onisaburo új szervezetet alapított, a Dai Nihon Shussaikait , amely hivatalosan nem vallási csoportként, hanem sintó tanulmányi társaságként szerepelt. Ezt azért tették, hogy elkerüljék az állam szükségtelen figyelmét. 1916 áprilisában Onisaburo átnevezte a szervezetet Kodo Oomoto névre (皇 道大本 ko:do: ōomoto , "a Nagy Kezdet birodalmi útja") . Degucsi szerint a vallási mozgalom most még jobban különbözött a sintó többi részétől, aki letért "az istenségek igazi útjáról". Abban az időben Onisaburo úgy gondolta, hogy az összes többi sintó hanyatlott a konfucianizmus és a buddhizmus „ember által alkotott” tanainak bevezetése miatt . Ráadásul ezek a vallások Kínából érkeztek Japánba, amely nemrégiben vereséget szenvedett a szigetországi szomszédjával vívott háborúban . Ez a vereség Onisaburo szerint csak megerősítette a kínai hiedelmek hanyatlását [14] .

Végül a szekta vallási egyesületként való legitimálásának gondolatát elvetették, mivel ez hivatalos korlátozásokat, például a politikai tevékenység tilalmát vont maga után. Deguchi úgy vélte, hogy a kami tanításai semmilyen módon nem függhetnek az ember által alkotott törvényektől [14] .

Első letartóztatás

1919-ben az Igazságügyi Minisztérium és a Belügyminisztérium jelentést kapott Oomoto tevékenységéről. Különösen az 1921-es világvégére vonatkozó jóslatokról és a próféciáról tartalmazott információkat, amelyek szerint Japán fővárosának Ayabe -be kellett költöznie . Onisaburo a kiotói rendőrségen kötött ki, ahol kihallgatták. Ott figyelmeztették az Oomoto-doktrína további terjesztésének veszélyeire [15] .

Számos újság eretnek vallásnak minősítette Oomotót, és gyilkosságokkal és szörnyű deviáns szexuális gyakorlatokkal vádolta a szektát. 1920 augusztusában Ofudesakit a császári család sértése miatt kitiltották az eladásból. Ezenkívül a kormány lerombolta Deguchi Nao sírját , mert az hasonlít Meiji császár sírjához . Az Oomoto-kyóval kapcsolatos információk után kutatva az Igazságügyi Minisztérium és a Belügyminisztérium főként újságokra támaszkodott, amelyek barátságtalanok voltak a szektával szemben [15] .

1921. január 10-én elfogatóparancsot adtak ki Onisaburo Deguchi ellen. Február 12-én a rendőrség körülzárta a szekta Ayabe-i épületét, és letartóztatott több Oomoto-tagot, köztük Onisaburót is. A letartóztatás formális oka a lèse majesté volt . A rendőrség átkutatta az egész oomotói főhadiszállást abban a reményben, hogy bizonyítékot talál a lázadásra vagy forradalomra való felhívásra, de nem találtak semmit. Így az összes fogvatartottat óvadék ellenében szabadlábra helyezték [15] .

Mongol misszió

Onisaburo Deguchi hatalmas expedíciót tervezett Mongóliába , hogy pozitív közérdeket keltsen Oomoto iránt . Ezzel a kampánnyal Onisaburo Japán nemzeti érdekeinek előmozdításával akarta korrigálni megrontott hírnevét. Ráadásul hajlandó volt segíteni a háború sújtotta régióban az általa „barbárnak” tartott, de rendkívül spirituális embereknek. Onisaburo szerint a világ spirituális egyesítése egy spirituális küldetést jelentett Közép-Ázsián és Iránon , Törökországba utazva , végül Jeruzsálembe érkezve . Degucsi Mongólia iránti érdeklődését híve, Tsuyoshi Hino ezredes, az orosz-japán háború veteránja és utazó keltette fel. 1924-ben az óvadék ellenében szabadon engedett Onisaburo három követővel: Matsumura Masumi pappal, Morihei Ueshiba és Nada Otokichi fodrásznővel (utóbbira valószínűleg szükség volt Onisaburo hosszú tincsei megtartásához) [16] .

Február 15-én a csoport megérkezett Mukdenbe , ahol találkoztak Lu Zhankui hadnaggyal ( kínai:盧占魁), aki Zhang Zuolin alatt szolgált . Oomoto forrásai szerint Zhang megparancsolta hadnagyának, hogy menjen Külső-Mongóliába titkos küldetésre, hogy korábbi bandita szövetségeseket toborozzon. Onisaburo és Lu Zhankui 10 osztagból álló "szellemi hadsereget" alkottak, és együtt mentek Mongóliába. A hadnagy további útja során igen nagy sereget toborzott, mintegy ezer embert sikerült toboroznia. Onisaburo különítménye elhagyta a „szellemi hadsereget”, és megállt egy kisvárosban. Ott Deguchi minden nap tartott tinkon kissin és spirituális gyógyító foglalkozásokat, amelyek nagyszámú embert vonzottak. Még egy japán-mongol szótárt is összeállított a mongol nyelvű prédikációhoz [16] .

Onisaburo és Lu Zhankui nem tudták titokban tartani a "szellemi hadsereg" létezését, ami feldühítette Zhang Zuolint. Büntető különítményt küldött hadnagya és serege ellen, amelynek volt ideje szétszóródni, és magával Degucsival akart foglalkozni, amiről értesítette a japán követséget. Az Onisaburo csoportot azzal vádolta, hogy "megtéveszti és manipulálja a tudatlan mongol népet". Miután elkapták és Belső-Mongólia területére vitték őket , Zhang Zuolin különítményei letelepítették a japánokat egy kocsmában. Éjszaka felébresztették a Deguchi csoportot, és bilincsben kivezették őket egy géppuska elé. Mindent már előkészítettek a végrehajtásra . A Deguchi különítmény az utolsó pillanatban menekült meg, amikor a váratlanul közbelépő japán nagykövet bejelentette, hogy Onisaburo tárgyalásra vár Japánban. Július 5-én a vádlottakat átadták a japán nagykövetségnek. Az eset pozitív visszhangot váltott ki Japánban, és hazatérve emberek tömegei hősként üdvözölték Onisaburót [16] .

Második letartóztatás

Az 1930-as években az Oomoto szekta aktív üldöztetés alá került az egész országban, beleértve Tajvant és Koreát is . 1936. március 13-án vádat emeltek Onisaburo Deguchi, felesége Sumiko és az Oomoto több magas rangú tagja ellen lèse majesté és a közbiztonság fenntartására vonatkozó törvény megsértése miatt . Az Oomoto által elkövetett jogsértésekre vonatkozó bizonyítékok összesen körülbelül 13 000 oldalnyi szöveget tettek ki. A legtöbb bizonyíték szándékos értelmezés és túlzás volt. Például a „Fekete felhők gyülekeztek a császári palota körül” sort egy Onisaburo Deguchi versben, amelyet Taishō császár emlékének tiszteletére írt, lèse majesté-nek tekintették . 1940 februárjában Onisaburót életfogytiglani börtönbüntetésre ítélték. A hosszú tárgyalás során Onisaburo rendkívül különc módon viselkedett: komikusan grimaszolt, mutogatta a nyelvét, vulgárisan viccelődött és kifejezően mutatta be a színlelt betegség jeleneteit. Amikor azonban felkérték, hogy magyarázza el jegyzeteinek bármely jellemzőjét, hirtelen megváltozott a hangulata, megfelelően viselkedett, és higgadtan elmagyarázta az Oomoto-doktrína minden finomságát [17] .

A felszabadulás és élete utolsó évei

1942-ben a Fellebbviteli Bíróság szabadon engedte Onisaburót és feleségét. Visszatértek egy kis farmhoz, amely Oomoto tulajdonában volt [17] . Élete utolsó éveit Onisaburo többnyire békében töltötte, a művészeteknek hódolva. Ennek ellenére lelkes ellenfele volt az Egyesült Államokkal 1941-ben kezdődő háborúnak . Ismeretes, hogy Deguchi még a tárgyalás után is néha pacifizmusról beszélt. Ezért arra biztatta a japán sorkatonákat, hogy az ellenség helyett a levegőbe lőjenek. Ráadásul Onisaburo biztos volt benne, hogy Japánt legyőzik. Onisaburo letartóztatása és a második világháború idején a szekta hanyatlásba esett. Japán új alkotmányának elfogadása után , amely kihirdette a vallásszabadságot , Deguchi újjáélesztette Oomoto- kyót Aizen'en néven ( Jap. 愛善園 "Szeretet és kedvesség kertje" ) . Onisaburo Deguchi 1948. január 19-én halt meg [18] .

Filozófia

A nemi szerepek felcserélése

Onisaburo és Deguchi Nao gyakran nem értett egyet Oomoto különféle doktrinális vonatkozásaiban. Ellenállásuk és jellembeli különbségeik tükröződnek a szekta tanításaiban. A társalapítók különleges szakrális nemi szerepeket szereztek, amelyek a vélekedések szerint az ellentmondások ellenére is kiegészítik egymást [19] .

Furcsa módon a női nemi szerepet Onisaburóhoz rendelték. Ezt igyekezett hangsúlyozni megjelenésében is: fényes női kimonót hordott, hosszúra növesztette a haját, és gyakran fényképezték istennők képeit. Elvileg Onisaburo női istenségekkel állt kapcsolatban. Például, ha Deguchi Nao-t dogmatikusan Ushitora no Konjin férfiistenség hírnökének tartották, akkor Onisaburo felesége, Hitsujisaru no Konjin istennő hírnökeként működött [19] .

Internacionalizmus

Az 1920-as években Onisaburonak az volt az ötlete, hogy minden nép "Világtestvérisége" legyen. Ez az oka annak, hogy aktívan felvállalta az eszperantó nyelv népszerűsítését . Ez a mesterséges nyelv nagyon népszerű volt Japánban, és az Oomoto szekta volt az, amely élen járt terjesztésében. Onisaburo Deguchi vezetésével az Oomoto-kyo mozgalom eszperantó órákat szervezett, eszperantó konferenciákat szponzorált, és folyóiratot adott ki ezen a nyelven [20] . Az eszperantó megalkotóját, Lazar Zamenhofot istenségnek nyilvánították [21] .

Az Onisaburo másik internacionalista elképzelése a Bankyo dokon volt ( japánul: 万教同根 Bankyo: do:kon , „ Számtalan tanítás egy gyökér”) . Igyekezett kapcsolatokat kialakítani minden lehetséges új vallási mozgalommal. Deguchi sok baráti kapcsolatot létesített olyan külföldi vallási mozgalmak képviselőivel, mint a bahá'íok és a „ Worldwide White Brotherhood ” [20] .

1925-ben Onisaburo létrehozta a Jinrui Aizenkai-t (人類 愛善会, Society for the Expression of Love and Kindness to Humanity) , egy világi szervezetet, amely humanitárius segítséget nyújtott és a világbékére szólított fel . Így a szervezet rizst és gyógyszereket terjesztett Kína háború sújtotta régióiban, például Mandzsúriában . Megjelent a Jinruyaizen Shimbun (人類 愛善新聞, Jinruyaizen magazin) című folyóirat, amely 1935-re 22 országban jelent meg. A szervezetnek számos kirendeltsége volt Délkelet-Ázsiában és Dél-Amerikában [20] .

Nézetek a művészetről

Onisaburo művészeti nézeteit jól jellemezheti mondása : „ A művészet a vallás anyja ” Deguchi a kreativitásra szólított fel, magát a kreativitást pedig egyfajta vallási gyakorlatnak tekintette [20] . Onisaburo maga is fazekas, festő, költő, szobrász és kalligráfus volt [6] . A japán színházban is kipróbálta magát [11] .

Az 1890-es évek elején Onisaburo Deguchi (akkori nevén Kisaburo Ueda) egy évig tanult Okada Korehira (岡田 惟平) kokugakusha tudósnál. Irányítása alatt Onisaburo a hagyományos rituálékat és azok jelentését tanulmányozta Kojiki és Nihon shoki ősi krónikái alapján . Megtanulta, hogy a költészet, a tánc és a zene nagyon fontosak a sintó rituáléban, ezért maga foglalkozott a művészetekkel. 25 évesen Deguchi elkezdett kabukit és jorurit tanulni , és aktívan verseket írni. Onisaburo leggyakrabban tankát és haiku -t írt , amelyek gyakran humorosak. Némelyikük az Achorashiya helyi újságban jelent meg ( 阿呆ら しい Aho: rashi , szó szerint "Ahogy egy bolondhoz illik") . Deguchi csatlakozott több helyi költői körhöz, sőt saját haiku klubot is alapított . Ankambo Kiraku (安閑坊 気楽, Idle Careless Guy) álnéven írt [11] .

Jóval később, 1926-ban Deguchi társaságot hozott létre az Oomoto szektához kapcsolódó Meikosha ( jap . 明光社 Meiko: sha ) művészetének népszerűsítésére. A társaság Onisaburo munkáiból kiállításokat rendezett Tokió , Oszaka , Nagoya és Kanazawa múzeumaiban , valamint Japánon kívül, Mandzsúriában és Mongóliában [20] .

Agrárizmus

Mint sok kokugakusha , Deguchi is a falusi közösségi életmódot idealizálta. Onisaburo úgy gondolta, hogy a világbékét csak akkor lehet elérni, ha a nemzetek maguk kezdik megkeresni élelemüket, ruhájukat, lakásukat és földjüket. Más szavakkal, Deguchi sürgette Japánt, hogy függetlenné váljon a más országokkal folytatott kereskedelemtől azáltal, hogy vidéki körülmények között saját maga nyeri ki az erőforrásokat. Emellett bírálta azokat a gazdákat, akik túl sokat gondolkodtak azon, hogy műtrágyákkal és modern mechanizmusokkal keressenek pénzt. Onisaburo szentnek tartotta a japán földet, ezért helytelenítette a modern agronómiai gyakorlatokat. Abban viszont semmi kivetnivalót nem látott, ha az ilyen gazdálkodók a birodalom távolabbi szegletébe is eljutnak : Hokkaidóba , Koreába vagy Mandzsúriába [23] .

Annak ellenére, hogy Onisaburo általánosan hajlandó volt elfogadni a nyugati újdonságokat, a mezőgazdasággal kapcsolatos megközelítése számos nativista gondolatot tartalmazott: a más országokkal való kereskedelem megtagadása, az új nyugati műtrágyák használatától való tartózkodás, bizonyos nyugati anyagok (például az üveg) elutasítása egy család házában. japán farmer, és így tovább.tovább [23] .

Az Onisaburo vezette Oomoto-kyo (akkor Kodo Oomoto) az 1920-as években kísérleti gazdaságokat szponzorált új rizsfajtákkal, amelyek kiemelkedő hozamot produkáltak [23] .

Kompozíciók

Xingyu

A Xingyu (神諭 , "Isteni utasítás") valójában Deguchi Nao művének szerkesztett változata, az Ofudesaki (お筆先, "Ecsetvég") néven ismert . Az "Ofudesaki" kizárólag a japán hiragana szótaggal íródott, és tele van kétértelműséggel. Onisaburo modern japán nyelven írta le Nao kinyilatkoztatásait, ami azt jelentette, hogy karaktereket használtak a hiraganával és a katakanával együtt . Onisaburo önállóan értelmezte az "Ofudesaki" egyes aspektusait, ezért a "Shinyu" hermeneutikai műnek tekinthető. Az értelmezések gyakran a kotodama tanításaiból kölcsönzött szófejtési technikákon alapultak [24] .

Reikai Monogatari

A Reikai Monogatari (霊界物語, Narrative of the Spirit World)  egy 81 kötetes mű, amely különféle esszéket , példázatokat és verseket tartalmaz [25] . A "Reikai monogatari" az "Ofudesaki" és a "Shinyu" helyett az Oomoto-kyo doktrína fő forrásaként szolgált . Megértették, hogy ezen a munkán keresztül Onisaburo elmondja az igazságot, amelyet a Takakuma-hegyen végzett aszkéta gyakorlatok során tártak fel neki. A „Reikai monogatari” rengeteg témát ölel fel, beleértve a kozmológiát , etikát, filozófiát, a szerző társadalomról alkotott nézeteit, művészetet, politikát és gazdaságot [26] . A mű megírásakor Onisaburo azt a gyakorlatot alkalmazta, hogy istenségek vagy szellemek által birtokolt állapotba kerül - tinkon kishin [27] , amelyet a sizuokai Inari Kosha szektától [ 8] kölcsönzött .

A könyv felvételét gyorsírók egy csoportja készítette, akik diktálás alatt megírták, amit a transzban lévő Onisaburo mondott nekik. Egy kötet körülbelül 3 napig tartott. Eredetileg 120 kötetet terveztek [26] .

Michi no shiori

A Michi no Shiori (道の 栞, "Miles of Way")  egy mű, amelyet Onisaburo 1904-ben kezdett írni, és először 1925-ben publikált [28] . Maga a mű szövege szerint a könyv célja az volt, hogy az Oomoto alapjait a lehető legjobban hozzáférhető nyelven mutassa be. A Michi no Shiori 14 tekercsből áll [29] . Az orosz-japán háború pacifista üzenetű bírálata az „Út mérföldkövei” egyik témájaként szerepel . Onisaburo úgy vélte, hogy ez a háború az emberi kapzsiság eredménye, és a hadseregek létezése is ok a háborúk meghirdetésére. Deguchi ritkán fejezte ki nyíltan a radikális pacifista eszméket, különösen az 1921-es üldözés után [28] .

Az 1997-es változat eszperantó nyelven íródott . Ennek a kiadásnak az orosz nyelvű fordítását "Miles of the Divine Way" címmel S. I. Anikeev készítette [29] .

Értékelések

A Rekishi tokuhon ( japánul: 歴史読本, Történelmi olvasó) 1993-as számában Degucsit a japán történelem azon 200 embere közé sorolták, akik megelőzték korukat. Valójában az olvasó Onisaburo Deguchit olyan prominens vallási és kulturális személyiségekkel hozta egy szintre, mint Kukai , Saigyo és Nichiren [30] .

Jegyzetek

  1. ↑ RKDartists  (holland)
  2. ↑ Elhunyt művészek cikkadatbázisa – Tokiói Nemzeti Kulturális Properties Kutatóintézet .
  3. ↑ Onisaburo Deguchi társalapítója . www.oomoto.or.jp . Letöltve: 2021. január 17. Az eredetiből archiválva : 2021. január 25.
  4. ↑ Stalker, 2008 , p. 3.
  5. ↑ Amis, 2015 , p. 7.
  6. ↑ 12 Stalker , 2008 , pp. 112-113.
  7. ↑ Stalker, 2008 , p. 22.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Stalker, 2008 , pp. 34-44.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 Stalker, 2008 , pp. 25-28.
  10. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , pp. 28-30.
  11. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , p. 31.
  12. ↑ angol | _  _ _ Letöltve: 2021. január 23. Az eredetiből archiválva : 2021. január 25.
  13. ↑ 1 2 3 4 Stalker, 2008 , pp. 32-34.
  14. ↑ 12 Stalker , 2008 , pp. 48-53.
  15. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , pp. 97-99.
  16. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , pp. 147-152.
  17. ↑ 12 Stalker , 2008 , pp. 183-190.
  18. ↑ Amis, 2015 , p. 26.
  19. ↑ 12 Stalker , 2008 , pp. 40-42.
  20. ↑ 1 2 3 4 5 6 Pokorny & Winter, 2018 , pp. 66-67.
  21. ↑ Demandoj kaj Respondoj  (főleg) . Ōmoto . Letöltve: 2021. május 6. Az eredetiből archiválva : 2020. október 3.
  22. ↑ 芸術は宗教の母なり - 大本公式日本語サイト (jap.) . Oomoto (2020. november 30.). Letöltve: 2021. február 20. Az eredetiből archiválva : 2021. március 2.
  23. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , pp. 66-67.
  24. ↑ Stalker, 2008 , pp. 57-58.
  25. ↑ 霊界物語 - 霊界物語ネット (jap.) . Reikai monogatari . Letöltve: 2021. február 16. Az eredetiből archiválva : 2021. május 13.
  26. ↑ 12 Stalker , 2008 , pp. 99-107.
  27. ↑ Nakorcsevszkij, 2000 , p. 387.
  28. ↑ 12 Stalker , 2008 , pp. 146-147.
  29. ↑ 1 2 mérföld az isteni úton . Kapcsolatban áll. "Iwama-ryu Aikido Voronezh" közösség . Letöltve: 2021. május 4.
  30. ↑ 歴史読本 (japán) . - nem. 18. - 東京: Kadokawa , 1993.

Irodalom

További olvasnivaló

  • Deguchi Onisaburo, szerk. Murakami Shigeyoshi ( japán ). - Tokió: Yomiuri Shinbunsha, 1971.
  • Emily Groszos Ooms, Nők és millenáris tiltakozás Meiji Japánban: Deguchi Nao és Omotokyo , Cornell Univ East Asia Program, 1993, ISBN 978-0-939657-61-2 .
  • Murakami Shigeyoshi. A japán vallás a modern században. Fordította: H. Byron Earhart. Tokió, 1980. Eredetileg Kindai hyakunen no shukyo néven jelent meg. ISBN 978-0-86008-260-6 .
  • A Nagy Onisaburo Deguchi , Kyotaro Deguchi, fordította Charles Rowe, ISBN 4-900586-54-4 .

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Tematikus oldalak
Szótárak és enciklopédiák
Genealógia és nekropolisz