| Az orosz egyház új vértanúinak és gyóntatóinak székesegyháza | |
|---|---|
| Típusú | Az orosz ortodox egyház ünnepe |
| Telepítve | az 1917-es októberi forradalom után Krisztusért mártírhalált halt vagy üldözött ortodox szentek emlékére |
| dátum |
január 25. ( február 7. ), ha az időpont vasárnapra esik; az előző vasárnap, ha január 25. ( február 7. ) hétfő, kedd vagy szerda; a következő vasárnap, ha január 25. ( február 7. ) csütörtök, péntek vagy szombat [1] |
| Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon | |
Az orosz egyház új vértanúinak és hitvallóinak székesegyháza (2013-ig Oroszország újvértanúinak és hitvallóinak székesegyháza ) [2] az orosz ortodox egyház Krisztusért vértanúhalált halt vagy üldözött szentjei tiszteletére szolgáló ünnep . az 1917-es októberi forradalom .
Külön ünnepet is létrehoztak, a Butovóban szenvedett új mártírok székesegyházát a butovói gyakorlópályán elhunyt új mártírok emlékére (2007-ig 289 név volt ismert, a lista élén Szerafim (Csicsagov) mártír áll. ) [3] [4] , amelyet a húsvét utáni 4. szombaton jegyzünk . Kezdetben (a Püspöki Tanács 1992-es meghatározása szerint) más név- és dátumválasztási szabályt állapítottak meg: kezdetben az „Oroszország Újvértanúi és Hitvallói Tanácsát” január 25-én ( február 7-én ) ünnepelték, ha ezen a napon. egybeesett a vasárnappal, és ha nem, akkor a január 25 -e utáni következő vasárnapon ( február 7-én ). A Püspöki Tanács 2013-ban a hazai gyakorlat és a külföldi orosz egyház gyakorlata közötti különbség miatt bevezette a jelenlegi szabályt az ünneplés időpontjára vonatkozóan.
Az egyházüldözés közvetlenül a bolsevikok hatalomra jutása után kezdődött, és különféle formákban valósult meg. 1917. október 25-én (a régi stílus szerint) a bolsevikok átvették a hatalmat Petrográdban , és már október 31-én, Carszkoje Selóban , tárgyalás nélkül meggyilkolták John Kochurov főpapot [5] , az orosz egyház első új vértanúját. a Vörös Gárda által. Ezt követően a kommunizmus áldozatainak száma a papság, a szerzetesek és az aktív világiak körében gyorsan tízre, majd több százra, a polgárháború végére pedig már több ezerre emelkedett. 1918 és 1922 között csak az ortodox püspököket végezték ki huszonnégynél többen, körülbelül minden hatodik vagy hetedik [6] .
A polgárháború alatt, szinte azonnal hatalomra kerülést követően a tárgyalás és vizsgálat nélküli mészárlások mellett a bolsevikok rendeletek egész sorát adtak ki , így vagy úgy, hogy az egyház ellen irányultak. A bolsevikok egyházellenes törvényhozásának csúcspontja az RSFSR Népbiztosok Tanácsának 1918. január 23-i rendelete volt „Az egyháznak az államtól és az iskolának az egyháztól való elválasztásáról”. A rendelet megfosztotta az egyházat a tulajdonjogtól és általában a jogi személy jogaitól. Jogilag csak helyi vallási közösségek létezhettek, amelyekkel a hatóságok kötöttek megállapodást az egyházi vagyon használatáról. A Népbiztosok Tanácsának [6] célja az egyház, mint társadalmi intézmény felszámolása volt. A szovjet kormány formálisan elismerte az állampolgárok lelkiismereti szabadsághoz való jogát, ezért a gyakorlatban a Cseka - OGPU - NKVD papságát és laikusait kezdték politikai bûnökkel - ellenforradalmi tevékenységgel és szovjetellenes propagandával - vádolni, majd megpróbált rávenni egy személyt, hogy beismerje magát az állammal szemben ellenséges politikai tevékenységben. Az elnyomó apparátus képviselői néha megpróbálták elérni az ortodox hitről való lemondást, de a Római Birodalommal ellentétben ezeknek a kísérleteknek a tényeit, amelyek illegálisak voltak, nem rögzítették a kihallgatási jegyzőkönyvekben [7] .
A nemzetközi elismerésért megindult harc és a bizonyos belső liberalizációt biztosító Új Gazdaságpolitika arra késztette a bolsevik vezetést, amelyben Joszif Sztálin szerepe egyre jelentősebbé vált , hogy egy időre elhalasztotta a lenini irányelvek megvalósítását. A politikai és gazdasági helyzet enyhülése ellenére azonban az 1920-as évek vége óta újraindult az orosz ortodox egyház laikusainak és papjainak kivégzése. Az egyházüldözés az 1930-as évek végén érte el tetőfokát. A nagy terror idején az orosz ortodox egyház és más vallási szervezetek a Szovjetunióban szinte teljesen megsemmisültek. Alekszandr Bovkalo genealógus a neki alárendelt papok (beleértve a zsoltárosokat is) 1937 elején Alekszij (Szimanszkij) leningrádi metropolita számára összeállított névsorát tanulmányozva 885 ember sorsát tudta megállapítani, akik közül 758-nak, azaz 86-nak. %-át, 1937-1938-ban lőtték le. Ezek a számok nem tartalmazzák az ellenzéki jozefita mozgalom figuráit . Az 1930-as évek végére az egyházi élet külső megnyilvánulásai rohamosan eltűntek [6] . Az 1917-es forradalom előtt az orosz ortodox egyház mintegy 50 ezer templomából a 30-as évek végére több száz maradt bezárva (hivatalosan több ezer, de többségükben nem végeztek istentiszteletet, mert nem volt senki terror miatt szolgálni) [8] . 1941 májusában Sergius metropolita azt mondta egy általa ismert papnak: „Az egyház utolsó napjait éli” [6] , azonban a Nagy Honvédő Háború kitörése és Sztálin 1941. július 3-i rádióbeszéde arra kényszerítette a hatóságokat, hogy hagyja abba a vallásüldözést.
Továbbra is vitatható az új mártíromság és a gyónás időszakának a dátuma. Igor Garkovy , a Butovo Emlékközpont igazgatója és az Orosz Egyház újvértanúinak és hitvallóinak emlékét őrző Egyházi és Köztanács tagja szerint „a gyóntatás ideje a peresztrojka idején is folytatódott: bár 1988-ban az egyházat felszabadították az állam teljes irányítása alól, a hitük szenvedőit 1991-ig börtönben és koncentrációs táborban töltötték. [9] .
1918. április 5 -én (18-án) a moszkvai Helyi Tanács meghatározást adott ki „Az ortodox egyház folyamatos üldöztetése által okozott intézkedésekről”, amelyben többek között úgy határozott, hogy „az egész Oroszországban évente imamegemlékezést hoznak létre. január 25-én ( február 7-én ) vagy e mögött a következő vasárnap (este) van mindazoké, akik a gyóntatók és mártírok üldözésének e heves időszakában haltak meg” [10] [11] . Január 25 -ét ( február 7 -ét ) választották Vlagyimir (Bogojavlenszkij) kijevi metropolita kivégzésének dátumául . Azokon a plébániákon, ahol az új vértanúk voltak, a vallási körmenetek napját is meghatározták - a húsvét utáni második hét hétfőjén. A Tanács kidolgozott egy mechanizmust az egyház és a hívők elleni erőszakos esetek rögzítésére. Ezen anyagok alapján összeállítottak egy szórólapot, amely Pavel Lakhostsky főpap „Új hieromartírok” prédikációját és „Isten megölt szolgái a hitért és az ortodox egyházért” névsorát tartalmazta (17 név) [12] . A székesegyház résztvevői, Borisz Turajev professzor és Hieromonk Athanasius (Szaharov), akik a „Mindenszentek szolgálatát a tündöklő oroszországi földjén” állították össze, ebbe az istentiszteletbe számos himnuszt iktattak be, amelyeket a mártírok áldozatainak szenteltek. Bolsevikok [12] .
A polgárháború befejeztével gyakorlatilag megszűnt az istentisztelet során a hitükért meggyilkoltak nevének nyílt megemlékezése. Ennek oka az volt, hogy a hatóságok a korábbi években megölt ortodoxok tevékenységét rendszerint ellenforradalminak kezdték tekinteni . Ennek ellenére az orosz újmártírok és hitvallók emlékét az egyházi környezetben őrizték. Sok pap és püspök megemlékezett nevéről a proskomédián [13] .
A Moszkvai Patriarchátus hivatalos nyilatkozataiban mintegy 60 éven keresztül (a Szergius metropolita vezette Ideiglenes Pátriarchális Szent Szinódus "legalizálásától" a Peresztrojka korszakáig ) kénytelen volt elutasítani a Szovjetunióba vetett hit miatti üldözés tényeit. Az akkori törvények és az olyan állami intézmények, mint a Vallásügyi Tanács , amely aprólékosan szabályozta az orosz ortodox egyház tevékenységét, szempontjából nem jöhetett szóba a kommunista rezsim alatt szenvedett újmártírok szentté avatásának lehetőségének mérlegelése. akár fel is emelni [14] . Mindazonáltal a Szovjetunió hívei között tisztelték az aszkétákat, akiket a hatóságok üldöztek.
A Szovjetunión kívül az elnyomást szenvedett papság adatainak gyűjtése folyt. 1949-ben az Oroszországon kívüli orosz ortodox egyház kiadta Michael Polsky protopresbiter Új orosz mártírjai című művének első kötetét , 1957-ben pedig a második kötetet. Ez volt az első szisztematikus információgyűjtés az orosz mártírokról és hitvallókról [15] . A szovjet elnyomást szenvedett egyházi vezetők szentté avatásának témája azonban ekkor még nem került szóba. A ROCOR-ban először 1971-ben vetették fel az újmártírok szentté avatásának kérdését a ROCOR Püspöki Tanácsában, amely határozatot fogadott el: „A Püspöki Tanács áhítattal hajol meg az orosz újmártírok szent bravúrja előtt. és együtt érez dicsőítésükkel.” A dokumentumból az következik, hogy ROCOR ebben az időszakban nem tervezte az új mártírok szentté avatását, csupán együttérzésüket fejezte ki esetleges dicsőítésükkel kapcsolatban. 1974-ben a ROCOR Püspöki Tanácsa ismét felvetette az új vértanúk szentté avatásának kérdését, de az előző Püspöki Tanács határozatának megerősítésére szorítkozott. Maga a ROCOR körében sokan tiltakoztak e dicsőítés ellen, mivel úgy vélték, hogy "nem a kis külföldi orosz egyháznak kell ezt vállalnia", hogy meg kell várni az időt, míg maga az Orosz Ortodox Egyház felszabadul az ortodox egyház hatalma alól. az ateisták, elvégzik ezt a szentté avatást [16] . De az új mártírok szentté avatásának legsúlyosabb akadálya az volt, hogy magában a ROCOR-ban nem tisztelték őket. 1981-ben, közvetlenül a szentté avatás előtt a Pravoslavnaya Rus folyóirat kijelentette: „sem az idősebb generáció nem imádkozott hozzájuk, sem azok, akiktől tanultak. Külföldön az 1917-1918-as Összoroszországi Szent Tanács felhívása. egészen a közelmúltig hallatlan maradt. A Helyi Tanács 1918. április 5 -i (18.) határozatával ellentétben nem szolgáltak számukra megemlékezést, kivéve az érintett hozzátartozók egyének általi megemlékezését [17] .
Hosszú előkészületek után a ROCOR 1981. november 1-jén ünnepelte az Új Mártírok Tanácsának dicsőítését Philaret metropolita [18] elnökletével . Ez a nagyrészt az orosz emigráció politikai hangulata által diktált kanonizálás a híres emberek életének és halálának körülményeinek alapos előzetes tanulmányozása nélkül valósult meg [19] . A hivatalos szentté avatási okirat (a szentté avatott nevek hiányában), amelyet a Püspöki Tanács elnöke, Kelet-Amerika és New York-i metropolita (Voznyeszenszkij) és 14 püspök írt alá, kimondja, hogy a szentté avatást a Püspöki Tanács kérésére hajtották végre. néhány Oroszországban élő személy. A zsinatban részt vevő püspökök által aláírt dokumentumban és Philaret metropolita külön üzenetében, amelyet erre az eseményre szentelt, a szentté avatottak neve – a királyi család kivételével – nem szerepel, bár a szentté avatottak neve nem szerepel. ismertek voltak az áldozatok, akiket szentté kellett volna avatni [20] . ROCOR nem konkrét szenteket dicsőített, hanem a mártíromság jelenségét egy kommunista államban. Minden új mártírt és gyóntatót szentnek számítottak, beleértve azokat is, akiknek a neve ismeretlen [18] .
Az új vértanúk és hitvallók szentté avatására Vlagyimir nagyherceg és a Kijevi Rusz keresztelésének 1000. évfordulójának előestéjén került sor . A székesegyház ünneplését január 25- re ( február 7 -re ) időzítették, Vlagyimir (Bogojavlenszkij) metropolita emlékének napjára. Korábban a rekviemeket kiszolgáló papok nem tudták a meggyilkoltak nevét, és csak az általuk ismert személyeket szólították nevén, hozzátéve a „és hozzájuk hasonlókat”. Mivel az ortodox egyház naptárában a nagyböjt előtti előkészítő hetek olykor már januárban kezdődnek, úgy döntöttek, hogy az újvértanúk zsinati ünnepe ne essen egybe az előkészítő időszak vasárnapjaival, és korábban is ünnepelhető legyen, mint január 25. ( február 7. ) [18] .
Ezt követően ROCOR az Egyházhoz való közeledés egyik fő akadályának tekintette a Moszkvai Patriarchátus által az Új Mártírok és Hitvallók Tanácsának szentté nyilvánításának hiányát [21] .
A forradalom és a bolsevik terror éveiben elszenvedett Oroszország új mártírjai és új gyóntatói dicsőítésének előjátéka Tyihon pátriárka 1989. október 9-i szentté avatása volt. 1990 júniusában a Helyi Tanácsban German (Timofejev) berlini érsek volt az első a hierarchák közül, aki nyíltan kijelentette: „Nem szabad lemondani a számtalan vértanúról a hitért, nem szabad elfelejtenünk őket” [22] . Ez a helyi tanács azt javasolta, hogy a Szentek Szentté avatási Zsinati Bizottsága „különös gonddal készítsen anyagokat azoknak a mártíroknak szentté avatására, akik a 20. században egyházunkat sújtó üldöztetés éveiben szenvedtek hitükért” [23].
1991. március 25-én az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusa 1918. április 5 -én (18-án) elfogadta a Helyi Tanács által a „Krisztus hitéért szenvedett gyóntatók és mártírok megemlékezésének újraindításáról” szóló meghatározást. : „Egy évenkénti megemlékezés létrehozása Oroszországban január 25-én ( február 7-én ) vagy a következő vasárnapon mindazokról, akik a gyóntatók és mártírok üldözésének e heves időszakában haltak meg” [24] .
Az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Tanácsa (1992) úgy döntött, hogy január 25-én ( február 7-én ) - Vlagyimir (Bogojavlenszkij) vérmártír meggyilkolásának emléknapján - ünnepli az oroszországi újmártírok és hitvallók tanácsát - ha ez szám egybeesik a vasárnappal vagy az azt követő héten (vasárnap) [25] .
Oroszország elnökének 1996. március 14-i 378. számú rendelete „Az indokolatlan elnyomás áldozataivá vált papok és hívők rehabilitációjára irányuló intézkedésekről” (1. cikk) elítélte a „bolsevik párt-szovjet hosszú távú terrort. rezsim a papok és minden vallású hívő ellen.”
Az 1990-es években az orosz ortodox egyház új vértanúinak és hitvallóinak szentté avatására készültek, sok szentet helyi tiszteletnek örvendtek .
Az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Tanácsa (2000) az ismert és ismeretlen új mártírokat és hitvallókat egyaránt dicsőítette [26] . A szentté avatási szertartást 2000. augusztus 20-án hajtották végre [27] . Oroszország 813 új vértanúját és gyóntatóját dicsőítették, akiknek hőstetteiről 35 egyházmegye érkezett tanúvallomása. Ezen kívül 112 korábban dicsőített, helyi tiszteletben részesült mártír és gyóntató [19] neve szerepelt az oroszországi újmártírok és gyóntatók székesegyházában általános egyházi tisztelet céljából . Az Oroszország újvértanúinak és hitvallóinak tanácsi dicsőítéséről szóló törvény (14. bekezdés) előírja, hogy „a Tanács utáni időszakban a már megdicsőült Oroszország Új Mártírjai és Hitvallói Tanácsának név szerinti felvételét áldással kell végrehajtani. Őszentsége Pátriárka és a Szent Szinódus, a szentek szentté avatásával foglalkozó zsinati bizottság által végzett előzetes tanulmányok alapján.
Azt is elhatározták, hogy az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusának döntése alapján szentek is bekerüljenek a Tanács összetételébe. A 20. századi oroszországi újvértanúk és gyóntatók székesegyházában 2011. január 1-jén 1774 embert avattak név szerint szentté [28] .
2002. március 12-én a Szent Szinódus jóváhagyta és liturgikus használatra ajánlotta az orosz ortodox egyházban az oroszországi újmártírok és gyóntatók szolgálatát [29] .
Az Újmártírok Szinódusa kiegészül az új mártírokról és hitvallókról szóló információk feltárásával és tanulmányozásával [30] ; nagyon eltérőek a becslések a Szovjetunióban kivégzett és elnyomott ortodox egyház klerikusainak és aktív laikusainak számáról [31] .
Annak ellenére, hogy a vallási üldözés témáját széles körben vitatták a társadalomban, Damaskin (Orlovszkij) apát 2007 szeptemberében "sajnálattal vette tudomásul, hogy a modern oroszok körében nincs kereslet az új mártírok tapasztalataira":
Ha arról beszélünk, hogy a modern ember mennyire tisztában van az újmártírok életével, milyen mértékben akar kapcsolatba kerülni az egyházi hagyományokkal, olvasni az életeket, elmélyülni elődeik egyházi életének tapasztalataiban, akkor el kell ismernünk. hogy a modern emberek ezt az örökséget nem engedik szellemi forgalomba. Ez a korszak az örökkévalóságba vonult, "új" régi kísértések jöttek, az elődök tapasztalata pedig feltáratlan marad [32] .
2008. október 6-án a Szent Szinódus munkacsoport létrehozásáról döntött a 20. századi oroszországi új mártírok és gyóntatók tiszteletének kérdésében, amelyet az Oroszországon kívüli orosz ortodox egyház szentté nyilvánított a megosztottság idején [33]. .
A Szent Szinódus 2012. december 25-én egyházi-nyilvános tanácsot alakított az orosz egyház újvértanúi és hitvallói emlékének megörökítésére [34] .
2013. május 29-én a Szent Szinódus határozatával elfogadták az "Orosz Egyház új vértanúinak és hitvallóinak székesegyháza" [2] nevet .
2001. augusztus 9-én a moszkvai régió kormánya elfogadta a 259/28. számú rendeletet , amely az 1930-as évek végétől az 1950-es évek elejéig működő NKVD - KGB egykori titkos objektumává nyilvánította a Leninszkij kerületben található " Butovszkij-poligont ". a moszkvai régió állami történelmi emlékműve [35] .
Az FSZB archív adatai szerint csak az 1937. augusztus 8. és 1938. október 19. közötti időszakban 20 765 OGPU-NKVD foglyát öltek meg a butovói gyakorlótéren; Közülük 940-en az orosz ortodox egyház papjai és laikusai [36] .
A Julianus-naptár szerint november 28-án - Szerafim (Csicsagov) hieromartír emléknapján - 1996-ban egy kis fatemplomot szenteltek fel a butovói gyakorlópályán Oroszország új vértanúi és hitvallói nevében.
2003. szeptember 3-án II. Alekszij pátriárka áldásával a butovói gyakorlótéren az ortodox hitért mártírhalált halt szentek emlékére a Butovóban szenvedett újvértanúk székesegyházának megünneplése is bekerült a rendezvénybe. az Orosz Ortodox Egyház naptára. A székesegyház ünneplésére a húsvét utáni 4. szombaton kerül sor. 2009 májusáig 321 szent neve szerepelt benne.
2004 májusában a ROCOR első hivatalos küldöttsége Laurus első hierarcha metropolita vezetésével , aki 2004. május 15. és május 28. között tartózkodott Oroszországban, jelen volt a II. Alekszij moszkvai pátriárka Butovóban tartott istentiszteleten .
Ezzel egyidőben II. Alekszij pátriárka és Laurus metropolita közösen alapozta meg az Új Mártírok és Hitvallók új kőtemplomát a Jubilee Streettől délre [37] [38] . 2007-re az építése befejeződött. A templomban őrzik a Butovóban mártírhalált halt OGPU-NKVD foglyok személyes tárgyait.
2007. május 19-én, miután előző nap aláírták a kánoni közösségről szóló törvényt, II. Alekszij pátriárka és Laurus metropolita nagyszabású templomszentelést hajtott végre [39] [40] .
Az oroszországi új vértanúk és gyóntatók székesegyháza 1989-ben kezdett kialakulni, amikor az első szentet, Tikhon moszkvai pátriárkát szentté avatták .
A 20. század aszkétáinak szentté avatását jelentősen megnehezítette a 2006. június 27-i 152. számú szövetségi törvény (FZ „A személyes adatokról”) hatálybalépése után, amely előírja a kutatók kriminalisztikai és nyomozati vizsgálatokhoz való hozzáférésének lezárását. orosz archívumban található ügyek [41] .
Georgij Mitrofanov főpap szerint: „Oroszország gyakorló keresztényei között az újmártírok tisztelete nem terjedt el széles körben. Igen, vannak bizonyos protokolláris megemlékezési napok, vannak helyek, ahol megemlékezést tartanak, mint például Butovo és Levashovo, de mindez nagyon, mondhatnám, marginális jellegű, ellentétben az ilyenek tiszteletével. szentek, mint például Boldog Matrona. Úgy tűnik, még az Újmártírok és Hitvallók Tanácsának leghíresebb tagját, II. Miklós cár-mártírt is mérhetetlenül kevésbé tisztelik, mint mindenféle csodatévőt vagy szent bolondot, még ha formálisan nem is kanonizáltak” [42] .
Az Orosz Ortodox Egyház Püspökeinek Jubileumi Tanácsa, amelyre 2000. augusztus 13-16-án került sor, úgy döntött: „Az oroszországi új vértanúk és hitvallók székesegyházának emlékének egyházi szintű ünnepségét január 25-én kell megünnepelni . ( február 7. ), ha ez a nap egybeesik a vasárnappal, ha pedig nem, akkor a január 25. utáni legközelebbi vasárnapban ( február 7. )" [26] .
2002-ben jóváhagyták a székesegyház új szertartását [43] .
Troparion , 4. hang
Дне́сь ра́достнѡ ликꙋ́етъ цр҃ковь рꙋ́сскаѧ, /
прославлѧ́ющи новомч҃ники и҆ и҆сповѣ́дники своѧ̑: /
ст҃и́тели и҆ і҆ере́и, /
ца́рствєнныѧ стрⷭ҇тоте́рпцы, /
бл҃говѣ́рныѧ кнѧ̑зи и҆ кнѧги̑ни, /
прпⷣбныѧ мꙋ̑жи и҆ жєны̀, /
и҆ всѧ̑ правѡсла́вныѧ хрⷭ҇тїа́ны, /
во дни̑ гоне́нїѧ безбо́жнагѡ /
жи́знь свою̀ за вѣ́рꙋ chrⷭ҇tà-ba rakva, /
és az igaz igazság vérével. /
Тѣхъ közbenjárás, hosszútűrés holⷭ҇и, /
ortodoxiában ortodox országaink megmaradnak /
a század végéig.
Дне́сь новомч҃ницы рѡссі́йстїи /
въ ри́захъ бѣ́лыхъ предстоѧ́тъ а҆́гнцꙋ бж҃їю, /
и҆ со а҆́гг҃лы пѣ́снь побѣ́днꙋю воспѣва́ютъ бг҃ꙋ: /
бл҃гослове́нїе, и҆ сла́ва, и҆ премꙋ́дрость, /
и҆ хвала̀, и҆ че́сть, /
и҆ си́ла, и҆ крѣ́пость /
на́шемꙋ бг҃ꙋ /
во вѣ́ки вѣкѡ́въ. Aimin.
Nagyítunk benneteket, / st҃і́i újoncok és ҆ i҆spovѣ̑ napok rѡssіystїi, / és tiszteljük hⷭ҇tnȃѧ szenvedő vȃsha, / ꙗ҆̀zhe for xpⷭ҇tà szenved ѐєє.
Ima
Ѽ ст҃і́и новомч҃нцы и҆ и҆сповѣ̑дницы рѡссі́йстїи:/ ст҃и́телїе и҆ па́стырїе цр҃кве хрⷭ҇то́вы, / ца́рственнїи стрⷭ҇тоте́рпцы, / бл҃говѣ́рнїи кнѧ̑зїе и҆ кнѧги̑ни, / до́блїи во́ини, мона́си и҆ мїрсті́и, / бл҃гочести́вїи мꙋ́жїе и҆ жєны̀, / во всѧ́цѣмъ во́зрастѣ и҆ сосло́вїи за хрⷭ҇та̀ пострада́вшїи, / вѣ́рность є҆мꙋ̀ még a halál előtt tanúskodott, / és ҆ ѣnets ѿ élet ѿ negѡ̀ prїmshїi!
Вы̀ во дни̑ гоне́нїѧ лю́тагѡ, / зе́млю на́шꙋ ѿ безбо́жныхъ пости́гшагѡ, / на сꙋди́щахъ, въ заточе́нїихъ, и҆ про́пастехъ земны́хъ, / въ го́рькихъ рабо́тахъ, и҆ всѧ́кихъ ско́рбныхъ ѡ҃бстоѧ́нїихъ, / ѡ҆́бразъ терпѣ́нїѧ и҆ непосты́днагѡ ᲂу҆пова́нїѧ мꙋ́жественнѣ ꙗ҆ви́ли є҆стѐ. / Most, a paradicsomban, élvezve az édességet, / pre̾ prⷭ҇tolom bzh҃їim az eljövendő dicsőségben, / és hozz dicséretet ꙋ̀ és közbenjárást a҆҆́г҃ly és҆ minden st҃y mi tridinomꙋ bg҃site.
Sed, mi fejletlenek / imádkozunk, ugyanazok a szirák, nashes: / Ne felejtsük el a földi ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ / Оу҆моли́те гдⷭ҇а си́лъ, / да ᲂу҆тверди́тъ цр҃ковь свою̀ непоколеби́мꙋ въ мі́рѣ се́мъ многомѧте́жнѣмъ и҆ лꙋка́вомъ: / да возроди́тъ въ землѝ на́шей дꙋ́хъ ра́зꙋма и҆ бл҃гоче́стїѧ, / дꙋ́хъ свѧ́тости и҆ стра́ха бж҃їѧ, / дꙋ́хъ братолю́бїѧ и҆ ми́ра: / да па́ки бꙋ́демъ мы̀ црⷭ҇кое сщ҃е́нїе, / genus bzh҃їy, i҆sbrannyy i҆ st҃ýy, / veled dicsőséges ѻ҆ts҃à, i҆ sn҃a, i҆ st҃ago dh҃a, in vѣ́ki vѣkѡ́v. Aimin.
Az új szent orosz mártírok és gyóntatók tiszteletére Juvenaly Krutitsy és Kolomna metropolita , a szentek szentté avatásával foglalkozó zsinati bizottság elnökének áldásával az ortodox Szent Tikhon Teológiai Intézet vezető ikonfestőiből álló csoport ikont festett . az oroszországi új vértanúk és gyóntatók székesegyháza. Az ikon a 16. század eleji műemlékek stílusában készült. A szentek, elsősorban a mártírok hőstetteit az ikon nem látható, tapintható valóságként tanítja, hanem csak emlékezésként, amely az emlékezett esemény főbb vonásaiban körvonalazódik, és szükséges bizonyítékként a bravúrra, a győzelemre. szentek a gonosz erői felett, de ugyanakkor a Mennyek Királyságának képeivel összefüggésben szolgáltak [44] .
Az ikon három részből áll: a középső rész, mint fő rész, ahol a szentek székesegyháza látható, megdicsőült állapotban; a deesis rangot a legfelső sorban; oldalsó fémjelek mártíromság képeivel.
srednikAz ikon neve a középső rész tetején található. A moszkvai Megváltó Krisztus-székesegyházra emlékeztető ortodox templom hátterében egy sor szent áll , amely az ortodox egyházat , valamint annak XX.
A templom előtt egy piros, húsvéti ruhába öltözött trón áll, amely egyben az ortodoxia feltámadását is szimbolizálja Oroszországban. A trónon az evangélium fekszik a Megváltó szavaival : „Ne féljetek azoktól, akik megölik a testet, de a lelket nem képesek megölni...” ( Mt 10:28 ).
Az oltár előtti alsó részen a királyi szenvedélyhordozók láthatók , bal és jobb oldalon pedig két új vértanú csoport látható .
A bal (a nézőhöz képest) csoport élén Tikhon szent pátriárka áll (az ikon szellemi középpontjához - a kereszthez - a csoport jobb oldali); a jobb oldalon - Szent Péter (Polyansky) , Krutitsy metropolitája, a patriarchális trón locum tenens. Közvetlenül mellettük vannak a kazanyi metropoliták, Kirill (Szmirnov) és Jaroszlavl Agafangel (Preobrazhensky) hierarchák . Mögöttük a püspökök-mártírok. Túl sok püspök van ahhoz, hogy mindegyiket ábrázolják, ezért néhányukat szimbolikusan glóriák formájában ábrázolják, amelyek az ábrázolt hierarchák legfelső sora fölé tornyosulnak.
A püspökök alatt mártírok-papok, szerzetesek és világiak, köztük nők és gyermekek láthatók.
Deesis rangA deesis szint közepén a trónon ülő Krisztus képe található. A megnyílt evangéliumban az Ő kezében vannak a szavak: „Én vagyok a világ világossága” ( János 8:12 ). Szintén láthatók Péter, Pál és András apostolok, Mihály és Gábriel arkangyalok, akik mögött a 10-19. századi orosz szentek állnak, szimbolizálva az új szentek és a korai szentek közötti elválaszthatatlan kapcsolatot.
Oldalsó nyomokA 15 fémjel a leghíresebb vértanúsági helyeket és a szentek legkiemelkedőbb szenvedéseit ábrázolja (balról jobbra, fentről lefelé):