Nichiren-shu (jap. 日蓮宗) a buddhizmus egyik vezető japán ága . A 13. század közepén alapította Nichiren szerzetes . Az iskolát, amelyet ma Nichiren néven ismerünk, eredetileg Hokke-shu-nak hívták (a Lotus Sutra rövidített japán nevéből - Hokke-kyo ). Az iskola a 19. század 60-as éveiben nyerte el a Nichiren-shu nevet [2] .
Nichiren egy speciális szoteriológiai doktrína révén nagyon különbözött a 13. századi japán buddhista irányzatoktól . Eszerint az üdvösség már ebben az életben elérhető, és nem egy köztes paradicsomon keresztül, ahogyan azt a Tiszta Föld iskolájában hitték . Ezenkívül Nichirenben a megváltás tárgya nem egyetlen személy, hanem a társadalom és az ország egésze. A Nichiren-shu szinte teljes története során a világi hatóságokkal és más buddhista iskolákkal szemben állt. A Nichiren-shu dogmája gyakran összeegyeztethetetlen volt más iskolák tanaival. Végül is, az üdvösség pluralizmusának gondolata ellenére, amelyről a Lótusz-szútra beszél, a Nichiren iskola az egyetlen igazi üdvösségi útját hirdeti [2] .
Nichiren egyik fő dogmatikai koncepciója a három nagy titkos törvény, amelyek viszont a tíz egymást átható „Dharma világból” álló tendai iskola tanításain alapulnak . Mindhárom törvényt követve az ember elnyomja magában az összes alsóbb világot, és felébreszti magában a „ Buddha Világot ” [2] [3] .
1) A gohonzon (szó szerint valóban tisztelt) imádata, vagyis a mandala , ahol a Lótusz Szútra teljes neve japánul a közepén van felírva. A Nichiren tanítások szempontjából a gohonzon minden japán lakos számára kívánatos. A felirat minden jele Buddha bevésett kinyilatkoztatása , amikor az egész szöveg a Dharma valódi lényegének megtestesülése .
2) Látogatás Kaidanban, az egyetemes egység helyén. Az ilyen kaidanokban a Nichiren szerzetesnek be kell avatnia mindenkit, aki megértette a Lótusz Szútra teljes nevének jeleinek jelentését. Létezik a "nagy kaidan " koncepciója is, ahol az országos főgondnok maradna .
3) Az amidaista Nembutsu gyakorlathoz hasonlóan Nichirennél is van a daimoku kiejtésének gyakorlata - ez a "Namu Myoho-renge-kyo!" (szó szerint "Dicsérjétek a Csodálatos Dharma Lótuszvirág Szútráját!").
Nichiren munkáiban nyomai vannak a sinto-buddhista szinkretizmusnak . Nichiren többször hivatkozik a kami tekintélyére, mint az általa javasolt üdvösség ösvényének igazságára [2] .
Nichiren világnézetének alapjai 1242-től 1251-ig, a különböző japán kolostorokba tett vándorlásai során alakultak ki. Nichiren rengeteg különféle szútrát és értekezést tanulmányozott, így azt állítani, hogy világnézete teljes mértékben a Lótusz-szútrán alapul, helytelen. Amida-ellenes érzelmei a Hiei - hegy szerzeteseitől származhattak , akik negatívan viszonyultak Amitabha Buddha kultuszához [2] .
Kezdetben Nichiren arra gondolt, hogy visszaadja az egykori nagyságot a Tendai iskolának , de az iskola szerzeteseinek konzervativizmusa, a frakciók közötti viszály és az ezoterikus tanítás arra késztette Nichirent, hogy egy új buddhista vallási mozgalom létrehozásán gondolkodjon [2] .
Amikor 1253-ban a szerzetes visszatért szülővárosába, Kiyozumi-dera kolostorába , életének egyik változata szerint a 28. nap 4. holdhónapjának kora reggelén felmászott a dombra, és sokáig állt, mozdulatlanul néz kelet felé. Hajnalban kiszökött ajkáról a dédelgetett „Namu Myoho-renge-kyo!”, így az 1253-as évet tekintik a daimoku kifejezés Nichirennek való kinyilatkoztatásának évének . Magában a Nichiren iskolában ezt a napot kaikyo -nak hívják – „A tanítás felfedezése”. Ugyanezen a napon délben Nichiren kijön a szerzetesekhez intézett prédikációval, amelynek tartalmát nem tudjuk biztosan. Valószínűleg keményen bírálta az Amida és a Zen iskolákat, azzal vádolva őket, hogy elpártoltak az "igazi törvénytől", és a Lótusz Szútrát nyilvánította az egyetlen helyes kinyilatkoztatásnak a Mappo -korszakban (más szóval , a törvény végének korszakában). Ez egy olyan időszak a buddhista eszkatológiában , amikor a Buddha tanítása végleg feledésbe merül, és különféle katasztrófák és szerencsétlenségek következnek be). Így vagy úgy, prédikációja nem talált választ a szerzetesek körében, és a helyi jito közvetlenül a prédikáció után halálra ítélte Nichirent. Nichiren titkos utakon szökött meg a kolostorból. Van egy névtelen dokumentum, amely szerint a helyi jito akarta birtokba venni Kiyozumi-derát, mert a kolostornak hatalmas birtokai voltak. Valószínűleg ez a jito már a prédikáció előtt fenyegetést látott Nichirenben önmagára és javaira nézve. Miután kudarcot vallott Kiyozumiban, Nichiren Kamakurába , a sógunátus fővárosába utazott . A sógun minden haladó és energikus dolgot vonzott körébe az országban, amiből csak Kamakurában [2] [3] valósulhattak meg a Tendai egykori dicsőségének helyreállítására vonatkozó tervek .
Kamakurában Nichiren egy házban telepedett le a Matsuba-Ga-Yatsu kerületben, a főváros déli peremén. Hírneve folyamatosan nőtt, és idővel egyre többen gyűltek össze házában, hogy meghallgassák a prédikációt. 1253 végén volt Nichiren első tanítványa, Joben, aki nagy lelkesedéssel fogadta Hokke-shu tanításait. Jōben a Hiei-hegyen a szerzeteseknél is tanult, és szinte teljesen osztotta Nichiren véleményét a Tendai iskola hanyatlásáról. Nichiren egyik legközelebbi követőjeként Jōben a "dharma nevet" Nisho kapta. 1256 óta rendszeres kongresszusokat szerveztek nagyszámú aszkétával a Nichiren ház közelében. Nichiren hittérítő módszerét shakubuku-nak hívták. Ez abból állt, hogy rámutatott a nézeteiben rejlő téveszmékre és a Buddha útjáról való tudatlanság vádjára. A shakubuku (szó szerint fordítva: "hajlíts és urald"), és nem az ellenkezője shoju (szó szerint "ragadd és vedd", az együttérzés általi üdvösség, segítő kéz nyújtása egy hétköznapi embernek) melletti választás nem véletlen: maga Nichiren hívta. minden más buddhista egyesület tevékenységének visszaszorításáért, mert az ő szemszögéből a tanok hamissága. A Hokke-shu hívei Kamakura utcáin kezdtek járni és tanításaikat prédikálni, ami a hívek beáramlását hozta létre a feltörekvő buddhista vallási mozgalomba. Nichiren egyformán bánt a laikusokkal és a szerzetesekkel, mindenkit a tanítványainak nevezett. Ugyanolyan volt hozzáállása a hivatalos felszenteléssel rendelkező szerzetesekhez (ami maga Nichiren is volt) és a nélkülözhetetlen szerzetesekhez. A nem hivatalos szerzetesség rétege képezte a mozgalom gerincét [2] .
A hivatalosan felszentelt szerzetesek, akik a Hokke-shu részévé váltak, általában Tendaiból származtak. Támogatták az iskola egykori nagyságának visszaállításának gondolatát, vagy osztották Nichiren nézeteit Tendai erkölcsi és ideológiai hanyatlásáról. Eleinte a Hokke-shu-nak nem volt saját temploma, így sok hivatalos beavatással rendelkező szerzetes élt Tendai kolostorokban, ahol titokban gyakorolták Nichiren tanításait. És most először laktak a tonzírozó szerzetesek a nichiren iskolát támogató laikusok házaiban. Különleges koordináló szerzetesek irányították a Nichiren Sangha tevékenységét . Ezen „koordinátorok” mindegyike a saját régiójáért volt felelős [2] .
1261-ben Nichirent elítélték a buddhista egyház és állam elleni rosszindulatú rágalmazásért a Joei Shikimoku kódex 12. cikke értelmében, amiért az Izu-félszigetre száműzték . A politikai kudarcok nem akadályozták meg Nichirent, inkább csak felkeltették érdeklődését további prédikációk iránt. 1271-ben ugyanezen cikk alapján ismét száműzetésre ítélték Sado szigetére . Nichiren bocsánatkérői szerint a hatóságok közvetlenül a bíróság ítélete után a kamakurai Tatsu no Kuchi külvárosba küldték , ahol a bűnözőket kivégzik. Ott egy jelentős esemény történt vele, amely gyakran megjelenik a Nichirenről szóló hagiográfiai irodalomban. A Tatsu no kuchi felé vezető úton Nichiren beszédet mondott Hachiman szobránál , amelyben a Lótusz Szútra első aszkétájának, Japán védelmezőjének nevezte magát, ezért Amaterasu és Hachiman védelmezőjének. Újabb beszédet tartottak a kivégzés helyszínén, ahol Nichiren azt állította, hogy ő az első ember, aki életét adta a Lótusz Szútráért, miután minden erejét kimerítette, hogy jó cselekedeteket tegyen az országgal. Amikor a kivégzésre való felkészülés szakasza befejeződött, a legfényesebb fénysugár elvakította a hóhért és a konvojt. A hóhér kiejtette a kardját a kezéből, miközben a Nichirent kísérő összes harcos elmenekült. Nichiren felszólította őket, hogy térjenek vissza, és levágta a fejét, de senki sem mert visszatérni [2] .
A 70-es évek második felében Nichiren a Minobu -hegyen telepedett le . Aztán elkezdte vezetni iskoláját a megbízható diákokkal folytatott levelezés segítségével. Nichiren felhagyott az aktív politikai tevékenységgel, és életéből 8 évet a tanítások rendszerezésére és más vallásos írási tevékenységekre fordított. A hittérítést most a tanítványai vették fel, akiket Nichiren szorosan követett, ismét levelezés útján. 1282 őszén Nichiren a Hitachi forró forrásaihoz ment kezelésre. A források felé vezető úton megbetegedett, és egyik laikus követőjénél szállt meg. Közelgő halálára számítva megnevezte hat legközelebbi tanítványa nevét, akikre a mozgalom sorsáért felelősséget rótt [2] .
A Nichiren által elindított vallási mozgalom Nichiren tanítványai alatt öltött szervezeti formát. Halála előtt Nichiren hat rangidős szerzetest nevezett ki, köztük Nisshō , Nichiro , Nikkō , Nico , Nitcho és Nichiji . Hagyatékosan temette el földi maradványait a Minobu -hegyen , és gondoskodott sírjáról és Kuonji templomáról. 1283. január 23-án megemlékezést tartottak. Sok vallásos és laikus jött el az istentiszteletre, de a két felső tagozatos diák hiányzott, ők Niko és Nitcho. Ez annak volt köszönhető, hogy Minobu meglehetősen távol volt azoktól a helyektől, ahol Nichiren követői éltek. Niko például 330 kilométerre élt Minobutól. E tekintetben úgy döntöttek, hogy az eredeti hathoz 12 tanulóval egészítik ki. Nichiren végrendelete szerint a templom kísérőjét rendszeresen cserélni kellett. Ebből a célból havi ütemtervet készítettek. A hallgatók mindegyike felelős volt az egyesület tevékenységéért az ország különböző régióiban, ez a tény hozzájárult a szeparatizmus kialakulásához a területen. A helyi csoportok vezetőinek tevékenységének összehangolása érdekében elhatározták, hogy évente egy hónapos találkozókat tartanak a Minobu-hegyen.
Hamar világossá vált, hogy a rendszeres találkozók több okból is lehetetlenek: az iskolások üldözése, a Kuondziba való utazás nehézségei miatt. Ebben a tekintetben Nikko úgy döntött, hogy a Kuonji Templom apátja lesz, amivel a Nambu Sanenaga körzet fő laikus "szponzora" egyetértett. 1285 végétől Nikko hivatalosan is a kolostor vezetője lett, és három évig maradt ebben a beosztásban. Niko azonban, aki Simosa tartományban vezette a szervezet tevékenységét, már 1286 elején felmászott Minobura. Formálisan segíteni akart Nikkónak a szent hely védelmének súlyos terhének elviselésében. Nambu Sanenaga is csatlakozott Nikohoz, így Nikko távozni kényszerült Minobut. Nikko Taisekigaharában telepedett le a Fuji-hegy lábánál, ahol menedékhelyet épített magának, amiből később Taisekiji templom lett.
1289-ben a mozgalom végleg kettészakadt, amikor Nikko megvádolta Nisshot és Nichirót Nichiren nevének elárulásával. Később a Nikko iskolát Fuji iskolának nevezték el, a Taisekiji templom pedig Nichiren-shoshu központi temploma lett. Nikko követői nem működtek együtt az iskola más ágaival, és csaknem hétszáz évig harcoltak.
Ichi Nichiren legnagyobb úti célja. Az Ichi-iskolák tisztelik a Lótusz-szútra „elméleti” ( japán : 迹門, „Inkarnált kapu”) és „lényeges” részét ( japánul : 本門, „Eredeti kapu”) [4] .
A shoretsu iskola elismeri a Lótusz Szútra "lényegi" részének felsőbbrendűségét az "elméleti"-vel szemben [5] .
| A távol-keleti buddhizmus iskolái | ||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||