Naivitás -
A naiv szó etimológiája a latig nyúlik vissza. nativus, az európai nyelvekben ez a szó a román nyelvekből származott , az oroszban - fr . naiv. A szótári jelentések nativus (született, természetesen előforduló, veleszületett, természetes, természetes, bennszülött, primitív, bennszülött) egyértelműen pozitív jelentéssel bírnak , ami megakadályozza a szemantikai eltolódás okainak felvetését és ennek az eseménynek a történelmi kontextusba való beillesztését. . Lehetetlen megérteni a nativus szó szemantikai megfordításának logikáját a natio szóra és annak történetére való hivatkozás nélkül. Első időszakában a natio - születés, származás, klán, fajta, törzs, nép; Natio a nemzet születése istennőjének neve. A második periódusban a név egy vad és egy barbár beceneve lesz , majd miután Rómában a kereszténység államvallássá vált , a natio – a pogány beceneve . Most már látható a határ, „a feledés sávja, amely elválasztotta a civilizált rómait saját „barbár” múltjától. Mielőtt mindenkit barbárnak látott volna, kivéve a görögöket és önmagát, a római barbárnak látta magát” [1] . A "határon" - a rómaiak találkozása a görög esztétikával , a vallás hellenizálódása és archaikusságuk értékének következetes hanyatlása, melynek kultikus elemei " babonává " változtak, és szorgalmasan feledésbe merültek. Amikor Cicero a nemzet istennőjének való áldozatokról beszél , a rituálé logikai tévedés példájaként szolgál a beszélő számára , amely lehetővé teszi, hogy képzeletbeli ellenfele csak a templomok , oltárok megbízhatósága alapján ítélje meg az istenek megbízhatóságát. és a nekik szentelt ligetek [link 1] . A rómaiak irodalom , filozófiája , udvari vallása [2] és általános véleménye (opiniones omnium) legitimálták a natio szó jelentésbeli eltolódását, amely a világot hontalan vadakra, barbárokra és urbanizált (urbanitas) rómaiakra osztotta. az idő emelte a római állampolgárság státuszát . A társadalmi találékonyságnak és az ügyes kultúrpolitikának köszönhetően Róma megnyerte a dőlt betűkkel vívott háborút , birodalommá , példaképévé vált , és meglehetősen gyorsan elterjedt az ökumenában a már megváltozott állapotban lévő nativus szó .
Hésziodosz idejében a δεισιδαιμονία szó istenfélelmet, egy istenségtől való félelmet jelentett, olyan érzést, amelyet az ember daimónjával és a világ egészével kapcsolatban élt át. Boldogság , görögül , εύδαιμονία, εύδαιμον – jó daimon, boldog, gazdag. Szókratész Daimonja rendelkezett „az isteni jel nagy erejével”, amely magára Szókratészre és barátaira is kiterjedt. Arisztotelész δεισιδαίμων bölcs uralkodónak nevezi, aki jámborság szerint uralkodik [link 2] . Plutarkhosz elismeri a jámbor félelem lehetőségét, de megjegyzi, hogy ez az érzés kevesek számára elérhető [3] . Plutarkhosz már a „feledés sávjának” ezen az oldalán van, ahol a δεισιδαιμονία-érzés a „hiú hiedelmek” zónájába kényszerül, babonának, hamis ítélet által generált betegségnek [link 3] vagy „gonosznak ” diagnosztizálják. szellem", amelyet "gondolatlan gyerekek, nők igen, lelki vagy testi betegség miatt őrültek" hordoznak magukban [4. hivatkozás] . Seneca kijelenti, hogy "a babona betegsége gyógyíthatatlan" [5. link] . Polybiosz számára a babona bármely vallás, ellentétben a filozófiával. A babona-kór megközelítette a barbárságot, natióval; a barbár a klasszikus kánontól idegen vallásosság keleti stílusában és saját ősi kultuszában egyaránt megtalálható volt. A folyamat során a Kr.e. 186. e. a Bacchante- ok ellen a boristen Bacchus tiszteletére rendezett rejtélyes ünnepségeket „titkos összeesküvésnek” minősítették, a Bacchante-kat „lázadóknak” nevezték, akik „bűnözői közösségben” egyesültek, és veszélyeztették az „állam egészét”. Vacchanteék esetében "többet végeztek ki, mint amennyit börtönbüntetésre ítéltek, és mindkettőről kiderült, hogy nagyon sok" [6. link] . Elég erős érv, amely lehetővé tette az állam számára, hogy meggyőzze az általános véleményt a babonával és a naivitással kapcsolatos szándékai komolyságáról.
Tacitus az imperitia (tapasztalatlanság, tudatlanság, tudatlanság) szót használja a brit törzsek megszelídítéséről szóló történetben, amelyet egykor „makacsság és vadság” jellemez, de akiket Agricola „szórakoztatás útján hozzászoktatott a nyugodt és békés léthez”. A legátus „templomok, fórumok és házak” építésére buzdította a briteket, az agon módszert alkalmazta , „és a megkülönböztetésért folytatott versengés felváltotta a kényszert”. Agricola bölcs szabályának eredménye az volt, hogy a britek, „azok, akikkel szemben a latin nyelv nemrégiben őszinte ellenségeskedést váltott ki, buzgón foglalkoztak a latin ékesszólás tanulmányozásával. Ezt követte a vágy, hogy a mi utunk szerint öltözzünk, és sokan tógát vettek fel . Így a mi bűneink apránként elcsábították a briteket, és rabjai lettek a portékáknak , a fürdőknek és a remek lakomáknak. Ami pedig a további rabszolgaság felé tett lépés volt, azt ők tapasztalatlannak és találékonynak (Imperitos) műveltségnek és műveltségnek (humanitas) nevezték” [7. hivatkozás] .
A rómaiak számára a britek barbárok, nemzetek voltak; az imperitia szó jelentései, amelyek Tacitusnál meghatározzák a natio karakterét, megfelelnek a római nativus szó jelentéseinek. A rómaiak nagyrészt a naivitás konstrukciójának köszönhetően újraformázták a kényszert, lefordították a kultúra nyelveire, létrehoztak egyfajta varázstükröt, amelyben maguk a britek is vadságnak látták saját bátorságukat (latinul ezt a két állapotot a ugyanaz a ferocia szó), és a „kitartás”, mint az imperitia. Sztrabón azt mondja, hogy a turdetánok „teljesen megváltoztatták életmódjukat a rómaira, és még anyanyelvüket is elfelejtették... az ebbe az osztályba tartozó ibériaiakat togatinak (tógába öltözött emberek) hívják”. [link 8]
A rómaiak átvették a görögöktől azt a mozgásvektort, amely később meghatározta az egész társadalmi-politikai történelmet – kívülről befelé [4] . Sok Rómával szomszédos nép számára mindegy, hogy szövetségese vagy ellensége volt, jellemző a római hadművészet másolásának vágya, megismételni azt, ami a szemük láttára nemegyszer szerencsét, győzelmet és dicsőséget hozott; minden provinciális és vándor arról álmodozott, hogy togáti legyen, hogy jogában áll kiejteni: Civis Romanus sum ! Az olaszok a szövetséges háború előtt átvették Rómából az államrendszert, de még az alatt is folytatták Róma minden politikai gesztusának reprodukálását; a marsi törzsnél, a katonai ügyekben az egyik legügyesebb törzsnél a latin maradt a hivatalos nyelv. A Bellum Marsicum idején minden olasz harcolt népéért, függetlenségéért, de csak azért, mert törvényesen nem kaphatta meg a római állampolgárságot, Róma részévé vált.
A római nativus szó tartalmazza mindazokat a jelentéseket, amelyeket a ma használt naivitás szónak, de ennek az erejét és paradox eleganciáját még megőrző konstrukciónak a jelentését csak a vándorállapot tudja elképzelni, aki felismerte születés és természetesség, mint valami természetes, de ugyanakkor formálatlan, befejezetlen, külső viszonyban a civitas - az állam, a város és a polgárok. A római állampolgárság megszerzése a „beavatott” számára a második születést (natalis) jelentette, egy másik térbe való átmenetet, amelyet az általános vélekedés értékesebbnek tartott: a római törvények a civilizált világ bármely részén védték az állampolgár életét és szabadságát.
Oroszország területén a naivitás konstrukciója megelőzte a naivitás szó megjelenését. Az orosz nyelv a 19. század elején vette át a naiv szót . fr. naif, a 20-40-es években került az irodalmi forgalomba. 19. század A. N. Ryleva azt sugallja, hogy a naiv szó elterjedt az oroszban is Schiller fordításainak köszönhetően (a naiv fogalmát a naiv és szentimentális költészetről szóló művében vette figyelembe), és a Rablók című drámáját fordították le először. Schiller Karl Moorja, miután szakított a korrupt társadalommal és visszavonult az erdőkbe, elnyerte a „természetes” ember vagy a „természet embere” vonásait . Schiller a rablóhős iránti érdeklődést (a romantikára jellemző ) a Robinson Crusoe -hoz hasonlította . „Azaz a naiv szó további konnotációt kapott - a természetre való törekvés, a társadalomban csalódott. Házasodik Dubrovsky A. S. Puskinnal . Puskin, amint az Puskin nyelvi szótárából következik, az orosz változatban nem használta a naiv szót, hanem gyakran használta a buta szót a naiv értelemben” [5] .
A naivitás szó megjelenése az orosz nyelvben olyan esemény, amelyet a 18-19 . századi kulturális és nyelvi viták összefüggésében kell figyelembe venni, amelynek egyik összetevője a "természet - kultúra" ellentét volt. B. A. Uspensky megjegyzi, hogy az egyházi szláv-orosz diglosszia helyzetében az egyházi szláv nyelv kulturális hatáshoz, vagyis a keresztény kultúrához kapcsolódott, míg a szabálytalan orosz nyelv egyfajta primitív káoszként , a nyelvi források forrásaként fogható fel. entrópia . A XVIII. megtörténik az értékek újraértékelése, és a természet, nem a kultúra válik pozitív pólussá, az orosz nyelvet beszélői természetesnek, a természetes kezdethez kapcsolódóan érzékelik, az irodalmi szövegek élő nyelven jelennek meg [6] . A XVIII. század végére. a pólusok ismét mozognak. 1800-as évek - a francia forradalom tanulságairól való elmélkedés ideje , Oroszországban az eseményre adott reakció a nép közvetlen politikai tevékenységével szembeni negatív hozzáállás volt [7] . A XVIII. század 2. felétől kezdődően. az orosz nemesség életébe beletartozik a francia nyelv, a tudomány és a diplomácia nemzetközi nyelve. A kulturális kétnyelvűség helyzetében a francia ugyanazt a szerepet töltheti be, mint a latin a nyugat-európai országokban . A. S. Kaisarov : „A francia és a német átveszi velünk a latin helyét ... Németül beszélünk, franciául viccelünk, oroszul pedig csak imádkozunk Istenhez, vagy szidjuk a minisztereinket” [8]
Minden hivatalnokunk szláv, Hülyeségeket lélegzik
, Ezeknek az osztagoknak áruló fut, És
gallicizmusokat
ír!
K. Batyuskov . Énekesnő az orosz szó szerelmeseinek beszélgetésében (1813) [9. link]
A XIX. század elejének nyelvével kapcsolatos vitákban. az "orosz-francia" ellentétet egyik vagy másik kulturális és nyelvi irányultságtól függően vagy "nemzeti - idegen", vagy "civilizált (kulturális) - primitív (tudatlan)"-ként [9] lehetett felfogni . A nyelvi gyakorlatban a francia nyelvet „kellemesnek”, a köznyelvi oroszt pedig „durvának (átkozva)” lehetett értékelni, míg „a durva nyelv kifejezés a lingua rustica kifejezéssel egyenértékűnek tekinthető (vö. a Weismann-lexikonban). 1731: „homo rusticus - goromba, egyszerű ember, falusi paraszt"; vesd össze a" Rövid orosz lexikonban is ... "H. Cellarius (1746) levelezés: durva - barbarus" [10] .
Lehetetlen kizárni annak lehetőségét, hogy a naiv szó, amely az orosz nyelvben megjelent, „születésének” pillanatában magában foglalta a latban rejlő összes jelentést és energiát. nativus. Az orosz kultúra hagyományos volt a Rómához mint az államhatalom normájához és eszményéhez való vonzódás . A " Vlagyimir hercegek meséje " összekapcsolta Rurikot testvére, Augustus Prus utódaival. A „ Fokozatok könyve… ” egy történetet mutat be Konstantin Monomakh görög császár ajándékairól - Vlagyimir Monomakh kijevi hercegnek átadott dísztárgyairól: „A bátorság és Konstantin Manamach görög cár kedvéért egy diadémet, egy koronát és egy az éltető fa keresztjét kapják, és egy királyi szegélyt és egy corneol rákot, de ő néha örül Augustus Caesar Római, és egy arany lánc” [11] . Rettegett Iván III. Johann svéd királynak írt üzenetében ezt írta: „Romáink Augustus Caesartól származnak” [12] . Polocki Simeon Alekszej Mihajlovics cárt Nagy Konstantin római császárhoz hasonlítja , aki a kereszténységet államvallássá tette:
A második Konstantin, Alexius királyhoz,
hűséges az egész Kelet uralkodójához,
Íme, az új Rym városa vár rád, Legyél
a saját Konstantinod [13] .
Amikor I. Pétert királlyá koronázták, megkapta a császári címet, annak ellenére, hogy a modern időkben a császári cím csak a Római Szent Birodalom fejét illette . Szentpétervár megépítése és a főváros áthelyezése szemiotikailag összefügg a „ Moszkva a harmadik Róma ” gondolatával: „A két út közül – a főváros mint a szentség központja és a főváros, amelyet beárnyékol a császári Róma árnyéka, - Péter a másodikat választotta" [14]
N. I. Tolsztoj az ókori orosz népi kultúra ősi örökségéről szóló munkáiban bevezette a „törzsi hit” kifejezést, amely a szláv kultúra heterogén eredetét jelzi: pogány, ősi (általában a bizánci „redakcióban”) és keresztény [15] ] . A szláv folklór motívumait és bizánci minták "recepcióit" ( egyházatyák alkotásai és bizánci krónikák ) magába szívó Az elmúlt évek meséjében a római kulturális hagyomány hatása is látható. A szláv törzseket a szerző pozitívan azonosított tisztásokra bontja , amelyek életét és törvényeit normának tekintik, és drevlyánokra , akik itt a vadság és civilizáció példájaként szolgálnak. A „szelíd” rétek házasságot kötnek, engedelmeskednek az idősebbeknek, utálják a tisztátalan ételeket , ellentétben az „állatilag élő” „állati szokásokkal” a drevlyánokkal, és bár mindkét törzs hite pogány marad, a drevlyánok a téren „kívül” találják magukat. kulturálisként megjelölve: „Csak a tisztásokról közölnek kvázi történelmi jellegű információkat – Kyi és testvérei legendája” [16] . Lehetséges, hogy abban a szellemi környezetben, amelyben a krónikás tartózkodott, a tulajdonképpeni római ellenzéki „civitas – natio” is releváns volt.
Immanuel Kant „ Az ítélet kritikájában ” (54. §) amellett érvel, hogy a naivitással való találkozás jót tesz az egészségnek: a naivitás olyan affektusot vált ki, amely mozgásba hozza a belső szerveket és a rekeszizomzatot, és ez hozzájárul az egész élettevékenység megerősödéséhez. a testé. A naivitás „az őszinteség kitörése (Ausbruch), amely egykor természetes volt az emberi természet számára, szemben azzal, ami az ember második természetévé vált – a színlelés művészetével”; a naivitás támadása következtében "egy szép, de hamis látszat, ami megítélésünk szerint általában annyit jelent, hirtelen semmivé válik" - majd jön egy lelki mozgás, ami "gyógyítóan megrázza a testet". Ez a mozgalom "végtelenül felülmúl minden szokásos szokást", és Kant úgy határozza meg, mint "a gondolkodás (legalábbis hajlamai) tisztasága". A naivitás azonban „játékba hozza az ítélőképességet”, nemcsak „komolyságot és mély tiszteletet”, hanem megbánást is, hiszen ez csak „rövid távú jelenség, és a színlelés takarása ismét elfedi” [17] . Figyelembe véve az affektus jelentését Kant szótárában, feltételezhető, hogy a naivitás a 3. kritikában hasonló a pharmakonhoz. Az antropológiában az affektus „apoplexiaként hat az egészségre”, hangsúlyozza az affektus rövid időtartamát és azt a tényt, hogy akadályozza az elmét: „Az affektus olyan, mint a mámor, amely elmúlik az alvás után” [18] .
Schillernél a naivitás akkor nyilvánul meg, amikor „mesterséges körülmények között és pozícióban lévő embert megdöbben az egyszerű természet látványa”. Ahhoz, hogy a természet "valami naivlá" váljon, olyan érdeklődésre van szükség, amely "amatőr virág- és állatízlésünk alapja, az egyszerű kertek, a séták, a vidék és annak lakói, sok távoli ókori lény iránt, stb. d.” Ahhoz, hogy a természet az embert „a magasztos érzelmek állapotába hozza”, határra van szükség, és nemcsak térben és időben, hanem az elméjében is: „Hogyan tudna egy önmagában leírhatatlan virág, egy mohával benőtt forrás , egy kő, vonz minket, madarak csiripelnek, méhek zümmögnek stb.? Mi jogosíthatná fel őket akár a mi szerelmünkre is? Nem ezeket szeretjük, hanem a bennük rejlő gondolatot. Szeretjük bennük a csendes alkotó életet, a nyugodt eredeti tevékenységet, a saját törvények szerinti létet, a belső szükségszerűséget, az önmagunkkal való örök harmóniát” [19] . Schiller a kortársak természethez való vonzódását a „betegek egészségi betegségével” hasonlítja össze, és szembeállítja az ókori görögök természetérzésével: „Természetesen érezték magukat; érezzük a természetest” [20] . A költészetet naivra és szentimentálisra osztva Schiller naivnak nevezi azt a költőt, aki „maga a természet”, szentimentálisnak pedig azt, aki „törekedni fog rá” [21] . Ugyanakkor „a cél, amelyre az ember a kultúrán keresztül törekszik, végtelenül fontosabb, mint az, amelyet a természet révén ér el” [22] . Schiller "Gondolatok a vulgáris és alacsony művészet használatáról" című írásában vulgárisnak nevez mindent, "ami nem vonzza a szellemet, és csak érzéki érdeklődést tud felkelteni". „A vizuális művészetekben a vulgáris iránti hajlamot a holland művészek, a nemes és magasztos iránti hajlamot az olaszok, és még inkább a görögök mutatták” [23] . „Vannak képek a szent történelemből, ahol az apostolok , Szűz Mária , sőt Krisztus is úgy van ábrázolva, mintha a legegyszerűbb tömegből jöttek volna ki. Minden ilyen kép feljelenti az alacsony ízlést, jogot adva arra, hogy azt gondoljuk, hogy a művész gondolatai durvák és méltók a maffiához” [24] .
Az orosz filozófiában a naivitást M. Bahtyin "totális reakcióról" szóló elképzeléseinek prizmáján keresztül szemlélik . A kognitív-etikai tevékenységtől eltérően az esztétikai reakció holisztikus reakció. Ez egy olyan reakció, amely "összegyűjti az összes kognitív és etikai definíciót és értékelést, és egyetlen egyedi konkrét-perceptuális, de szemantikai egésszé egészíti ki őket" [25] . Van kultúra, van szimuláció, van a kultúra szimulatív ürességének tágulása, van norma státusz megadása a szimulációknak, van naivitás, ami lerombolja a kultúra képmutatásának élményét, van a naivitás tartalmain élősködő kultúra, amely a naivak szó szerintiségét képviseli, mint kultúraforma „A naivitás a szó szerintiség teste. És így ez extrakulturális. Nincs helye a közvetítésnek. Megakadályozza, hogy az esemény leírása helyettesítse az eseményt. A naivitás közvetlensége a kultusz, nem pedig a kultúra rejtelmeiben gyökerezik. A naiv a misztérium archeoavantgárdjaként létezik. Mint a valóság megszületésének tere... A szó szerintiség testei és a kultúra formái közötti pereskedés a kultúra folyamatosan megújuló cinikus gesztusát szüli ” [26] . A naivitás a meglévő hagyomány szemszögéből is szemlélhető, a naivitás pedig alibi . A naivitásban tükröt lehet látni, aztán a naivitás az alibi-nem-alibi ajándéka [link 10] .