Vándor zsidó

Ahasfer ( lat.  Ahasverus ), vagyis az örök zsidó  egy legendás karakter, a legenda szerint arra van ítélve, hogy évszázadról évszázadra vándoroljon a földön egészen Krisztus második eljöveteléig . Az „örök zsidó” alakja megjelenik az európai irodalom és festészet tárgyaiban.

Telek

Ez a cselekmény , amely számos irodalmi , költői és képi mű anyagául szolgált, végső formájában a következő: zsidó – kézműves , akinek a háza mellett elvezettek Jézus Krisztus keresztre feszítéséhez , aki vitte keresztet, megtagadta Jézust, és ellökte magától, amikor engedélyt kért, hogy a háza falának dőljön pihenni, és emiatt arra ítélték, hogy a földön vándoroljon a második eljövetelig és az emberek örök megvetéséig [1] .

Ahasvérus és Krisztus párbeszéde, amely általában különböző változatokban minden változatban szerepel: „Menj, miért késlekedsz?” „Le tudok lassítani. De nehezebb lesz késlekedned, várva eljövetelemet”; vagy „Menj, megpihensz a visszaúton” (alszöveg: Isten Fia vagy, hát kelj fel a keresztre feszítés után, és nyugodj meg a visszaúton) - „És menj örökké, és nem lesz sem béke, sem halál érted”; vagy „Én megyek, de te menj és várj Engem” [2] .

A legenda lényege, néhány részlettől eltekintve, az Istenség jutalma az embernek, amely az Istenség ellen vétkező személy örök vándorlásában vagy örök gyötrelmében fejeződik ki .

E tekintetben Ahasvérushoz közel áll Prométheusz legendája , akit örökké ragadozómadár gyötör, és Káin legendája, akit Ahasvérushoz hasonlóan örök földi vándorlásra ítéltek, és Sziszüphosz legendája, akit arra ítéltek, hogy örökre követ emeljen a hegyre, végül pedig a Tannhäuser és a Repülő holland legendái . Az utóbbiakhoz hasonlóan Ahasvérus legendája is nyilvánvalóan a kereszténység és a pogány hiedelmek ütközéséből keletkezett ; amikor a kereszténység felváltotta e hiedelmek maradványait, a pogány vagy zsidó legendát „a kereszténységhez igazították”. Ugyanakkor a bosszú motívuma egészen egyértelműen megmarad az új kiadásban.

A bizánci legendákban a legenda nagyszámú változata mutatja hatalmas elterjedését a folklórban . Itt van a kovács , aki szögeket kovácsolt Krisztusnak, és arra van ítélve, hogy örökre kovácsolja azokat, és Iskariótes Júdás , akit örök vándorlásra ítéltek; a túlvilágról szóló legendák közül sok azonos típusú.

Európában a cikk elején bemutatott legenda első hozzánk jutott változatai meglehetősen késői időkre, a XIII . századra nyúlnak vissza . Abból a tényből ítélve, hogy az ilyen legendák részben szerepelnek a szent helyekre tett utazásokban , azt gondolhatnánk, hogy bizánci és keleti forrásokból kölcsönözték őket, de feltételezhető, hogy önállóan keletkeztek, mivel a bosszúállás általános szokás volt .

Az olasz változat, ahol a hőst Buttadeónak vagy Bottadiónak ("aki megütötte Istent") hívják, nem viseli a keleti kölcsönzések észrevehető nyomait ; az olasz folklórban a hős olyan személy , aki már nyomát vesztette bűnének ; ő csak egy kedves varázsló, aki jó tanácsokat ad és kisegít a bajból.

Úgy tűnik, hogy egy másik változat a szerzetesek – számolók, legendák és apokrifok őrzői – környezetéből származik . Tehát a St. Albans-i angol krónikás szerzetes, Roger Wendoverből „A történelem virágai” című esszéjében feljegyezte Nagyörmény érsekének történetét, aki 1228 -ban Angliába látogatott, aki személyesen találkozott az „örök zsidóval” hazájában. , aki Cartaphilusnak ( lat. Cartaphilus ) nevezte magát, ami "kapuőrt" jelent. Utóbbi szerint maga Poncius Pilátus kapusaként szolgált , és mivel megütötte a Kálváriára menő Krisztust , elátkozta, és a második eljövetel örök várakozására ítélte , majd megkeresztelkedett és igaz életet élt . 3] . Ebben az esetben arra helyezték a hangsúlyt, hogy ez az ember élő tanúja volt a Megváltó tetteinek. Később ezt a történetet a "Nagy Krónika" című összefoglalójába foglalta ugyanannak a St. Albans-i apátságnak a szerzetese , Párizsi Máté .  

A hős nevét később a skolasztikusok καρτα φιλος-ként értelmezték, ami azt jelenti, hogy "nagyon szeretett"; János evangéliumában ezt a jelzőt alkalmazzák arra a tanítványra, aki az utolsó vacsora alatt Jézus mellénél feküdt, és akihez Jézus szavai szólnak: „Ha azt akarom, hogy maradjon, amíg eljövök, mit jelent ez neked ?” ... (János Éva, XXI, 22). De az evangéliumi vers ilyen értelmezése szofisztikált értelmezés , már csak azért is, mert a következő vers cáfolja. Az evangéliumban nincs utalás Ahasvérus legendájára. Ellenkezőleg, világos, hogy a kifejezetten keresztény változatok legendája sokkal későbbi eredetű, mint az evangélium.

A második változatban, ahol a hős neve Buttadeus vagy Malch (Kajafás rabszolgájának neve - János, XVIII, 10), vagy Jan Roduin (pusztán nemzeti név) és így tovább, a hős vándorlásra van ítélve. kőbörtönben ; _ ez nyilvánvalóan a szerzetesek prédikációit illusztráló példabeszéd , és később a második változat egy kalandregényben a csodák leírásának jellegét ölti (már a 16-17 . században ). A legenda tehát: 1) népmeséket és 2) új vallási tant tükrözött, amely a legenda megjelenésének korszakában már a prédikátorok és szerzetesek, társadalmilag (részben nemzetileg) népidegen környezetéből került ki; A legenda továbbfejlődése is két csatornán halad: a folklór (paraszti miliő) és az irodalmi (szerzetesi miliő) mentén.

A népszerű közegben vált a hős zsidóvá, akit Krisztus egész népéért megbüntetett, és gyakran őt jelképezi . Az Európában szétszóródott , vándorló és üldözött zsidók könnyen tudtak anyagot adni egy ilyen képhez. A legenda elején megfogalmazott végső változata azonban csak a 16-17 . századi mintákban jutott el hozzánk , és ilyen általános név az „örök zsidó” ( latinul  „judeus immortalis”  - „halhatatlan zsidó”, az olasz  „l'ebreo errante” , fr „  le juif errant” , angol  „a vándorló zsidó”  – „vándorló zsidó”, német  „der ewige Jude” , cseh és lengyel „wieczny Żyd” – „örök zsidó”) nem ismert . a középkor .

Az Ahasvérusról szóló német könyv – a legújabb változat legkorábbi változata – 1602 -ből származik, és Eizen püspök és Ahasvérus 1564 - es találkozását írja le . Ahasvérus Európa különböző helyein tett vándorlásának mindenféle leírása minden nyelven részben német könyvből, részben a középkori Buttadeiből vagy Kartafilból származik , maga a német könyv pedig Máté krónikájának francia átdolgozásán alapul. Párizsból. Amint azt Gaston Paris 1880 -ban bebizonyította , ez a végleges változat a protestáns misszionáriusi munka gyümölcse . Az Ahasverus név helyesírása , amely pontosabban reprodukálja a bibliai „ Achasverosh ”-t (amely Eszter könyvében Artaxerxésznek felel meg ; esetleg I. Xerxésznek  – lásd Purim ), kizárólag a héber nyelvet művelő protestánsoktól származik. A katolikus bibliafordítások „Assuerust” adnak. A protestáns teológusok , kezdve magával Lutherrel , azt az álmot dédelgették, hogy egy új, "igazán keresztény" vallásra térjenek át egy olyan népet, amely eddig makacsul ellenállt minden misszionáriusnak. Luther kampányeszközként is szolgált a zsidók egyenlőségéről és a lelkiismereti szabadságról szóló humanista prédikációhoz (lásd " humanizmus " és " ébredés "); ezt a legendát új értelmezésben propagandaeszközként is használták. Az eleve elrendelés protestáns tana teljes összhangban volt a „bűnéért” üldözött és üldözött vándor nép legendájával.

A legenda folklórváltozatai és visszhangjai a 17-18 . század történelmi, történelmi, kulturális és teológiai munkáiban rendkívül sokak. A 17. század első felében Németországban és Franciaországban lezajlott politikai és gazdasági válság hozzájárult a babonák és misztikus érzelmek növekedéséhez, és termékeny talajt jelentett e hagyományok fejlődéséhez.

Az Ahasvérusról szóló történet ismeretlen német vagy holland változata, 1663-ban, a XVII. Oroszországba került, lefordították oroszra, és kezdett elterjedni a kézírásos könyvhagyományban [4] .

Irodalom

18. század

Ahasvérus a 18. század második felében lépett be a szépirodalomba , a „világbánat” költészetének korszakában. Ez a költészet nem mehetett el a régi hősök mellett, akik az életszomjat és a halálvágyat, a titáni késztetéseket, az általános katasztrófa utáni vágyat jelképezik.

Ahasvérus irodalmi megtestesülésének első példája Schubart „ Der ewige Jude” című „lírai rapszódiája” (1783), ahol Ahasvérus a kielégítetlen és végtelenül fájdalmas halálvágy megtestesítője; A költemény Ahasvérus sorsának „keresztény szellemi” változásával zárul: Ahasvérus békét és halált keres.

Goethe , aki a "Sturm und Drang" (1792) romantikus korszakában elkezdte "Der ewige Jude"-ját, befejezetlenül hagyta, ráébredve a legenda kereszténység előtti csontváza és keresztény értelmezése közötti ellentmondásra. A fennmaradt töredékben szatirikus elem található.

Ahasvérust említi Jan Potocki Zaragozában talált kézirat című regénye .

19. század

A cselekmény tisztán filozófiai , pesszimizmustól mentes értelmezését Edgar Quinet , az ismert történész és filozófus adja . "Ahasverus" (1833) misztériumjátékában végleg eltűnik a nemzeti motívum és a halálvágy motívuma; Ahasvérus az emberiség alkotó tevékenységének szimbóluma; Ahasvérus halhatatlanságát a halál felett aratott győzelemként értelmezik, és az Istennel megbékélt Ahasvérus egy új, átalakult világ teremtője lesz. Ebben a művében Quinet az 1820-1830-as évek francia burzsoá értelmiségének hobbijait tükrözte. az úgynevezett „haladás vallása”.

Thomas Carlyle a " Sartor Resartus "-ban (1834) többször is összehasonlítja a főszereplő Diogenes Teufelsdrockot egy örök zsidóval (beleértve, németül der ewige Jude - utalva talán Schubart rapszódiájára).

Ahasvérus legendájának egy másik terve – a kalandos és fantasztikus , a cselekmény szokásos misztikus alapjain – Lenau „Der ewige Jude” (1839) balladája, ahol Ahasvérus egy érmet látott vadász hallucinációja. az örök zsidót ábrázolva, amely Ahasvérus testére lapított golyókból készült . Ez a romantikus kompozíció szemléletes példája , szemben Schubart és Goethe máig klasszikus technikáival.

Eugène Sue Le Juif errant (1845) című regénye ötvözi a kalandos, félig bulvár fantáziát a jezsuiták szatírájával és a proletariátus elnyomása elleni tiltakozással .

A romantika epigonja , a francia Edouard Grenier a La Mort du juif-errant (1857) című költeményben és Vaszilij Zsukovszkij A vándorló zsidó (1852) befejezetlen versében Schubart sémáját követik. Zsukovszkij a kompozíciós szerkezetet variálta, első személyben mesélte el a történetet. Zsukovszkij verse Shelley töredékének hatása alatt íródott , ami megmagyarázza a "Vándorló ( angol  vándor ) zsidó" címet.

Dumas Isaac Lacedem (1853) című regényét a hősnek ajánlotta. Beranger Le Juif errant című dalában Ahasvérus a szenvedő emberiség képe . Hamerling „Ahasverus in Roma” ( 1868 ) című költeményében Ahasvérus halálszomja és Néró császár élet- és szórakozásszomja áll szemben , aki Ahasvérus tanácsára Rómát az élvezet nevében felgyújtja . A végén Ahasvérus halálszomja győzedelmeskedik: a jóllakott Néró meghal.

Ugyanez a pesszimizmus jelenik meg az olasz Arturo Grafban , a pesszimizmus költőjében, aki eljutott a miszticizmushoz és az okkultizmushoz . Faust és Ahasvérus című drámája (Poemetti Drammatici gyűjtemény, 1891) ugyanazon az ellentéten alapul, és ugyanolyan hangulatú, mint Hamerling verse.

1893-ban Lewis Wallace kiadta a Konstantinápoly bukása című regényét, amelyben az örök zsidót India titokzatos hercegeként ábrázolja.

Ahasvérus vándorlásait a világirodalomban a 19. század végén Rudolf Kassner foglalta össze az örökzsidó képéről a különböző népek költészetében (1897) írt értekezésében.

20. század

A 20. században Ahasvérus képét többek között Kipling az Örök zsidó, Apollinaire a Prágai járókelő című regényében, Borges A halhatatlan című regényében, Per Lagerquist a Szibilla és a történetekben alakította ki. Ahasvérus halála, Gabriel Garcia Marquez a „ Száz év magány ” című regényében, Stefan Game az „Agasfer” című regényben, Jean d'Ormesson az „Az örök zsidó története” című könyvben (1991).

Ez a kép továbbra is őrzi vonzerejét a népszerű irodalomban is, például Ahasvérus magánnyomozóként tevékenykedik Edward Hoch detektív-okkult történeteiben .

O. Henry "The Door That Never Rest" című novellájában [5] egy részeg cipész, Mike O'Bader bejön egy tartományi újság irodájába, és azt állítja, hogy ő ugyanaz a jeruzsálemi cipész, Mikeb Ader, aki nem engedte, hogy Krisztus megpihenjen háza ajtajában a keresztre feszítés felé vezető úton, és ezért arra ítélték, hogy a második eljövetelig éljen; Mike O'Bader pedig kitart amellett, hogy nem zsidó.

A 20. század orosz irodalmában meg kell jegyezni Vlagyimir Bogoraz „Agasfer” érdekes „rapszódiáját”, amely kiélezi a nemzeti motívumot, valamint a Sztrugackij testvérek eredeti interpretációját a „ Gonosz terhe, ill. Negyven évvel később ” (1988), amely Ahasvérust János teológussal azonosítja .

Ilf és Petrov "Az aranyborjú " című regényében Ostap Bender válaszul az Ádám és Éva mítoszának külföldi újságírójának a szovjet társadalom kíséretében megjelent új változatára egy szellemes legenda-mesét vázolt fel az örök zsidóról. , aki meg akarta nézni a Dnyeper tágait , de a petliuristák elkapták és halálra törték.

Vszevolod Ivanov „Agasfer” történetében , amely 1944-ben Moszkvában játszódik, egy férfi jön a szovjet íróhoz, aki „a kozmopolita Ahasvérus”-ként mutatkozik be, és azt mondja, hogy ő a hamburgi teológus, Paul von Eitzen, aki maga században feltalálta Ahasvérus legendáját, hogy hírnevet és vagyont szerezzen, de aztán akarata ellenére igazi Ahasvérusszá változott.

A. Valentinov A hatalom szeme című trilógiájában Ahasvérus-Eternal-Ivanov egy ésszerű, de embertelen erő képviselője (és ez nem jelent idegen vagy klasszikus Sátánt ), aki megpróbálja korrigálni Oroszország történelmét, kezdve az 1917-es forradalom. A. Valentinov szerint egy és ugyanaz a személy (Agasfer) különböző maszkokat használva uralta a Szovjetuniót , és megváltoztatta őket, mivel a biológiai prototípusok öregedtek [6] .

Stanislav Lem " Csendes Iyon csillagnaplóiban " az Örök Zhid az emberiség történelmének korrigálási kísérletei eredményeként jelent meg titkos ügynökök múltba küldésével. „Ami Spinozát illeti , nem állítom, hogy minden bizonnyal tisztességes ember volt, de egy tévedésből megengedte a keresztes hadjáratokat . (...) Nem tudtam, mit kezdjek Spinozával - Görögország már repesett az ilyen gondolkodóktól -, és eleinte megparancsoltam, hogy negyvenszázados amplitúdóval hajtsák össze-vissza az évszázadokon át; innen ered a vándorló zsidó legendája.”

Akutugawa Ryunosuke az azonos nevű történetben a vándor zsidóra reflektál.

21. század

A prófétára kezet emelő Ahasvérus sorsát Isazhon Sulton üzbég író „Az örök vándor” (2011), „The Eternal Wanderer” (2019) című regénye meséli el .

Ahasfer (Aga Safar, Agasparov) Gennagyij Praskevics Ahriman nyila című regényének egyik szereplője.

Megjelenik Kore Yamazaki " The Sorcerer's Bride " című mangában és animében , ahol három nevet visel egyszerre - Joseph, Ahasverus és Cartaphilus.

Kartfil és Malkh mellett megjelenik Grigorij Zotov Apokalipszis üdvözlet című regényében.

Ahasvérus Jevgenyij Novikov "Örök élet" című könyvének főszereplője, és az események a mi korunkban játszódnak. - Jevgenyij Novikov, Moszkva: Yauza-katalógus; Álomkönyv", 2022 - 288 p. -Drimbook: Próza [7] [8] [9] [10]

Filmművészet

Zene

Jegyzetek

  1. ↑ Egyházi kézikönyv és az egyházi szláv nyelv rövid szótára . Letöltve: 2012. április 25. Az eredetiből archiválva : 2012. június 23..
  2. ↑ Becker I. L. Az utazás társadalmi, kulturális és spirituális jelentése egy személy önismeretének és létezésének módja  (orosz)  // V. G. Belinskyről elnevezett Penza Állami Pedagógiai Egyetem közleménye: Bölcsészettudományok. - Penza: V. G. Belinskyről elnevezett Penza Állami Pedagógiai Egyetem , 2009. - T. 11. sz . 15 . - S. 7-11 . — ISSN 1999-7116 . Archiválva az eredetiből 2016. augusztus 7-én.
  3. ↑ Vándor zsidó archiválva : 2019. december 26. a Wayback Machine -nél // Encyclopaedia Britannica online.
  4. ↑ Ingrid Maier, Jürgen Beyer, Stepan Šamin Die Legende vom Ewigen Juden in einer russischen Übersetzung des Jahres 1663 // Slovo. Szláv Nyelvek és Irodalom folyóirata sz. 54, 2013, pp. 49-73. (nem elérhető link) . www2.moderna.uu.se . Hozzáférés időpontja: 2014. január 4. Eredetiből archiválva : 2014. január 4. 
  5. ↑ Lásd a mű szövegét a Wikiforrásban : O. Henry. Egy ajtó, amely nem ismer nyugalmat .
  6. ↑ Petukhova, E.I. A XX. század 90-es éveinek orosz történelmi fikciós regénye: dis. a versenyre tudományos lépés. folypát. philol. tudományok speciális 01/10/02 - orosz. megvilágított. / E. I. Petukhova; KhSPU őket. G. S. Serpenyők. - H. : B.I., 2001. - 178 p.
  7. ↑ "Örök élet" - így hívják Jevgenyij Novikov tveri író Moszkvában megjelent könyvét . www.afanasy.biz . Hozzáférés időpontja: 2022. október 18.
  8. ↑ Egy könyv az elektromos ív műfajában: interjú Jevgenyij Novikovval . tver.mk.ru _ Hozzáférés időpontja: 2022. október 18.
  9. ↑ Tverben Jevgenyij Novikov író bemutatja könyvét a könyvtárban . xn-----6kcalbbrfn0iijf7msb.xn--p1ai . Hozzáférés időpontja: 2022. október 18.
  10. ↑ Rim Zabarov. Jevgenyij Novikov "Örök élet" . tverlib.ru . Hozzáférés időpontja: 2022. október 18.

Bibliográfia

A cikk a Literary Encyclopedia 1929-1939 szövegét használja , amely közkinccsé vált, mivel a szerző, A. Shabad  1929-ben meghalt.

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák