Eidos ( ógörög εἶδος - megjelenés, megjelenés, kép), az ókori filozófia és irodalom kifejezése, eredeti jelentése "látható", "ami látható", de fokozatosan egyre mélyebb jelentést nyer - "az absztrakt konkrét megnyilvánulása", " anyagi valóság a gondolkodásban"; általános értelemben a szerveződés és/vagy tárgyként való lét módja. A középkori és a modern filozófiában - kategorikus szerkezet , amely egy fogalom eredeti szemantikáját értelmezi [1] .
Eidoses - az ókori filozófia kifejezése, amely "egy vizuálisan adott jelenséget" jelöl. Az ókori természetfilozófiában képként értették, az eleatikusoknál esszenciaként hatott, Arisztotelésznél „forma” jelentésben használják [2] .
Platónnál először az Euthyphro [ 3] dialógusban jelenik meg az "eidosz" kifejezés .
A preszókratészi természetfilozófiában ( Milesi iskola , Hérakleitosz , Empedoklész , Anaxagorasz , Démokritosz ) az eidoson egy dolognak egy érzékileg észlelt kontinuumban való rögzítését, szerveződését értjük , vagyis az eidos a legkonkrétabb értelemben egy szervező, rögzítő látszat, „lehetővé teszi”, hogy egy dolog ténylegesen létezzen (látható legyen, megjelenése, képként érzékelhető stb.). Egy dolog ilyen eidotikus kialakítása a világ törvényeit megtestesítő aktív princípium passzív szubsztanciális princípiumára ( arche , ἀρχή ) gyakorolt hatás eredményeként fogható fel; az ilyen kezdet ( logos , λόγος ; nous , νόος stb.) mentális és célokat kitűző, mivel [pontosan] hordozza a jövő dolog eidoszait.
Az "eidos" szó először a homéroszi eposzban jelenik meg, ahol "megjelenést" jelent, és főleg "szép" megjelenést. A korai természetfilozófiában az eidost szinte kizárólag képként értik ; Démokritosz az "eidosz" kifejezéssel rögzíti az univerzum szerkezeti egységeinek alapvető eredeti felépítését ( Démokritosznál az atomot is ezzel a kifejezéssel jelölik). Az idealizmust megelőlegező Parmenidész fejleszti az eidos megértését, mint egy dolog tényleges lényegét , de így vagy úgy, még mindig látható.
Így az ókori görög filozófiában, a nyelvben és a kultúra egészében ebben az értelemben az eidosz fogalma tulajdonképpen egy eszme fogalmának felel meg ( ἰδέα - megjelenés, megjelenés, megjelenés) [1] .
Az eidosz korrelációja a szubsztrát ívvel az ókori filozófia alapvető szemantikai oppozíciója, és az eidos dolog általi megszerzését ennek az eidosnak a „megújításaként”, az eidos absztraktságának nem-nem- megvalósításaként tekintik. a dolog elvontsága. Ez beállítja a szemantikai kapcsolatot az eidos fogalma és a forma fogalma között . És ha az ókori kultúrában a szubsztrátum jelensége az anyagi (illetve anyai, női) elvhez kapcsolódik, akkor az eidos jelensége az ideálishoz (atyai, férfias).
Ha a preszókratészi természetfilozófia az eidost egy [érzékileg észlelt] dolog tényleges tervezéseként értelmezi, akkor a fogalom Platón tartalma jelentősen átalakul. Platón mindenekelőtt az Eidost egy jelenség vagy dolog fő esszenciájaként, egyediségét jellemzi, és emellett egy etalon, a legjobb példa is. Az Eidos ma már nem külső, hanem belső formaként értendő , vagyis a dolog immanens módjaként . Ezenkívül az eidos immár ontológiailag független státuszra tesz szert, és a lehetséges dolgok abszolút és tökéletes mintáinak halmazaként alkotja meg a transzcendens eszmevilágot (vagyis a tulajdonképpeni eidos világát) . Mint egy elsődleges archívum mindennek, ami absztrakt képek, szabványos rajzok formájában létezik, amelyek a fizikai világon kívül léteznek, de az anyagba áradnak.
Az elképzeléssel ellentétben az eidos már nem általánosít, hanem kiemel és megkülönböztet egy dolgot más dolgoktól, mivel e dolog megkülönböztető jegyeinek és jellemzőinek összesített halmaza. Az eidos tökéletességét Platón a lényegének mozdulatlanságának szemantikai alakzatán keresztül jelzi (ousiya, οὐσία ), amely kezdetben önmagával egyenlő (vö . az eleatikusok lényével , akiknek „önellátását” mozdulatlanságként rögzítették). Az Eidos tekinthető a végső optimálisnak, a legjobb példa arra, ami már nem javítható, minden változtatás szükségszerűen csökkenti a hatékonyságot (azon tevékenységi területen, amelyre az eidost szánják). Ez (képletesen szólva) egy dolog vagy jelenség tengelye, központi magja, egyensúlyi és egyensúlyi pontja, amely önmagában létezik a képek világában. Az eidos létmódja ebben az esetben több dologban való megtestesülése és megtestesülése funkcionális szerkezetének megfelelően mintaként, fajtáként és tulajdonképen, de mindig a tökéletesség minőségének elvesztésével, egy diploma vagy más.
Ebben az összefüggésben a tárgy és a szubjektum közötti interakciót a megismerés folyamatában Platón kommunikációként (koinonia, κοινόνία ) értelmezi a tárgy eidosza és a szubjektum lelke között, ami az eidos lenyomatát eredményezi a emberi lélek, az ún. noema ( νόημα ). Platón szerint az Eidos az, amire az alkotó ember felfogó képessége valójában irányul. Az Eidos az az autentikus, amely az intellektusban, a dologról alkotott véleményünktől elvonatkoztatva és az érzéki benyomásokból adódik, amelyek csak a dolog anyagi létezésének észlelését tükrözik. Így az, aki kreatív termékeket fogyaszt, nem biztos, hogy alkotó, és fordítva, az alkotók gyakran kerülik mások alkotásainak felhasználását, nehogy "elriassák a múzsájukat valaki mástól", más szóval, ne verjék el saját esztétikájukat. ízlés szerint harmadik feleknek.
Arisztotelész filozófiájában az eidost a dolog anyagi szubsztrátumához képest immanensnek és a dologtól elválaszthatatlannak tekintik (a 19. században ezt a szempontot Arisztotelész felfogásában hilemorfizmusnak nevezték ); vagyis nagyjából a dolog tényleges formáját is jelenti [1] .
De ez egy téves vélemény, különben egyetlen alkotó, művész, költő, szobrász és mások nem tudnának kreatívan javítani egy anyagi tárgy minőségén, mintha közelebb hoznák a szabványhoz - Eidoshoz. Ez csak azért válik lehetségessé, mert az alkotó magát az eidost közvetlenül az ötletek világában érzékeli, és a kaotikus anyagot már az ideális pauszpapírhoz tudja igazítani. Egy dolog bármilyen átalakulását Arisztotelész úgy értelmezi, mint egy átmenetet egy dologtól az egyik vagy másik eidostól ( véletlen nemlétezés) a dolog általi megszerzéséhez ( véletlen válás), ami ismét téves. Logikailag nyilvánvaló, hogy ez csak azokra a változásokra vonatkozik, amelyek egy anyagi dolgot közelebb visznek eidosához; pont azok a változások rombolják le ezt a közelítést, amelyek megfosztják a dolgot a lényegétől. Példák: szobor vagy festmény létrehozása, és éppen ellenkezőleg, ezeknek az alkotásoknak a megsemmisítése.
Érdekes tény: az eidosnak van minimális entrópiája és önmagában a maximális információmennyiség. Bármely anyagi objektum, amely megfelel az eidóinak, szükségszerűen nagy entrópiával és önmagában kisebb információmennyiséggel rendelkezik.
Arisztotelész szisztematikájában (a logika és a biológia területén) az "eidos" kifejezést "faj" értelemben is használják osztályozási egységként, a "nemzetség" vonatkozásában. Hasonló értelemben az "eidosz" kifejezést az ókori történelem hagyománya is használja ( Hérodotosz , Thuküdidész ).
A sztoicizmusban és a neoplatonizmusban az eidosz sokféle jelentést kap (a „test megjelenésétől” kezdve és egy önálló szubsztanciális ideálig). A sztoicizmus az eidos fogalmát közelebb hozza a logosz fogalmához , hangsúlyozva benne a teremtő, szervező elvet („spermatikus logosz ”). A neoplatonizmus a platóni értelemben vett eidost az Egynek "gondolatnak" ( Albinus szerint ), Nuszt a demiurgosznak ( Plótinosz ) tulajdonítja; számos eidos az arisztotelészi felfogásban (mint a tárgyak szerveződésének immanens gestaltjai ) - az emanáció termékei .
Nusu, mint demiurgosz, minden létező eidetikus módon, azaz különállóként adatik meg, ahol minden mozzanat önmagában marad, és egyben átmegy egy másikba - hiszen a létező, egy és önmagában lévén, ugyanabban az időben van, és az összes [a többi] együtt. Ezt az eidos-szemléletet különösen Plótinosz védte, akiben az eidos megértését még értelmiségként, azaz sajátos öntudatként is megtalálhatjuk.
A késő neoplatonizmusban az eidosz ilyen „ apperceptuális ” felfogása eltűnik (az itt érthető „ istenek szimfóniájává” válik , amelyek mindegyike az öntudat hordozója, mint saját természetének egyik mozzanata). Az Eidos a szó szoros platóni értelmében vett eidetikus lét pillanatává változik, vagyis az eidos az értelem, a tulajdonképpeni tudás eredménye, alanya. Az eidózok a lét részei, amelyek lényegében elválaszthatatlanok maradtak az egésztől, de az életben elkezdtek szétválni és kiáradni, kiáradni. Ebben az értelemben az eidos az életfolyamat eredménye, „szobra”. Még nem létezik önmagában valamiként, vagyis létében korlátozottként (és ilyen a testek és halandók léte). Az egész számára Nus. Ez azonban a megkülönböztetés és a megosztottság eredménye, hiszen már nem egész, hanem különleges.
Az eidoszt , bár dialektikus érvelés hozta létre, nem vezetik le, mivel az eidókat előre megadták Nusnak, mint a létező Egy "lenyomatai" (római iskola), vagy a "létből való életre jutás" (athéni) eredményeként. iskola). Mivel az eidetikus tulajdonképpen minden, de mint valójában minden elkülönül , mindennek (minden természetesnek, minden élőlénynek stb.) az eidóját tartalmazza. Vagyis Plotinus példáján azt mondhatjuk, hogy az orrszarvú eidosza logikailag nem vezethető le sem Nusból, mint a gondolkodó és gondolkodó azonosságából, sem általában az élőlény gondolatából; ez az eidos eredetileg az Egy alkotó tevékenységének egyik megnyilvánulásaként adatott.
A középkori filozófiában az eidos szemantikája a dolgok archetipikus alapjaként aktualizálódik: archepium , mint a dolgok prototípusa Isten gondolkodásában (az ortodox skolasztikában ); haecceitos, egy dolog „ez volta”, mint az „én” előtt és Isten szabad teremtő akaratában ( John Duns Scotus ); a faj fogalma (kép, az eidos latin megfelelője) a késői skótságban ; a látomások (mentális képek) feltételezése Kusai Miklósnál és másoknál.
A késő klasszikus és nem klasszikus filozófiában az eidos fogalma „második szelet” kap: az Abszolút eszme tartalmának kibontakozásának spekulatív formáit a természet másságában való tárgyiasításig Hegel szerint ; Schopenhauer doktrínája a „racionális eszmék világáról” . Husserl fenomenológiájában az " eidos" kifejezés részben a fajok latin fordításában a legmagasabb mentális absztrakciót jelenti, amely mégis konkrétan, vizuálisan és teljesen függetlenül adott, vagyis egyenlő a lényeggel.