Krisztus és a gazdag fiú

Krisztus és a gazdag fiatalember a szinoptikus evangéliumok egyik epizódja . Tartalmazza a teve és a tű foka példázatát.

Telek

Jézus Krisztushoz vándorlása közben egy gazdag külsejű fiatalember odaszalad, és az üdvösségről kérdezi . Jézus válaszol, de a válasz nem illik a fiatalemberhez, szomorúan visszavonul. Ezt követően Krisztus elmondja a tanítványoknak a gazdagok üdvösségének nehézségét, allegorikusan összehasonlítva azt a tevével, aki átmegy a tű fokán.

Általános értelmezés

A gazdag fiatalember epizódját [1] az egyik legtitokzatosabbnak tartják az egész evangéliumban . A fiatalember személyisége, indítékai, további sorsa ismeretlen. És Krisztus válaszának értelme sem teljesen világos. Egyes tolmácsok általános értelmezést adnak az egész epizódhoz. Egyesek részletesen, töredékesen értelmezik.

Ennek az evangéliumi töredéknek a fő üzenete a gazdagság elítélése. A tolmácsok többsége ezt érti, néha precízen. Ebben az esetben különféle árnyalatok lehetségesek: mi számít vagyonnak, maga a vagyon káros-e, vagy csak kötődés hozzá, és hasonlók.

A második dolog, amit sok tolmács lát itt, az Krisztus bizonyságtétele saját természetéről , amikor jónak nevezik, de ő megtagadja. A harmadik a törvénynek a fiatalemberrel közölt parancsolatai: miért ők, miért ebben a sorrendben. A fiatalemberről alkotott kép is kétértelmű.

Íme néhány különleges vélemény, amely kiemelkedik a többi közül. Az alábbiakban az értelmezések töredékenkénti összehasonlítását mutatjuk be.

Theophylact of Bulgaria

Átvitt általános értelmezést ad. Azon vagyon alapján, amelyet a fiatalembernek el kell osztania, megérti az ember bűneit : „ a dühösnek ez a haragja , a házasságtörőnek a házasságtörő hajlama, a bosszúállónak a rosszindulat emléke ” és így tovább. A szegények alatt pedig a démonokat érti , " akiknek semmi jójuk ". Vagyis vissza kell adnod szenvedélyeidet a szenvedélyek bűnöseinek, és akkor " kincsed lesz, vagyis Krisztus a mennyben, vagyis az elmédben, amely magasba emelkedett ".

A Theophylact a következő szavakkal fejezi be ennek az epizódnak az értelmezését: „ A mennyország lehet benned, ha olyan leszel, aki mindenek felett áll .”

Pictavisky Hilarius

Meglehetősen érdekes értelmezést kínál [2] . A fiatalembert az egész zsidó nép képének tartotta, amely gazdag örökséget kapott - Mózes törvényét -, és olyan büszke lett rá, hogy egyedül benne kezdte látni az üdvösségét. Krisztus is ugyanebből a törvényből idéz, hogy a fiatalember életét a törvény szigorú követelményeihez mérve rádöbbenjen impotenciájára. Ám a beképzelt ifjú a törvény előtt teljesen igaznak képzeli magát, ezért Krisztus radikális és fájdalmas eszközt kínál neki - hogy gazdagságot adjon a szegényeknek, vagyis a pogányoknak adja a törvényt - és magát Krisztust kövesse. De a függő fiatalember, aki a zsidó népet személyesítette meg, gazdagság helyett Istent hagyta el.

Ezért mondta Krisztus allegorikusan, hogy egy alázatos pogánynak sokkal kényelmesebb az ő engedelmességével, hasonlóan a teve engedelmességéhez, belépni Isten országába, mint a gazdagságára büszke zsidónak.

Ifjúsági

Az epizód azzal kezdődik, hogy egy fiatal férfi fellép Krisztushoz, és megkérdezi, hogyan üdvözülhet. Ugyanakkor csak Máté nevezi fiatalembernek. Mark semmilyen módon nem nevezte meg azt, aki közeledett hozzá. Lukács csak a főnöknek nevezte ( görögül αρχων , "archon"), de senki sem tudja, minek. Lopukhin idézi azt a véleményt [3] , hogy egyesek a fiatal férfit a jeruzsálemi szanhedrin egyik vezetőjének tartották , és a feltámadott Lázárral azonosították . A legvalószínűbb azonban, mint írja, hogy a fiatalember a helyi zsinagóga vezetője volt . Legalábbis Lopukhin biztos benne, a fiatalember határozottan sokat hallott Krisztusról, ez látszik a fellebbezéséből.

M. V. Barsov a tolmácsokat két típusra osztja [4] a fiatalemberről alkotott vélemény és szándéka szerint. Az első fajtára utal, aki érdeklődő, arrogáns és kérkedő embernek tartotta a fiatalembert. A második fajtához azok, akik viszonylag becsületesnek tartották a fiatalembert, akik őszintén vágytak az üdvösségre, és megerősítették az igazságot a parancsolatok betartásáról.

A tolmácsok első fajtája szerinte az összes nyugaton ismert tolmács, nevezetesen: Pictavi Hilarius, Milánói Ambrose , Stridoni Jeromos és Aurelius Augustine . A második típusú tolmácsok mind a leghíresebb keleti tolmácsok: Alexandriai Kelemen, Nagy Bazil , Aranyos János , Bulgária Teofilaktája és Euthymius Zigaben . Barsov ezen tolmácsok munkáinak töredékeit idézi gyűjteményében. Ugyanakkor csak néhányuk véleménye érdekes, mivel sokan ismétlik egymást.

Pictavius ​​Hilary az egész zsidó nép képmásának tartotta a fiatalembert, amely gazdag örökséget kapott - Mózes törvényét -, és annyira büszke lett rá, hogy egyedül benne kezdte meglátni üdvösségét, nem pedig benne. Isten. Milánói Ambrose hasonlóan magyaráz, mint Hilarius, de nem annyira képletesen: a fiatalemberben egyszerűen egy zsidó ügyvédet lát, aki felfuvalkodott a törvényével, és csak érdeklődő pillantásokkal kérdezi Krisztust. Jerome Stridonsky szó szerint magyarázza. Egy fiatal férfiban büszke és hiú embert lát. A kérdése: "Mi?" ravasz trükkként értelmezi, a parancsolatokat nem ismerő embernek adja ki magát, hogy Krisztust valami Istennel ellentétes mondatra provokálja. A fiatalember szavaira, miszerint mindent megtartott, Jeromos ezt írja: „az ifjú hazugságot beszél”, ezt Krisztus válasza utáni szomorúságával támasztja alá.

Nagy Bazil különböző embereknek tartotta a fiatalembert és az ügyvédet, ellentétben Stridoni Jeromossal. A fiatalember szerinte értelmesen kérdezett, de nem fogadta szelíden, ez megmutatta kettősségét. A fiatalember egyrészt dicséretre méltó szándékaiért, Krisztus felismeréséért és a farizeusok véleményének figyelmen kívül hagyásáért . Másrészt nagyon szánalmas és kilátástalan állapotban van, öleli át a „vagyonszeretet” szenvedélye. Alexandriai Kelemen úgy vélte, hogy a fiatalember nyugodt és őszintén bízik a törvény minden parancsolatának betartásában, ugyanakkor érezte ennek a törvénynek bizonyos hiányát, bizonytalanságát, ezért kérdéssel Krisztushoz fordult. .

Aranyos János kellő részletességgel cáfolja azt a véleményt, hogy a fiatalember állítólag kísértés miatt, gonosz szándékkal kereste fel Krisztust. A fiatalembert pénzszeretőnek és a gazdagság rabszolgájának nevezi, de nem rója szemrehányást ravaszságáért, utalva Márk evangélista szavaira Krisztusnak az ifjú iránti szeretetéről. Krizosztom a mustármag példázatára utalva azt írja, hogy a fiatalember jó szándékát elnyomták a pénzszeretet tövisei, e szándékok nagysága és erőssége ellenére, amelyek a szent szerint megnyilvánultak. kitartóan érdeklődve a parancsolatok iránt. Egyszerűen fogalmazva, a fiatalember annyira meg akarta menteni, hogy azt feltételezte, a törvény nem elég, létezik valami más.

A Theophylact abból indul ki, hogy a fiatalember nagy valószínűséggel a pénz szerelmese volt, mohó és földi értelemben örök életre vágyott, ellentétben Krizosztomosszal, aki azt hitte, hogy a fiatalember az igazi örök életre vágyik. Ugyanakkor a fiatalember megszállottja volt a gazdagság szenvedélyének. Teofilakt szerint egyszerű tanítóként közeledett Krisztushoz, amiért feljelentést kapott. De maga a tény, hogy elkezdte, véleménye szerint a nagyobb erények iránti vágyról beszél.

" Senki sem jó "

Krisztus válaszában ez a kifejezés a Theophylaktus szerint arra irányul, hogy feltárja a fiatal férfi szavaiban rejlő ellentmondást, és egyben leckét is tanítson neki. A felhívásban volt egy ellentmondás: a fiatalember tanítónak és jónak nevezte Jézust egyben. De az első felhívás Izrael tanítóihoz szól , a második pedig csak Istenhez. A tanulság abban rejlik, hogy szemrehányást tegyen a fiatal férfi nyilvánvaló hízelgésére, és rámutasson a jóság egyetlen forrására. Így Krisztus megmutatta, hogy nem emberként, hanem csak Istenként kell megközelíteni.

Lukács érsek azt a véleményét fejezte ki, hogy Krisztus szándékosan eltitkolta istenségét az emberek elől egy ideig, hogy ne kísértse őket, bár egy másik epizódot idézett összehasonlításképpen, amikor Krisztus nem tiltotta meg Nátánaelnek , hogy Isten Fiának nevezze ( János 1:49 ). ).

Lopukhin ezt a verset úgy értelmezi [3] , hogy Krisztus, aki külsőleg ellenzi a fiatalembert, valójában egyetért vele. Más szóval, ez „rejtett, rendkívül finom, szinte észrevehetetlen mások számára” bizonyságtétel Krisztusról az Atyaistennel való egyenlőségről.

Érdekes a kortárs katolikus teológus, Brent Pitre [5] magyarázata . Úgy véli, hogy a fiatal férfi Krisztus isteni természetének tudatalatti megértéséről szól, hogy „jónak” nevezi a fiatalembert . Utóbbi ezután szándékosan ellentmondásosan válaszol, hogy gondolkodásra késztesse a fiatalembert. Ily módon Krisztus felkéri a fiatalokat és a hallgatókat, hogy maguk döntsék el, ki Ő. Továbbá, ha Krisztus nem jó (a KJV [6] angol változatában : "jó" - szó szerint "jó"), akkor nem követhető. Így Krisztus mintegy azt mondja az ifjúnak, hogy gondolatait a logikus végkifejletig kell vinnie, és a tanítót Istennek kell ismernie. Ez általában egybeesik a Theophylac értelmezésével.

A parancsolatok megtartása

Krisztus a törvény parancsolataira küldi az ifjút, hogy a zsidók ne vádolhassák e törvény megvetésével. A parancsolatok sorrendje is fontos. Theophylactus azt írja, hogy eleinte a törvény azt tiltja, amibe könnyen beleesnek az emberek, aztán csak azt, amibe kevesen vagy ritkán. Végül mindennek a csúcsa a nem birtoklási hajlandóság . A fiatalembernek azt mondják, hogy adjon meg mindent, legyen szegény, és kövesse Krisztust, mert nem elég, ha nincs semmije - Krisztust kell követni minden tekintetben, mindenben. A törvény parancsolatainak teljesítése pedig Teofilakt szerint csakis zsidó, tökéletesnek lenni pedig azt jelenti, hogy Krisztus tanítványa, vagyis keresztény.

Mivel az ifjú gazdag volt, Jézus úgy beszél vele, mintha gazdag lenne, vagyis földi kincs helyett mennyei kincset ígér neki. A fiatalember szomorúsága, mint már említettük, jó szándékát jelzi.

Alexander Men azt írja, hogy Krisztus apostollá akarta tenni a fiatalembert, ezért elrendelte, hogy mindent el kell osztani. Krisztus ezt nem ajánlotta fel más embereknek, ami azt jelenti, hogy a szegénység egyáltalán nem volt az üdvösség előfeltétele. Mindazonáltal, ahogy Men' írja: "Jézus gyakran beszélt a megszerzés veszélyéről. Nem magában a tulajdonban látta a rosszat, hanem a szív rabszolgaságában."

Vaszilij Kineshma megjegyzi [7] , hogy nemcsak a parancsolatok sorrendjét változtatták meg, hanem néhányat kihagytak, nevezetesen az első négy parancsolatot, amelyek az ember Istenhez való viszonyáról beszélnek. Ezt szándékosan tették, mivel a fiatalember kétségtelenül vallásos volt, és nem kellett emlékeztetni vallási kötelezettségeinek teljesítésére. Krisztus emlékeztette őt azokra a veszélyekre, amelyek egy fiatal férfira leselkednek életkora miatt, mindenekelőtt a házasságtöréssel kapcsolatban . Ez a parancs követi az elsőt Mark verziójában. Az Úr elhiteti a fiatalembert titkos bűnéről is - a gazdagsághoz való ragaszkodásáról, amely elvonta a figyelmét Isten önzetlen szolgálatától. Az ő igazsága, ahogy Basil püspök írja, nem volt magasabb a farizeusokénál . Ezért amikor a választás előtt állt, hogy kit szolgáljon: Istennek vagy a mammonnak [8] , a mammont választotta.

Lopukhin [9] szerint a fiatalember a Hegyi beszédhez hasonló új, előtte ismeretlen parancsolatokról várt Krisztustól információkat, ebből fakad a kérdés: „Mit?” Nem ért egyet azzal a véleménnyel, hogy ezeket a parancsolatokat a fiatalember erkölcsi állapota miatt választották, és állítólag megszegte őket. A fiatalember állapotáról semmit sem tudni, írja, és a történet hangvétele nem utal arra, hogy a fiatalember olyan bűnöket követett volna el, mint gyilkosság, hamis tanúzás stb. Egy ilyen ember egyszerűen nem lehet főnök. A parancsolatok megválasztása sem lehet véletlen, ami azt jelenti, következtet Lopukhin, hogy egy dolog marad: a fiatalember nagyon óvatosan igyekezett pontosan betartani ezeket a parancsolatokat. Krisztus válaszát tehát szándékosan választották ki, hogy ne mondjon újat az ifjúnak az ószövetségi törvényről. Ezt igazolja az a kijelentése is, hogy mindezt „megmentette”.

Lopukhin megjegyzi továbbá, hogy Krisztus nem nevezte gonosznak a vagyont, és nem követelte lemondását, még inkább, hogy az üdvösséghez csak e parancsolatok betartása szükséges. Kifejti azonban tovább a fokozatosságokat, ugyanannak a parancsolatnak a teljesítésének mértékét, és azt, hogy Krisztus a fiatalembert a felebaráti szeretet parancsának beteljesülésének legmagasabb fokára hívta (Máté szerint a 19. versből). És azt feltételezi, hogy az ember a felebarátai szenvedésének enyhítésére irányuló vágyból kiosztja nekik tulajdonát. Vagyis annak a fiatalembernek, aki azt nyilatkozta, hogy "mindent", így a felebarát iránti szeretetet is "megőrizte" ifjúkorától, aki tökéletes akart lenni, a szeretet parancsolatának beteljesülésének tökéletes változatát kínálták.

A „ne sérts meg” kifejezés, amely csak Márknál fordul elő, ahogy Lopukhin [10] írja , a tizedik parancsolat összefoglalása . A Mátétól hiányzó „egy hiányzik belőled” kifejezés nem a tulajdon eladására, a szegényeknek való odaadásra és Krisztus követésére vonatkozik, mivel ez három dolog. Bűnbánatot, megtérést, kereszthordozást jelent, de a „kereszt felvétele” – írja Lopukhin – egyes kódexekben nem szerepel.

A teve példázata és a tűszem

"Könnyebb a tevének átmenni a tű fokán, mint a gazdagnak bejutni Isten országába." ( Márk 10:25 )

Értelmezés

Ennek a szövegrésznek az értelmezése meglehetősen kézenfekvő, és sok tolmács kis eltérésekkel egyetért vele. A lényeg az, hogy egy gazdag ember a gazdagsága miatt nem léphet be Isten Királyságába , és ahhoz, hogy bejusson, le kell mondania a gazdagságról. Így Szent Ártatlan [11] egyenesen kifejezte azt a gondolatot, hogy a keresztények ne törekedjenek meggazdagodni, hanem elégedjenek meg azzal, „ amit Isten küldött nekünk ”. A Theophylact azt írja [12] , hogy a probléma itt nem annyira a gazdagságban van, mint olyanban, hanem az egyenlőtlenségben, vagyis abban, hogy más emberekben nincs meg ugyanaz a gazdagság. Párhuzamos értelmezésben kifejti [13] , hogy nem önmagában a gazdagság a rossz, hanem „azok gonoszak, akik védik”, vagyis nemcsak birtokolni kell, hanem jóra is kell használni.

Hasonlóképpen, John Chrysostomos [14] nem a gazdagságot ítéli el, hanem azokat, akik annak rabjai , vagyis a sóvárgó embereket . Alexander Men is Krizosztom szerint értelmez. Lopukhin [15] is idézi Krizosztoszt, és egyértelműen azt írja, hogy sok gazdag ember jobb keresztény, mint a szegény, tehát nem a gazdagságról van szó, hanem „a gazdagok Krisztushoz és az evangéliumhoz való hozzáállásáról”.

Lopukhin Márk értelmezésében megjegyzi [16] , hogy egyes kódokban hiányzik a „gazdagság reménye” kifejezés, vagyis a mennyek országának elérése mindenkinek nehéz. Máté értelmezésében a legvalószínűbb magyarázatnak a gazdagság helyes felfogását, vagyis a prioritások meghatározását tartja. Egy gazdag ember, aki a mammon szolgálatát helyezi előtérbe , és az Isten szolgálatát az utolsó helyre, vagy akár nem is teszi, az ilyen ember nehezen jut be a mennyek országába.

Vaszilij Kineshma azt is írja, hogy "Az Úr elítéli a szeretetet és a gazdagsághoz való ragaszkodást, elítéli azokat, akik szívüket aranybálványnak adják, és jobban reménykednek a gazdagságban, mint Istenben." Cáfolja a kötelező szegénység fogalmát, ellenpéldaként az ószövetségi pátriárkákra hivatkozva . Egy másik szélsőséges véleményt is cáfol, miszerint állítólag egyáltalán ne legyen magántulajdon, a keresztényeknek mindennek közösnek kell lennie, ahogy az az első közösségekben is volt [17] .

Képek

A teve és a tűfül képe egyrészt a lehetetlenség érzésének fokozására, másrészt a probléma megoldásának jelzésére szolgál. Lukács érsek tehát azt a véleményét fejezte ki [18] , hogy „a gazdag, aki nem szakad meg vagyonából az őt körülvevő szegénység és katasztrófák közepette, aki nem pazarolja vagyonát az elpusztulók megsegítésére, irgalmatlansága miatt undorodik Istentől, és ezért Isten országába való bejutás zárva van előtte .”

Számos más magyarázat is létezik a képek természetére. A Theophylaktus azt a véleményt fogalmazza meg, hogy egyesek a „teve” szót nem állatként, hanem vastag kötélként értették, amelyet a tengerészek horgonyt dobnak [19] . Averky érsek ugyanezt írja, és hozzáteszi, hogy ez a kötél teveszőrből készült. Derek Prince modern protestáns teológus könyvében [20] azt a véleményét fejezi ki, hogy a "tűszem" a jeruzsálemi Jaffa-kapu kiskapujának régi nem hivatalos neve . Ezeket a kapukat éjszaka zárták, és a zárás után érkező utazó csak ezen a kapun léphetett be a városba. Olyan kicsi volt, hogy egy teve alig tudott átmászni, csak teher nélkül, és a mancsát behajlítva, mintha térden állna. Vagyis az embernek meg kell szabadulnia a poggyászától és félre kell vetnie a büszkeséget, hogy beléphessen Isten Királyságába.

Lopukhin [21] a kapuról szóló verziót „általában hibásnak” tartja, a kötélről pedig még kevésbé valószínű, mivel a kötél szó a görög eredetiben nagyon ritka, szinte nem is létezik. Számos különböző magyarázatot ad a kifejezésre, például Lightfoot magyarázatát, miszerint a Talmudban található közmondás átdolgozása volt, amely valamilyen nehézséget jelöl. Mint írja, hasonló kifejezések vannak a Koránban és Indiában is , ahol hasonló közmondást használnak egy kis ajtón áthaladó elefántról.

Érdekes, hogy létezik [22] [23] az Ítéletkapu közelében egy faltöredék , amelyet 1883-ban ástak ki Jeruzsálem területén, egy keskeny, tűszem alakú átjáróval. A feltárt töredék köré templomot építettek, amely a Sándor -együttes része .

Végrehajtási lehetőség

„ Az emberek számára lehetetlen ”, ha emberileg beszélünk. Lukács érsek ezzel magyarázza [18] az apostolok csodálkozását. Az ókori zsidók gazdagsága, mint írja, társadalmilag elfogadott volt, ezért is keltettek olyan meglepetést Krisztus szavai. A Theophylact viszont azon a véleményen [12] , hogy az apostolok nem önmagukon lepődtek meg, hanem úgymond az emberek iránti törődéstől, mivel ők maguk nem voltak gazdagok. Krizosztom hasonlóan magyarázza: „ Mivel túlságosan erősen szerették az egész emberiséget, és már elfoglalták tanítói pozícióját, féltek másoktól, minden ember üdvösségétől .” Egy másik értelmezésben Theophylact írja [24] , azzal a megfogalmazással játszva, hogy valóban lehetetlen, hogy egy gazdag ember megmeneküljön, még akkor sem, ha minden vagyonát odaadja, mert utána formálisan megszűnik gazdagnak lenni, és ha megmentett, akkor már szegény, vagyis helyesen rendelkezett a vagyonnal, mint egy okos házvezetőnő .

Az „ Istennek minden lehetséges ” azt jelenti, hogy Isten a gazdagokat is az üdvösség útjára terelheti, ugyanakkor ezt a kifejezést tágabban értelmezve a „minden” szó nem értelmezhető bűnként, hiszen itt „minden” Ahogy a Theophylactus írja, minden lényeges, a bűn pedig jelentéktelen, inaktív, vagyis nem az erőhöz, hanem a gyengeséghez tartozik. Krizosztom ezzel szemben ezt a kifejezést úgy értelmezi, hogy a hallgatókat mielőbbi cselekvésre ösztönzi.

Philaret metropolita rámutatott [25] , hogy a parancsolatok teljesítésének lehetőségével kapcsolatos kétségek a hit hiányára vezethetők vissza, jóllehet úgy tűnik, hogy józan okoskodáson alapulnak, miszerint ha minden gazdag szétosztaná vagyonát, akkor mindenki elszegényedne és a világ egésze elszegényedne. Erre megjegyzi, hogy nincs annyi koldus, és a szenvedők etetésével a gazdag gazdag maradna. Inspirálja azokat is, akik félnek élelem nélkül maradni, és hisznek abban, hogy csak a csoda táplálhatja őket, és elítéli azokat, akik hamis szerénységük miatt nem törekednek a tökéletességre, és ezzel igazolják gazdagságukat. Idézi: "Légy tökéletes" ( 1Móz 17:1 ), amelyet Isten mondott Ábrahámnak , és megjegyzi, hogy Ábrahám ennek ellenére sok gazdagsággal rendelkezett ( 1Móz 13:2 ).

Péter kérdése

Péter kérdése , mi lesz velük, az apostolokkal, és Theophylactus Krisztus válaszát vigasztalásnak tekinti minden szegény számára, hogy ők, miután elhagyták a kicsiket, reménykedjenek, mert szerinte a szegények szenvedélyesebbek. a kicsiknek mint a gazdagoknak a nagyoknak . Ez a válasz is az isteninek a földivel szembeni elsőbbségét kívánja megállapítani, hiszen az evangélium hirdetésétől „az emberek közötti háborúnak fel kellett lobbannia”, és hogy az emberek ne féljenek elhagyni otthonukat és családjukat.

Ugyanakkor a Theophylact szerint Isten nem feltétlenül követeli meg, hogy elszakadjon a családjától, vagy hogy megölje testét és lelkét. Lukács érsek viszont Nagy Szent Antal példáját idézi , aki egyszer a templomban hallotta ezt az evangéliumot, minden vagyonát kiosztotta a szegényeknek, majd elment a vad afrikai sivatagba, hogy szerzetesi cselekedeteket végezzen .

Krizosztom elmagyarázza [26] az olvasó lehetséges zavarát, hogy Péter szegény halász lévén „mindent elhagy”. Elmondja, mit kellett tisztázni, hogy senkinek ne jusson eszébe, hogy a vagyon elhagyása szükséges, és hogy egy szegény embert anélkül, hogy elhagyná a számára nem létező vagyont, állítólag nem lehet megmenteni. De azért, hogy ezek a szavak ne egy tanítvány ajkáról hangzanak el, hanem magától Krisztustól, feltették ezt a kérdést. Péter maga is tudta előre a sorsát [27] .

Lopukhin [28] szerint a "feltámadás" szó arról tanúskodik, hogy az emberek ilyen vagy olyan formában új léte nélkülözhetetlen kezdetét veszi. Rámutat arra, hogy ezt a szót ( görögül παλινγενεσια ) csak kétszer használják az Újszövetségben : itt és a Titben. 3, 5 . Az „ülj”, „ülj le”, „bírálj”, valamint a „bíráld Izrael tizenkét törzsét” kifejezés szerinte képletes, nem lehet szó szerint érteni. Ráadásul ez összeegyeztethetetlen lenne Krisztus saját cselekedeteivel és tanításaival.

Krizosztom ezeket a tizenkét törzs elítélésére vonatkozó szavakat hasonlítja össze Krisztusnak a dél királynőjéről és a niniveiekről szóló szavaival [29] abban az értelemben, hogy ez elítélés azokhoz képest, akik hittek [30] , vagyis már a hívők léte is elítélés lesz azok számára, akik nem hittek.

41 A niniveiek ítéletre kelnek ezzel a nemzedékkel, és elítélik azt, mert megbánták Jónás prédikációját; és íme, több van itt Jónás.

42 Dél királynője feltámad az ítéletre ezzel a nemzedékkel, és elítéli, mert a föld széléről jött, hogy hallgassa Salamon bölcsességét; és íme, itt több van Salamonnál.

— Mf. 12:41-42

Azok a zsidók, akik nem hittek, nem igazolhatók azzal, hogy a törvény megtiltotta nekik, hogy Krisztusban higgyenek, hiszen az apostolok az ő számukból származtak, azonos életmódot folytattak, ugyanazt a törvényt követték, de mégis Krisztust követték. Tehát még korábban Krisztus rámutatott az apostolokra a zsidóknak: „ők lesznek a ti bírátok” [31] .

Júdással kapcsolatban , hogy vajon a „bírák” közé sorolják -e, mivel ezeket a szavakat neki mondták, Krizosztom azt írja [32] , hogy Isten szabadon ígérhet jutalmat, de szabad nem adni, ha a címzett méltatlanná vált.

Jutalmat csak az arra érdemeseknek ígérek. Ezért már akkor is, tanítványaival beszélgetve, nem feltétel nélkül tett ígéretet; nem egyszerűen azt mondta: te, hanem hozzátette: akik követtek engem, hogy elutasítsák Júdást, és akiknek később hozzá kellett fordulniuk, rajzolniuk kellett - ezek az Ő szavai nem csak a tanítványokra vonatkoztak, és nem Júdásnak, aki később méltatlanná vált ígéretére.

A Theophylact hozzáteszi, hogy Krisztus „azokról beszélt, akik mindvégig követték Őt, de Júdás nem maradt ilyen”.

Lopukhin Mark értelmezésében megjegyzi [16] , hogy a földi jutalmak ígérete a legrészletesebben adatik meg. Felhívja a figyelmet az „üldözések közepette” kifejezésre, és kifejti, hogy a keresztényeknek el kell viselniük ezeket – ebben a korban sincsenek megmentve az ellenségüldözéstől. Továbbá a földi ígéretek jelentését az apostoli levelek töredékeire való hivatkozásokkal magyarázza, ahol például elő van írva a vének apaként való tisztelete stb.

Utolsó és első

" De sokan, akik az elsők, utolsók lesznek, és az utolsók lesznek elsők ." Ez utóbbin a Theophylaktus Máté értelmezésében a pogányokat, az előbbivel pedig a zsidókat érti. Márk értelmezésében ennek a töredéknek a mérlegelésekor simán elmozdul Péter kérdésétől, és ez utóbbi alatt megérti az apostolokat, a szenteket és általában azokat, akik mindent elhagytak és Krisztust követték, az előbbiek alatt pedig a farizeusokat .

Lopukhin a következő példázattal magyarázza [33] ezt a verset a szőlőben dolgozó munkásokról . Továbbá a görög eredeti nyelvtanát elemezve arra a következtetésre jut, hogy mindkét példabeszéd egyetlen narratívát alkot, ezért együtt kell őket vizsgálni.

Krizosztom úgy véli [34] , hogy ezek a szavak nem korlátozódhatnak „egyes személyekre. Sok másra hivatkoznak", például a farizeusokra. Krizosztom itt idézi a Mt. 8:11-12 [35] . Ezeket a szavakat azonban egy következő példázattal is megmagyarázza, amely hasonló szavakkal végződik: „Így az utolsók lesznek elsők, és az elsők utolsók, mert sokan vannak az elhívottak, de kevesen a választottak” ( Mt 20,16 ).

A kultúrában

Számos evangéliumi kép és ötlet jutott el a populáris kultúrába. Ez a példázat sem kivétel. Tehát egyes szerzők [36] , rámutatva az evangéliumi eszmék ilyen terjedésére még a nem keresztény világban is, ezt az evangéliumi töredéket Seneca filozófiájával hasonlítják össze :

Nagy lelke van, nagy gazdagságot lát maga körül, és inkább hallja, mint érzi, hogy az az ő tulajdona. A gazdagok barátjaként nehéz nem elromlani; nagy az, aki nyomorult marad a gazdagság közepette; az a személy, akinek nincs vagyona, nyugodtabbnak érzi magát.Erkölcsi levelek Luciliusnak, XX. levél [37]

A teve és a tű foka példázatát a kereszténység kritikusai [38] néha használják:

A középkorban jobbágytulajdonosok, később kapitalisták, kereskedők, bankárok; jelenleg számos milliomos és milliárdos él. Köztük nagyon sok jámbor keresztény van, akik gyakran nagy buzgalommal hirdetik vallásosságukat! És egyikük sem fordít figyelmet arra, hogy az evangélium arra kötelezi őket, hogy ne gyűjtsenek kincseket a földön, ne vigyázzanak a földi javakra, hogy ez mindenféle katasztrófával fenyegeti őket a következő világban, ha nem hanyagolják el őket. földi hiúság, és ne osszák ki vagyonukat a szegényeknek. Nem utasítják el az evangéliumot, de nem félnek Lázár példázatától, nem félnek a teve helyzetébe esni, akinek a tű fokán kell átmásznia . Kettős könyvelésük van: az egyik a gyakorlati életre, a másik a jámbor elmélkedésre, a „lélekre” és ami a legfontosabb, hogy prédikáljon másoknak.

Nyikolaj Berdjajev "Az egyenlőtlenség filozófiája" [39] című munkájában ezt az evangéliumi töredéket használta a keresztény eszmék és a szocializmus eszméinek összehasonlítására. Szerinte Krisztus, a gazdagokat vagyonuk elhagyására felszólítva, egyáltalán nem törődött az egyetemes egyenlőséggel, hanem a gazdagok üdvösségével. Nem akart mindenkit gazdaggá tenni, mivel ez megnehezíti a bejutást Isten országába, ami a fő cél. " Krisztus tanított a kegyelemmel teli, áldott, isteni szegénységről, mint a lélek legmagasabb szintű szabadságáról és szépségéről ."

A szocialisták éppen ellenkezőleg, nem a belső emberre, a lélekre, az üdvösségre gondolnak, hanem csak az ember anyagi héjára, világi jólétére. Berdyaev szerint irigylik a gazdagokat, és el akarják venni vagyonukat, és a szegényeknek akarják adni. Vagyis venni tanítanak, Krisztus pedig adni. Lehetetlen és szükségtelen keresztény jótevőket akarnak tenni: a szeretetet és az önfeláldozást. Krisztus evangélium hirdetése társadalmi egyenlőtlenséget feltételez. Ebből következik Berdjajev, hogy a szocializmus szelleme szemben áll Krisztus szellemével.

Érdekes módon Lopukhin [21] is úgy véli, hogy a teve és a tű foka példázatának szó szerinti értelmezése „mindenféle szocialista tanítás és a proletariátus fellegvára”, vagyis „aki birtokol bármilyen vagyont és rendelkezik. nincs beírva a mennyek országába."

Galéria

Kiegészítő vers

Alexander Men az Emberfia című könyvben egy másik verset közöl, amely hiányzik a kanonikus evangéliumokból, de szerinte jelen van az úgynevezett názáreti evangéliumban.. Ez a vers közvetlenül Krisztus szavai után következik: „Kövess engem”.

Hogyan mondhatod, hogy betöltötted a Törvényt és a Prófétákat? A törvény valóban azt mondja: „Szeresd felebarátodat, mint önmagadat”, de sok testvéred, Ábrahám fiai nyomorult rongyokba öltöznek, éhen halnak, házad pedig tele van gazdagsággal, amiből semmi sem jár nekik.

Lásd még

Jegyzetek

  1. ↑ pravoslavie.ru .
  2. ↑ Barsov, 1893 , p. 263-264.
  3. ↑ 1 2 Lopukhin, 1911 , 308. o.
  4. ↑ Barsov, 1893 , p. 262, 266.
  5. ↑ A Jézus esete Tanfolyam bevezetője: Jézus és a gazdag fiatalember (5/4. rész) . Letöltve: 2018. április 1.
  6. ↑ Jézus tanácsot ad a gazdag ifjú uralkodónak . Letöltve: 2018. április 1.
  7. ↑ Vaszilij Kineshma, 2013 , p. 182 az elektronikus változatban.
  8. ↑ Sze. Matt. 6:24 : „Senki sem szolgálhat két úrnak: mert vagy az egyiket gyűlöli, a másikat szereti; vagy az egyikért buzgó lesz, a másikat pedig elhanyagolja. Nem szolgálhatsz Istennek és a mammonnak"
  9. ↑ Lopukhin, 1911 , 309. o.
  10. ↑ Lopukhin, 1912 , 66. o.
  11. ↑ Szent Ártatlan (Veniaminov) . Utat mutatva a Mennyek Királysága felé . - Missziós lap 57. - Los Angeles: A Legszentebb Theotokos Közbenjárása Egyház Kiadója, 1998.
  12. ↑ 1 2 Teofilakt, 1. kötet, 2014 , 224. o.
  13. ↑ Teofilakt, 1. kötet, 2014 , 447. o.
  14. ↑ Krizosztom, 1901 , 644. o.; az elektronikus változatban ez a diskurzus LXIII, 2, második bekezdés.
  15. ↑ Lopukhin, 1911 , 310. o.
  16. ↑ 1 2 Lopukhin, 1912 , 67. o.
  17. ↑ Lásd ApCsel. 4, 32 .
  18. ↑ 1 2 Lukács érsek, 2004 .
  19. ↑ Teofilakt, 1. kötet, 2014 , p. 224.
  20. ↑ Derek Prince. Az út fel, út le könyv
  21. ↑ 1 2 Lopukhin, 1911 , 311. o.
  22. ↑ A Sándor-együttes története . Hozzáférés dátuma: 2016. december 13. Az eredetiből archiválva : 2017. március 26.
  23. ↑ A tű szeme és az Ítéletkapu küszöbe. Fényképek . Letöltve: 2016. december 13. Az eredetiből archiválva : 2017. május 15.
  24. ↑ Teofilakt, 2. kötet, 2014 , 320. o.
  25. ↑ Barsov, 1893 , p. 277-279.
  26. ↑ Krizosztom, 1901 , 650. o.
  27. ↑ Talán a Krizosztom azt jelenti, hogy Matt. 16:13 : "És mondom neked, te Péter vagy, és erre a sziklára építem fel egyházamat, és a pokol kapui nem vesznek erőt rajta."
  28. ↑ Lopukhin, 1911 , 312. o.
  29. ↑ A niniveiek Ninive lakói . Lásd még Jónás próféta könyvét .
  30. ↑ Krizosztom, 1901 , LXIV. beszélgetés, 2. rész.
  31. ↑ Matt. 12,27 És ha én Belzebub erejével űzöm ki a démonokat, fiaitok ki által űzik ki őket? Ezért ők lesznek a bíráid.”
  32. ↑ Krizosztom, 1901 , 651. o.
  33. ↑ Lopukhin, 1911 , 313. o.
  34. ↑ Krizosztom, 1901 , 653. o.
  35. ↑ 11 Mondom nektek, hogy sokan jönnek majd keletről és nyugatról, és leülnek Ábrahámmal, Izsákkal és Jákobbal a mennyek országában;
    12 És a királyság fiai kivetetnek a külső sötétségbe, ott lesz sírás és fogcsikorgatás. ( Mt 8:11-12 )
  36. ↑ K. O. De-Skrahovsky. A sötétségtől a világosságig vagy a római katolicizmus és ökumenizmus az ortodoxia elleni küzdelemben. - Szentpétervár. : vasárnap, 1997.
  37. ↑ Lásd még egy másik fordítást , a negyedik bekezdést alulról
  38. ↑ I. A. Krivelev. 5.1. fejezet // A Biblia könyve (Népszerű tudományos esszék) . - M . : Társadalmi-gazdasági Irodalmi Kiadó , 1958.
  39. ↑ N. Berdjajev . Kilences levél. A szocializmusról. // Az egyenlőtlenség filozófiája .

Források

Szentatyák

A forradalom előtti orosz tolmácsok

szovjet időszak

Kortárs szerzők