Simurgh

Simurgh
Perzsa. سيمرغ

Sēnmurw – a szászánidák dinasztikus jelképe [1]
Mitológia perzsa mitológia
Más kultúrákban
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Simurg ( Avest .  _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _  _ _ _ _ , király minden madár. A közép-ázsiai és a Volga-vidék török ​​nyelvű népeinek mitológiájában is ismert .

Néha más mitológiai madarakkal azonosítják, mint például a főnixszel és a humaival . A szimurgról szóló képek és legendák megtalálhatók az iráni művészet fejlődésének minden korszakának forrásaiban , valamint Grúzia , a középkori Örményország , Bizánc és más, a perzsa királyság kulturális befolyása alatt álló régiók ikonográfiájában.

Etimológia

A perzsa simurgh (سیمرغ) szó a közép-perzsa 🐭𐭩𐭭𐭬𐭥𐭫𐭥 sēnmurw [4] [5] (és korábbi sēnmuruy) szóból származik. A középső perzsa szó az avesztikus 𐬨𐬆𐬭𐬆𐬖𐬋⸱𐬯𐬀𐬉𐬥𐬋 mərəyō saēnō “sana bird” -ből származik, kezdetben ragadozó, valószínűleg sas, sólyom vagy hawk-nemigazda, amint az etimológiailag rokon szanszkrit Śyenaḥ (श) „predatorból következtethető” Sas, az isteni alakot is jelölve. Saena személynév is. A "simurgh" szót az örmény nyelvből siramarg ( սիրամարգ ) "páva" néven kölcsönözték.

Leírás

Az Avestában a Simurgh -ra való utalás meglehetősen ritka. Yashtam szerint Veretragna ugyanúgy gonosszal (kegyelem) veszi körül imádója házát , „mint az a nagy madár Saena, mint az esőfelhők beborítják a magas hegyeket” [6] . Ebből arra lehet következtetni, hogy Saena esőt hozott. Máshol [7] azt mondják, hogy „A Simurgh egy fa alatt ül a Vourukash -óceán közepén , amelyen a világ összes magja nő, és szárnyainak csapkodásával szórja ezeket a magokat, amelyeket az eső és a szél terjeszt. az egész világon"; a későbbi legendákban a Fát és a Simurgot azonosítják.

Simurgh az egyének és különösen az emberi csoportok jóindulatú pártfogója volt. Ezt a funkciót egyértelműen tükrözi Firdousi " Shahnameh " , ahol a Simurgh az epikus hősök, Sama-Zalya- Rustam őreként működik . Felismerték, hogy az ezekről az epikus szereplőkről szóló epikus mesék ciklusa, amely a Shahnamehben tükröződik, a szaka törzsek körében alakult ki, amelyek szorosan kapcsolódnak az európai szkítákhoz és a szarmata alánokhoz . Ez okot ad arra, hogy a szkíták és szarmato- alanok közül Semargl, akárcsak Simurg a szakok legendáiban, az egyének és csoportjaik (klánok, törzsek) patrónusának tekinthető, és ez vált tiszteletének jelentőségét. a kelet-irániak ezen ágának egy része [8] . A jó mecénás funkciója alapján a Simurgh-ot gyakran talizmánokon ábrázolták . Senmurv (Simurgh) a szászánidák dinasztikus szimbóluma volt .

Firdousi Shahnameh című művében Simurgh fontos szerepet játszik Zal és fia, Rustam történetében . Simurg fészke az Elburz -hegyen található . A Simurgh-t a szúfi misztikus Farid-ad-Din Attar említi a Madarak beszédében . Egy legenda szerint a Simurgh körülbelül kétezer évig él, és amikor a kölyke felnő, a kifejlett madár főnixként ég a tűzben.

A Simurgh képének más értelmezése van. Gyakrabban az igazságosság és a boldogság prófétai madarának tekintik, de egyes mítoszokban a Simurgh egy őr, aki a másik világot elválasztó hegyen ül.

Nem iráni népek között

A szimurgok mítoszát a közép-ázsiai török ​​népek, a baskírok és a tatárok kölcsönözték a perzsáktól . A kazahoknál Samruk , az üzbégeknél Semurg , a tatároknál - Semrug ; a baskíroknak  Samrau [ 9] .

Egy széles körben elterjedt hipotézis szerint az óorosz pogány isten, Szimargl [8] neve Simurg szkíta-szarmata változatára nyúlik vissza , amelynek funkciói nem teljesen tisztázottak. Az elmúlt évek meséje szerint bálványát Perunnal és más istenségekkel együtt Kijevben helyezték el Vlagyimir Szvjatoszlavics utasítására a „pogány reform” részeként Oroszország megkeresztelkedésének előestéjén. H. Lovmjanszkij úgy véli, hogy a krónika szövege eredetileg csak Perun nevét tartalmazta, a Barlangok Nikonja pedig a többi istenséget tulajdonította, mivel Vlagyimir többistenhívő bálványimádónak képzelte el . Nikon ezt megelőzően Tmutarakanban élt , ezért van olyan sok iráni eredetű istenség Vlagyimir panteonjában [10] .

A modern kultúrában

Galéria

Lásd még

Jegyzetek

  1. ↑ Zsivkov, Borisz. Kazária a kilencedik és a tizedik században  . - BRILL , 2015. - P. 78. - ISBN 9789004294486 . Archiválva : 2020. január 26. a Wayback Machine -nél
  2. ↑ Compareti (University of California, Berkeley), Matteo (2015). „Ősi iráni dekoratív textíliák” . A Selyemút . 13:38 .
  3. ↑ SIMORḠ - Encyclopaedia Iranica . Letöltve: 2010. május 7. Az eredetiből archiválva : 2010. december 8..
  4. ↑ A. Jeroussalimskaja, "Soieries sassanides", in Splendeur des sassanides: l'empire perse entre Rome et la Chine (Brüsszel, 1993) 114, 117-118, rámutat, hogy a senmurv, helyesírás hibás (David Jacoby megjegyzése "Silk Economics and Cross-Cultural Artistic Interaction: Bizánc, a muszlim világ és a keresztény nyugat", Dumbarton Oaks Papers 58 (2004): 197-240, különösen 212, 82. jegyzet.
  5. ↑ Schmidt, Hanns-Peter (2002). Simorgh archiválva : 2022. június 9. a Wayback Machine -nél . In Encyclopedia Iranica .
  6. ↑ Yasht 14.41
  7. ↑ Yasht 12.17
  8. ↑ 1 2 Vasziljev M. A. A keleti szláv pogányság kialakulásának és fejlődésének jellemzői A Wayback Machine 2018. november 27-i archív példánya
  9. ↑ Samrau 2018. november 27-i archív példány a Wayback Machine -nél // Baskír Encyclopedia
  10. ↑ Łowmiański H. Religia Słowian i jej upadek (VI-XII. sz.). - Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe, 1986. - S. 113-118.
  11. ↑ Semruģ - Ózbekfilm . Letöltve: 2022. február 4. Az eredetiből archiválva : 2021. január 11.
  12. ↑ Dr. Shaikh Suhel Samad . Posztmodern paradigma és Salman Rushdies fikció. 45. o.
  13. ↑ Kirillov G. M. Farid Attar „A madarak nyelve” című versének belső és külső dialogikussága. Archivált : 2017. szeptember 26., a Wayback Machine 114. o.

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák