Szekularizáció ( latin saecularis - szekuláris) - a szociológiában a vallás társadalomban betöltött szerepének csökkentésének folyamata ; az elsősorban vallási hagyományok által irányított társadalomból a racionális (nem vallási) normákon alapuló, szekuláris társadalmi szerkezeti modellre való átmenet.
század végéig az orosz nyelvben a "szekularizáció" kifejezés hagyományosan történelmi volt, és az egyházi földbirtokok állam javára történő kisajátításának folyamatát írta le, amely gyakorlatilag a 18. században ért véget Oroszországban , lásd Szekularizáció (történelem) .
A társadalomra vonatkoztatva a "szekularizáció" kifejezést jelenleg több értelemben használják. A szekularizációt gyakran a lakosság vallásosságának csökkenéseként értelmezik, amely az istentiszteleti helyek látogatottságának csökkenésében, a vallási szertartások szigorú betartásától való eltérésben, az ateizmus terjedésében stb.
Egyes szociológusok a "szekularizáció" kifejezést más értelemben használják: átmenetként a köz- és állami intézmények vallási szabályozásától tevékenységük racionalista alátámasztására. Ezzel a meghatározással az egyéni vallásosság növekedése nem mond ellent a szekularizációnak - mindaddig, amíg a vallás az egyén szabad választása marad, és az állami szervek döntéseiket nem támasztják alá vallási normákkal. Például a vallásosság növekedése a protestantizmus tömeges terjedése miatt Dél-Koreában és Latin-Amerikában, valamint a keresztény fundamentalizmus térnyerése az Egyesült Államokban nem jelent eltérést a szekularizációtól.
V. I. Garadzsa orosz szociológus a szekularizációnak a szakemberek eltérő felfogásáról ír [1] :
Egyes szociológusok úgy vélik, hogy a szekularizáció visszafordíthatatlan folyamat, amely folyamatosan a vallás hatókörének csökkenéséhez, fokozatos hanyatlásához és hosszú távon eltűnéséhez vezet. Mások szerint a szekularizáció csupán a vallás társadalmi kifejezésmódjának módosulását jelenti, hogy az elavult formákat újak váltják fel, de a vallás továbbra is létezik. A szekularizáció ebben a perspektívában normális folyamat, aminek a következménye akár a vallás befolyásának erősödése is lehet az aktualizált modellekben. A szekularizációs folyamat társadalmi következményeit és a vallás szerepét a modern társadalomban félreérthetően értékelik.
Példaként Garajda a szekularizációs elmélet három típusát azonosítja:
Így 2009-ben az Egyesült Államok Harmadik körzeti Fellebbviteli Bírósága ismét megerősítette, hogy az egyik óvodás anyjának megtiltotta a Biblia szavalását, amelyet az anya szerint [2] ez a fiú kedvenc könyvének választott. , a többi gyerek előtt a „ mutasd és mondd ” osztályban. » [3] . A bíróság döntését azzal indokolta, hogy egyrészt a Biblia túlságosan kiforrott könyv, másrészt az oktatási intézményben való olvasás a missziós tevékenységgel azonosítható.
Egy amerikai tudósok 2008-ban publikált tanulmánya megerősítette a szekularizációs hipotézis részbeni érvényességét vezető amerikai tudósok körében. Így a természettudományok vallást nem valló képviselőinek aránya az 1969-es 40,3%-ról 2005-re 55,0%-ra nőtt. A társadalomtudományokban azonban ez a szám az 1969-es 50,4%-ról 2005-re 47,4%-ra csökkent. A tanulmány szerzői rámutattak ezen eredmények és a szekularizációs hipotézis képviselőinek elvárásai közötti eltérésre, és hangsúlyozták annak felülvizsgálatának szükségességét [4] .
Az Egyesült Államok szekularizációs folyamata abban különbözik az európai országok szekularizációjától, hogy az Egyesült Államok lakosságának túlnyomó többsége bármely vallással azonosítja magát. A Pew Research Center 2012-es közvélemény-kutatása szerint az Egyesült Államok lakosságának egyötöde nem tartja magát egyetlen valláshoz sem kötődőnek. Ezt az embercsoportot néha a "nincs" kifejezéssel illetik. Az elmúlt 5 évben 15%-ról 20%-ra nőtt azon amerikai állampolgárok aránya, akik nem kötődnek semmilyen valláshoz. Közülük 13 millió amerikai (a lakosság 6%-a) ateistának vagy agnosztikusnak vallja magát , további 33 millió (a lakosság 14%-a) pedig azt állítja, hogy nincs különösebb vallási hovatartozása. Az amerikai állampolgárok kétharmada úgy gondolja, hogy a vallás általában véve elveszíti befolyását az amerikaiak életére. A legtöbben rossznak tartják. De azok az emberek, akik azt állítják, hogy nincs különösebb vallási hovatartozásuk, kevésbé valószínű, hogy ezt rossz dolognak tekintik, az ateisták és agnosztikusok pedig túlnyomórészt a társadalom számára jó dolognak tartják [5] .
Számos elmélet létezik arról, hogy miért nőtt az Egyesült Államokban olyan emberek száma, akik nem kötődnek semmilyen valláshoz. A Pew Research Center tanulmánya négy elméletet idéz [6] .
Jelenleg három fő szociológiai hipotézis létezik a vallás társadalomban betöltött szerepéről: szekularizáció, átalakulás és polarizáció (kulturális szakadék). Annak ellenére, hogy mindegyik hipotézisnek megvannak a maga hátrányai, mindegyiknek megvannak a támogatói.
A 20. század közepén felmerült szekularizáció hipotézise azt állítja, hogy idővel a vallást a tudomány és a technika teljesen kiszorítja a társadalom életéből [14] . Ennek a hipotézisnek enyhébb változata az, hogy a vallás nem fog teljesen eltűnni, hanem elveszti befolyását [15] . E nézet szerint a vallási alakok és vallási gyakorlatok elhallgatása vagy negatív ábrázolása a médiában a szekularizáció külső jele. Sok kutató, aki ragaszkodik a szekularizációs hipotézishez, rámutat arra, hogy ez számos társadalmi és pszichológiai problémát vet fel, ami az apátia, a cinizmus, az anyagi javak megszerzése és elfogyasztása iránti túlzott vágy terjedéséhez vezet a szellemi értékek rovására [16]. . A szekularizáció is hozzájárul az ateizmus különböző formáinak terjedéséhez, kezdve az Isten és a vallás értékének aktív tagadásától a szekuláris humanizmusban a vallási szervezetek tagjainak passzív közömbösségéig a valláserkölcs felé.
A 20. század végére a szekularizáció elkerülhetetlenségének hipotézisét számos tudós elvetette, mivel ez ellentmond a következő jelenségeknek [17] [18] [19] [16] :
Valójában annak egyik fő alkotója, P. Berger is feladta a szekularizáció elméletét, aki 1999-ben megjelent vitaindító cikkében amellett érvel, hogy téves az a feltevés, hogy szekularizált világban élünk. [20] Ahogy W. Svatos és K. Christiano amerikai szociológusok kifejtik, az egzisztenciális kérdések örökkévalóak, megoldásuk mindig túlmutat a racionális definíció határain, így az emberi tapasztalatban mindig lesz helye a vallási válaszoknak: ennek eredményeként , a vallás egésze újjászületik, és a szekularizációnak vannak határai. [21]
A szekularizáció elméletének egyes kutatói általi revíziója [22] kapcsán felmerült a vallási átalakulás hipotézise [23] . Ez a hipotézis azt állítja, hogy a szekularizáció [22] és a kulturális változások, mint például az individualizmus növekedése és a társadalmi szétesés nem a vallás eltűnéséhez, hanem az individualizáltabb vallási és spirituális gyakorlatok vonzerejének növekedéséhez vezetnek [15] [22] . Az individualizmus növekedése a vallásban a vallási intézményeken kívüli spirituális keresések megerősödéséhez vezet [24] . Ezt a következő tendenciák fejezik ki [25] [26] :
Charles Taylor rámutat, hogy sok ember számára a modernista és szekularista nézetek elfogadhatatlanok, mivel az üresség és az élet értelmetlenségének érzésével társulnak, ugyanakkor a hagyományos vallás elutasítása nem vezet a hit elvesztéséhez. a legtöbb ember számára, hanem a vallási keresés különféle alternatív formáira. Egy személy spirituálissá válhat , de nem vallásossá , vagy egyszerűen támogathatja a vallási intézményeket és más emberek által végzett vallási gyakorlatokat. Ahogy Taylor megjósolta, miután a szekularizmus koncepciója megbukik, a hitetlenség elveszti vonzerejét, és egy módosult vallás széles körben támogatott [15] .
Ronald Inglehart amerikai szociológus és politológus a posztmaterializmus koncepcióját kidolgozva új elméletet terjesztett elő a vallási szféra globális trendjeivel kapcsolatban, amely a szekularizációs hipotézis frissített változata [27] . Inglehart szociológiai adatok elemzése alapján felvetette, hogy az egyik legfontosabb ösztönző, amely a vallás felé fordulást ösztönzi, a társadalmi és gazdasági biztonság iránti igény. Az európai országok gazdasági fejlődése növelte a biztonság szintjét, és az életmódbeli korlátozások mérséklésével együtt szekularizációhoz és a születési ráta csökkenéséhez vezetett Európában. Ilyen körülmények között a vallás és a család választható, nem kötelező eleme az emberi életnek [28] . A fejlődő országokban azonban a biztonsági szint nemhogy nem nő, hanem éppen ellenkezőleg, csökken. Ez megerősíti a vallás pozícióját a harmadik világ országaiban, ami viszont a családi értékek megerősödéséhez és a népesség növekedéséhez vezet ezekben az országokban.
A szekularizált régiókban tapasztalható elnéptelenedő tendenciák és a magas vallásossággal jellemezhető régiók népességének növekedése azt jelenti, hogy az elmúlt fél évszázad során a világ egésze vallásosabbá vált, mint korábban. Inglehart úgy véli, hogy ez az állapot kulturális megosztottsághoz vezet a szekuláris és vallási társadalmak között, és ellenállást vált ki a világ vallási régióiból a szekuláris értékek befolyásával szemben, amelyet fenyegetésnek tekinthetnek [29] . A kulturális szakadék-elmélet megválaszolatlan kérdéseket hagy maga után, hogy az Egyesült Államok miért tartja meg a vallásosság magas szintjét, és mi magyarázza az Európa különböző részei közötti szekularizáció mértékének eltéréseit.
Az állam elszakadása az egyháztól a szekularizáció egyik jellemzője. Egy 2005 - ös Harvard -tanulmány szerint 2001 -ben [30] :
A hivatalos vallású államok szekularizációjának terjedésével egyre kevesebb: 1900-tól 2000-ig az államvallást 63 országban törölték el (például Brazíliában , Japánban és Oroszországban), és csak 17 országban vezették be (pl. , Bangladesben [30] ). Egyes országok a 20. században először eltörölték az államvallást, majd újra felvették [30] .
![]() | |
---|---|
Bibliográfiai katalógusokban |
Ateizmus | |
---|---|
A vallás kritikája | |
Hasonló áramok | |
Az ateizmus kritikája | |
Műalkotások | |
Társadalom: konfliktusok | |
Társadalom: Haladás | |
Társadalom: mozgalom | |
"Ateizmus" portál |