A Purushamedha ( Skt. पुरुषमेध IAST : puruṣamedha – „egy személy feláldozása”) egy védikus emberáldozati rituálé , amelyet a Shukla Yajurveda (Vajasaneya-samhita, adhyaya) [10] 30 ír le . A versek azt írják le, hogy az összes varna emberei hozzá vannak kötve az áldozatban való részesedéshez, és felajánlják a Pradzsapatiknak .
„...papi méltóság [fel kell áldozni] brahmana, királyi méltóság - kshatriya, Marutam - vaishya, aszkézis - sudra, sötétség - tolvaj, pokol - gyilkos, gonosz - eunuch ... szenvedély - a hetaera, zaj - énekes, tánc - mesemondó, ének - búb... halál - vadász ... csontok - játékos ... alvás - vak, törvénytelenség - süket ... ragyogás - gyújtogató ... föld - béna . .. ég - kopasz ... stb. [2]
A későbbi tantrikus irodalom szerint: „Soha nem szabad még füvet szedni a törvény ellen; [másrészt] még egy tehén vagy egy bráhmin megölése sem, a szentírás szerint [végezve], nem jár bűnnel. Mit mondhatnék még?" Kularnava Tantra 2:136 [3]
A "purushamedhi" rituáléját a brahminok [4] tartalmazzák . Az áldozati állatok listáján mindig is az embert tartották az első helyen fontosságban, például a Shatapatha Brahmana VI 2 1 18 -ban. [5]
A Purushamedhában egy brahmin vagy kshatriya értéke száz lóval vagy ezer tehénnel egyenlő. Az áldozat önkéntes volt: az ember egy évig szabadon vándorolt, mielőtt feláldozták. Prajapatihoz hasonlóan az év során a feláldozott személy szexuális absztinenciát tartott fenn. A purushamedhában az éves ciklus kapcsolata az áldozat képével ered. [6]
Mircea Eliade szerint : „Nem teljesen világos, hogy ezt az áldozatot valóban végrehajtották-e valaha. Számos Shrautasutra leírja , de csak a Sankhayana és a Vaitana írja elő az áldozat megölését. Más liturgikus értekezések azt mondják, hogy az utolsó pillanatban egy embert szabadon engednek, helyette egy állatot ölnek meg. Különösen figyelemre méltó a Purushasuktu (PB X 90) híres kozmogonikus himnusz felolvasása a Purushamedha alatt . Mivel az áldozatot Purusha - Prajapatival azonosítják, ennek megfelelően az áldozatot magához Prajapatihoz hasonlítják . [7]
Bár a Shatapatha Brahmana -ból kiindulva a purushamedhát az emberi élet megőrzése mellett értelmezik, két Shrauta-szútrában ezt a rituálét mégis úgy írják le, mint amit ténylegesen végrehajtottak: ez a Sankhayana-Srauta-Sutra (Sankhayana-Srauta-Sutra) 16.10-14 (SankhSS) 16,10-14) és a Vaitana-Sutra 37,10-38,9 (VaitS 37,10-38,9). [nyolc]
Govardhan Raj Sharma (Sharma, Govardhan Raj) az 1957-1959- es kaushambi ásatások eredményei alapján arra a következtetésre jutott, hogy az oltár közelében talált három emberi koponya és emberi csontok (a Kr. e. II. századból származnak) a purushamedha megvalósításáról tanúskodnak. [9] [10] A Purushamedhát ritkán, rendkívüli esetekben hajtották végre – akárcsak az emberáldozatokat az európai ókorban. Tehát az állam fenyegetésével Hannibal veresége után , ie 216-ban. e. a rómaiak kétszer elevenen temettek el embereket a Forumban.
Magukban a védikus irodalom szövegeiben nincs egyértelmű utalás a rituálé befejezésére – hogy meg kell-e ölni egy embert a Purushamedha előadása közben vagy sem: a Shatapatha Brahmana [11] egyik helyén utalás van arra, hogy az áldozat vagy az áldozatokat sértetlenül szabadon kell engedni a rituálé végén; egy másik helyen egyenesen kimondják, hogy áldozatot kell hozni - vagyis meg kell ölni egy embert [12] . Elmondható azonban, hogy emberáldozatokra került sor, ezt bizonyítják a régészek által a tűzáldozatok helyszínein talált emberi koponyák és csontok [13] . Meg kell jegyezni, hogy magában a védikus irodalomban - a Brahmanákban és a Shrauta Szútrákban - vannak speciális listák arról, hogy mit lehet feláldozni egy Yajna során, és ezeken a listákon egy személy az első helyen áll az áldozatok közül [14]. .
Ralph Griffith brit indológus [15] szerint a Purushamedha rituálé nagyon közel áll az Ashvamedha rituáléhoz mind rituális tartalmában, mind végrehajtásában:
...az ember a legmagasabb áldozat; bármilyen fajú, testfelépítésű, bőrszínű, karakterű és foglalkozású férfit vagy nőt egy áldozati oszlophoz kötöttek, mint a XXIV. könyvben felsorolt házi- vagy vadon élő állatokat [Kr. e. 24]. Ezeket a névleges áldozatokat később sértetlenül szabadon engedték, és a Krishna Yajur Veda szövege szerint az egész szertartás pusztán szimbolikus volt. [16]
R. N. Dandekar [ 17] és néhány más indológus szerint elmondhatjuk, hogy a védikus civilizáció korai időszakában (körülbelül a legrégebbi brahmanák kodifikációjának kezdete előtt ) az ember feláldozása általános gyakorlat volt - pl. , Krishna Yajur- A Véda bizonyos esetekben arra utal, hogy akár 184 embert is fel kell áldozni különböző osztályokból és varnákból, beleértve a brahmin varnából származókat is . Később azonban, amikor a brahmin varna vezető szerepet kezdett elfoglalni a társadalomban, elkerülhetetlen volt a valódi áldozatok szimbolikus áldozatokkal való helyettesítése. Ahogy Jan Hauben holland indológus [18] rámutat , nincs ok arra, hogy a Purushamedhát szimbolikus rituálénak tekintsük – különben soha nem került volna be a Kali-varjyák úgynevezett listájára ( kali-varjyas – a törvényben tiltott cselekvések). Kali-yuga ). Véleménye szerint az áldozat szimbolizálása a buddhizmus és a dzsainizmus (vallások, amelyekben az egyik fő pont az ahimsa ) befolyásának növekedése, valamint a Shatapatha Brahmana kodifikációja és a Chandogya Upanishad összeállítása kapcsán kezdett megjelenni. (amiben az ahimsát az egyik erénynek nevezik). Később, a sramani korszakban (a Mimamsa filozófiai iskola felemelkedésével és a Védák mint a Dharma egyetlen mérvadó forrásának létrehozásával ) a védikus rituálisok, akik megvédték cselekedeteiket a buddhista és dzsain kritikától, teljesen felhagytak a valódi feláldozással. egy személy Purushamedha alatt, és szimbolikus feláldozással kezdett Purushamedhát végrehajtani - a rituálé végén az áldozatot szimbolikusan megölték egy kusha fű levelével, vagy egy áldozati késsel a bőrére vágták.
A Purushamedha rituális gyakorlatnak többféle típusa volt [19] . Egyikük szerint egy személyt (feltétlenül kshatriyát vagy bráhmint) vett meg a királyi ház száz lóért vagy ezer tehénért. Ez a férfi valójában egy évig szabadlábon maradt, és hétköznapi életet élt, egyetlen dolgot tagadva meg magától - a nőkkel való kommunikációt. Egy év elteltével áldozati állatokkal együtt feláldozták, a királynő pedig a holttesttel végzett szexuális érintkezést imitálta. Egy másik leírás szerint a királynő nemi érintkezést vagy annak utánzását hajtotta végre egy még élő személlyel, amely után az utóbbit elengedték és megjutalmazták. Maga a rítus az állam jólétét célozta.
Az emberáldozatot szanszkritul a következő kifejezésekkel jelölik: purushamedha, naramedha , narabali. A hinduizmus epikus irodalmában vannak utalások az emberáldozatra: a Kalika Purána 71. fejezetében azt mondják, hogy az emberáldozatok kedvesek az Istennőnek. A híres vallástudós , Mircea Eliade szerint a 19. századig emberáldozatokat hajtottak végre a Kamakhja templomban. „Ez a templom híres volt azokról az emberáldozatokról, amelyek a tizenkilencedik századig történtek benne (ezeket a brit kormány betiltotta 1832-ben). 1565-ben egyetlen áldozat során 140 áldozatot vágtak le. (...) Az istennő éves ünnepén áldozták fel őket, a Kalika Puránában pedig egy egész fejezetet szentelnek annak részletes leírásának, hogyan vágták le őket. [20] A Kalika Purana emberáldozatot leíró fejezete - Rudhiradhyaya - már 1807-ben megjelent angol fordításban. [21] A Kalika Purana kijelenti: „Emberáldozattal az istennő egész ezer évig megelégszik, három emberrel pedig százezer évig. Az emberi hússal Kamakhya és Bhairavi (…) háromezer évre megelégszik” (Shastri 1991, 67.19). [22] A Kalika Purana az emberáldozatokat a hatalmi érdekekkel és a közélet különleges alkalmaival kapcsolja össze, elítélve azok végrehajtását az uralkodó szankciója nélkül: „Ha emberáldozatot hoznak a fejedelem beleegyezése nélkül, az előadó bűnt követ el. Közvetlen veszély vagy háború esetén az áldozatokat magának a fejedelemnek vagy minisztereinek kérésére lehet hozni, nem pedig tetszés szerint. [23] John Woodroffe (Sir J. Woodroffe, Shakti és Shakta – Madras, London, 1920 – 61. o.) szerint a Kālikalpalatā szöveg is kimondja, hogy csak az uralkodó szervezhet emberáldozatot, a Tantrasāra pedig megtiltja a bráhmanoknak a részvételt. ebben a rituáléban. [24] Ugyanez a szerző, John Woodroffe kommentálja a Kali-himnusz 19. versét, ahol az istennőhöz intézett invokáció felsorolja, hogy "macska szőréből, csontjaiból és húsából... egy tevétől, egy báránytól, ember, bivaly vagy kecske" [25] kijelenti, hogy "csak a királyoknak, senki másnak van joga emberáldozni a Kālīkalpalatā szövegben idézett Jamala szerint ". [26] A Kali-tantrában (3:6-8) a körmök a vérből és húsból való hajjal végzett áldozati áldozat részeként szerepelnek , míg (8:18) „nincs korlátozás... sem az áldozatok, sem az áldozatok tekintetében. áhítattal . ” A tantrák és az agamák irodalma említi az emberáldozatot – mind a Shaiva és Shakta , mind a vaisnavizmus [27] . Konkrétan a Mahakala Samhita, Kamakalakhanda (Mahakalasamhita, Kamakalakhanda: MKSK [28] ) patala 6 (52-54. o.) szövegében a kard sziddhijének, a khadgasiddhinak a megszerzése a következőképpen van leírva: a mantrák segítsége és vérének felajánlása, illetve ha lehetséges, narabali - emberáldozat (szó szerint "és ha lehetséges, emberáldozat (narabali)" James Mallinson fordításában), a szádhaka a kardot ruházza fel a hatalom, amely garantálja a győzelmet minden csatában. [29] (Uo. egy oxfordi tudós megemlíti a Kulacudamanitantrát: "Vö. Kulacudamanitantra 6.26c-33d") A James Mallinson által idézett szöveg, a Mahakala Samhita egyike azon szövegeknek, amelyeken a Kali Kaula Shakta iskola alapul. [30] A Yogini Tantra kijelenti, hogy a gyermek (narasya kumara) emberáldozat a legmagasabb áldozat az összes áldozat közül, és többet ér, mint tetszőleges számú jak, teknős, nyúl, vaddisznó, bivaly, orrszarvú vagy gyíkok (Shastri 1982, 2.7.157-162). [22] Az emberáldozatot a Kumari-tantra 4. fejezete hirdeti a legjobbnak, [31] és magát ezt a tantrát (Kumari-tantra) Shukla Mathuranatha, Krishnananda kommentálta Tantrasarában (Krsnananda, Tantrasara), Ramatosana in ő Pranatosini ; Raghunatha Tarkavagisa Agama-tattva-vilasában (Raghunatha Tarkavagisa, Agama-tattva-vilasa). [32] A Kumari Tantrát az orisszai Ramachandra Udgata idézte a Kalika Puránával azonos sorban lévő többi tantrával együtt. [33] [34]
A Srimad-Bhagavatam vaisnava szöveg , 9. ének 7. fejezete (Mandhata király leszármazottai) egy emberáldozatot meggyógyításáértkirályHarishchandraleír ( Bhagavata Purana 9.7 . Samaveda himnuszai , Vasisztha vezette a brahminokat (Bhagavata.29.7 Purana). Ezt követően „Látva, hogy Maharaja Harishchandra és felesége őszinték, türelmesek és mindennek a lényegét keresik, a nagy bölcs Vishwamitra elpusztíthatatlan spirituális tudást adott nekik, lehetővé téve számukra, hogy elérjék az emberi élet célját ” (Bhagavata Purana 9.7.24). . A 16. fejezetben (Bhagavata Purana 9.16.31-32) azt mondják, hogy a feláldozott Szunaksefát az ő imái mentették meg, és Devarata néven vált ismertté. (Más indiai források szerint Vishwamitra azt tanácsolta Shunahshepha-nak, hogy imádkozzon Ushashoz , aminek köszönhetően megmenekült a haláltól. [35] ) Így a Srimad-Bhagavatamban a purushamedha az emberi élet megmentése mellett értelmezhető.
Az Advaita Vedanta iskolában elítélik az emberáldozatot . Ennek az iskolának a hagyománya szerint a Bhairavának [36] végzett emberáldozatot , amelyet a kapalikák gyakoroltak , Shankara törölte . [37] A Chandogya Upanishadban (3. rész, 16. fejezet) a purushamedhát tisztán allegorikusan értelmezik: az emberi élet folyamataként , amelynek teljes időtartama 116 év. A betegségeket az élet-purusamedha akadályainak tekintik, amelyeket meg kell szüntetni az ilyen hosszú élettartam elérése érdekében. [38]
A Kalinak tett emberáldozatot , amelyet a múltban gyakoroltak, éles bírálatok tárgyává vált India alkotmányának szerzője és az ország első igazságügyi minisztere, Ambedkar . Riddle In Hinduism című könyvének 15. fejezetében részletesen idézte az emberáldozat szabályozását a Kalika Puránából , és így zárta: „Ma már nem áldoznak embereket Kali istennőnek . De ez nem jelenti azt, hogy nem történt meg. Éppen ellenkezőleg, rengeteg bizonyíték támasztja alá, hogy emberáldozatokat és állatokat a Kali Purana tanított módon hoztak . Dr. Rajendralal Mitra kijelenti : „Jól ismert tény, hogy az (emberáldozati) rítus hosszú ideig széles körben elterjedt Hindusztánban.”
Kali hivatalos Shakta - kultuszában az „emberáldozat” csak allegória, konvencionális kép: ma már csak szimbolikus megjelölés a téveszmék leküzdésére. „Ahhoz, hogy elérjük a legmagasabb isteni tudatot, meg kell haladnunk az emberi természetet annak minden téveszméjével együtt. Ezt a legyőzési folyamatot szimbolikusan emberi áldozatként vagy narabaliként (narabali) ábrázolják” – írja Dash Durgamadhab a „Káli anya tisztelete” című cikkében [39] (a cikk szövegét az indiai kormány hivatalos honlapján teszik közzé Orissa állam). Az indiai Kali hivatalos Shakta kultuszát a pauranik brahmin papok irányítják . Kali hagyományos papja , aki a templomi kísérők kasztjából származott , a híres humanista filozófus és hindu reformátor , Ramakrishna volt, az Advaita Vedanta képviselője .
| hinduizmus | ||
|---|---|---|
| Útvonalak | ||
| Hiedelmek és gyakorlatok | ||
| Szentírás | ||
| Kapcsolódó témák | ||
| Portál: hinduizmus | ||