Purushamedha

A stabil verziót 2022. április 16- án ellenőrizték . Ellenőrizetlen változtatások vannak a sablonokban vagy a .

A Purushamedha ( Skt. पुरुषमेध IAST : puruṣamedha  – „egy személy feláldozása”) egy védikus emberáldozati rituálé , amelyet a Shukla Yajurveda (Vajasaneya-samhita, adhyaya) [10] 30 ír le . A versek azt írják le, hogy az összes varna emberei hozzá vannak kötve az áldozatban való részesedéshez, és felajánlják a Pradzsapatiknak .

„...papi méltóság [fel kell áldozni] brahmana, királyi méltóság - kshatriya, Marutam - vaishya, aszkézis - sudra, sötétség - tolvaj, pokol - gyilkos, gonosz - eunuch ... szenvedély - a hetaera, zaj - énekes, tánc - mesemondó, ének - búb... halál - vadász ... csontok - játékos ... alvás - vak, törvénytelenség - süket ... ragyogás - gyújtogató ... föld - béna . .. ég - kopasz ... stb. [2]

A későbbi tantrikus irodalom szerint: „Soha nem szabad még füvet szedni a törvény ellen; [másrészt] még egy tehén vagy egy bráhmin megölése sem, a szentírás szerint [végezve], nem jár bűnnel. Mit mondhatnék még?" Kularnava Tantra 2:136 [3]

A "purushamedhi" rituáléját a brahminok [4] tartalmazzák . Az áldozati állatok listáján mindig is az embert tartották az első helyen fontosságban, például a Shatapatha Brahmana VI 2 1 18 -ban. [5]

A Purushamedhában egy brahmin vagy kshatriya értéke száz lóval vagy ezer tehénnel egyenlő. Az áldozat önkéntes volt: az ember egy évig szabadon vándorolt, mielőtt feláldozták. Prajapatihoz hasonlóan az év során a feláldozott személy szexuális absztinenciát tartott fenn. A purushamedhában az éves ciklus kapcsolata az áldozat képével ered. [6]

Mircea Eliade szerint : „Nem teljesen világos, hogy ezt az áldozatot valóban végrehajtották-e valaha. Számos Shrautasutra leírja , de csak a Sankhayana és a Vaitana írja elő az áldozat megölését. Más liturgikus értekezések azt mondják, hogy az utolsó pillanatban egy embert szabadon engednek, helyette egy állatot ölnek meg. Különösen figyelemre méltó a Purushasuktu (PB X 90) híres kozmogonikus himnusz felolvasása a Purushamedha alatt . Mivel az áldozatot Purusha - Prajapatival azonosítják, ennek megfelelően az áldozatot magához Prajapatihoz hasonlítják . [7]

Bár a Shatapatha Brahmana -ból kiindulva a purushamedhát az emberi élet megőrzése mellett értelmezik, két Shrauta-szútrában ezt a rituálét mégis úgy írják le, mint amit ténylegesen végrehajtottak: ez a Sankhayana-Srauta-Sutra (Sankhayana-Srauta-Sutra) 16.10-14 (SankhSS) 16,10-14) és a Vaitana-Sutra 37,10-38,9 (VaitS 37,10-38,9). [nyolc]

Govardhan Raj Sharma (Sharma, Govardhan Raj) az 1957-1959- es kaushambi ásatások eredményei alapján arra a következtetésre jutott, hogy az oltár közelében talált három emberi koponya és emberi csontok (a Kr. e. II. századból származnak) a purushamedha megvalósításáról tanúskodnak. [9] [10] A Purushamedhát ritkán, rendkívüli esetekben hajtották végre – akárcsak az emberáldozatokat az európai ókorban. Tehát az állam fenyegetésével Hannibal veresége után , ie 216-ban. e. a rómaiak kétszer elevenen temettek el embereket a Forumban.

védikus időszak

Magukban a védikus irodalom szövegeiben nincs egyértelmű utalás a rituálé befejezésére – hogy meg kell-e ölni egy embert a Purushamedha előadása közben vagy sem: a Shatapatha Brahmana [11] egyik helyén utalás van arra, hogy az áldozat vagy az áldozatokat sértetlenül szabadon kell engedni a rituálé végén; egy másik helyen egyenesen kimondják, hogy áldozatot kell hozni - vagyis meg kell ölni egy embert [12] . Elmondható azonban, hogy emberáldozatokra került sor, ezt bizonyítják a régészek által a tűzáldozatok helyszínein talált emberi koponyák és csontok [13] . Meg kell jegyezni, hogy magában a védikus irodalomban - a Brahmanákban és a Shrauta Szútrákban  - vannak speciális listák arról, hogy mit lehet feláldozni egy Yajna során, és ezeken a listákon egy személy az első helyen áll az áldozatok közül [14]. .

Ralph Griffith brit indológus [15] szerint a Purushamedha rituálé nagyon közel áll az Ashvamedha rituáléhoz mind rituális tartalmában, mind végrehajtásában:

...az ember a legmagasabb áldozat; bármilyen fajú, testfelépítésű, bőrszínű, karakterű és foglalkozású férfit vagy nőt egy áldozati oszlophoz kötöttek, mint a XXIV. könyvben felsorolt ​​házi- vagy vadon élő állatokat [Kr. e. 24]. Ezeket a névleges áldozatokat később sértetlenül szabadon engedték, és a Krishna Yajur Veda szövege szerint az egész szertartás pusztán szimbolikus volt. [16]

R. N. Dandekar [ 17] és néhány más indológus szerint elmondhatjuk, hogy a védikus civilizáció korai időszakában (körülbelül a legrégebbi brahmanák kodifikációjának kezdete előtt ) az ember feláldozása általános gyakorlat volt - pl. , Krishna Yajur- A Véda bizonyos esetekben arra utal, hogy akár 184 embert is fel kell áldozni különböző osztályokból és varnákból, beleértve a brahmin varnából származókat is . Később azonban, amikor a brahmin varna vezető szerepet kezdett elfoglalni a társadalomban, elkerülhetetlen volt a valódi áldozatok szimbolikus áldozatokkal való helyettesítése. Ahogy Jan Hauben holland indológus [18] rámutat , nincs ok arra, hogy a Purushamedhát szimbolikus rituálénak tekintsük – különben soha nem került volna be a Kali-varjyák úgynevezett listájára ( kali-varjyas  – a törvényben tiltott cselekvések). Kali-yuga ). Véleménye szerint az áldozat szimbolizálása a buddhizmus és a dzsainizmus (vallások, amelyekben az egyik fő pont az ahimsa ) befolyásának növekedése, valamint a Shatapatha Brahmana kodifikációja és a Chandogya Upanishad összeállítása kapcsán kezdett megjelenni. (amiben az ahimsát az egyik erénynek nevezik). Később, a sramani korszakban (a Mimamsa filozófiai iskola felemelkedésével és a Védák mint a Dharma egyetlen mérvadó forrásának létrehozásával ) a védikus rituálisok, akik megvédték cselekedeteiket a buddhista és dzsain kritikától, teljesen felhagytak a valódi feláldozással. egy személy Purushamedha alatt, és szimbolikus feláldozással kezdett Purushamedhát végrehajtani - a rituálé végén az áldozatot szimbolikusan megölték egy kusha fű levelével, vagy egy áldozati késsel a bőrére vágták.

A Purushamedha rituális gyakorlatnak többféle típusa volt [19] . Egyikük szerint egy személyt (feltétlenül kshatriyát vagy bráhmint) vett meg a királyi ház száz lóért vagy ezer tehénért. Ez a férfi valójában egy évig szabadlábon maradt, és hétköznapi életet élt, egyetlen dolgot tagadva meg magától - a nőkkel való kommunikációt. Egy év elteltével áldozati állatokkal együtt feláldozták, a királynő pedig a holttesttel végzett szexuális érintkezést imitálta. Egy másik leírás szerint a királynő nemi érintkezést vagy annak utánzását hajtotta végre egy még élő személlyel, amely után az utóbbit elengedték és megjutalmazták. Maga a rítus az állam jólétét célozta.

Epikus időszak: Purushamedhától Narabaliig

Az emberáldozatot szanszkritul a következő kifejezésekkel jelölik: purushamedha, naramedha , narabali. A hinduizmus epikus irodalmában vannak utalások az emberáldozatra: a Kalika Purána 71. fejezetében azt mondják, hogy az emberáldozatok kedvesek az Istennőnek. A híres vallástudós , Mircea Eliade szerint a 19. századig emberáldozatokat hajtottak végre a Kamakhja templomban. „Ez a templom híres volt azokról az emberáldozatokról, amelyek a tizenkilencedik századig történtek benne (ezeket a brit kormány betiltotta 1832-ben). 1565-ben egyetlen áldozat során 140 áldozatot vágtak le. (...) Az istennő éves ünnepén áldozták fel őket, a Kalika Puránában pedig egy egész fejezetet szentelnek annak részletes leírásának, hogyan vágták le őket. [20] A Kalika Purana emberáldozatot leíró fejezete - Rudhiradhyaya - már 1807-ben megjelent angol fordításban. [21] A Kalika Purana kijelenti: „Emberáldozattal az istennő egész ezer évig megelégszik, három emberrel pedig százezer évig. Az emberi hússal Kamakhya és Bhairavi (…) háromezer évre megelégszik” (Shastri 1991, 67.19). [22] A Kalika Purana az emberáldozatokat a hatalmi érdekekkel és a közélet különleges alkalmaival kapcsolja össze, elítélve azok végrehajtását az uralkodó szankciója nélkül: „Ha emberáldozatot hoznak a fejedelem beleegyezése nélkül, az előadó bűnt követ el. Közvetlen veszély vagy háború esetén az áldozatokat magának a fejedelemnek vagy minisztereinek kérésére lehet hozni, nem pedig tetszés szerint. [23] John Woodroffe (Sir J. Woodroffe, Shakti és Shakta – Madras, London, 1920 – 61. o.) szerint a Kālikalpalatā szöveg is kimondja, hogy csak az uralkodó szervezhet emberáldozatot, a Tantrasāra pedig megtiltja a bráhmanoknak a részvételt. ebben a rituáléban. [24] Ugyanez a szerző, John Woodroffe kommentálja a Kali-himnusz 19. versét, ahol az istennőhöz intézett invokáció felsorolja, hogy "macska szőréből, csontjaiból és húsából... egy tevétől, egy báránytól, ember, bivaly vagy kecske" [25] kijelenti, hogy "csak a királyoknak, senki másnak van joga emberáldozni a Kālīkalpalatā szövegben idézett Jamala szerint ". [26] A Kali-tantrában (3:6-8) a körmök a vérből és húsból való hajjal végzett áldozati áldozat részeként szerepelnek , míg (8:18) „nincs korlátozás... sem az áldozatok, sem az áldozatok tekintetében. áhítattal . ” A tantrák és az agamák irodalma említi az emberáldozatot  – mind a Shaiva és Shakta , mind a vaisnavizmus [27] . Konkrétan a Mahakala Samhita, Kamakalakhanda (Mahakalasamhita, Kamakalakhanda: MKSK [28] ) patala 6 (52-54. o.) szövegében a kard sziddhijének, a khadgasiddhinak a megszerzése a következőképpen van leírva: a mantrák segítsége és vérének felajánlása, illetve ha lehetséges, narabali - emberáldozat (szó szerint "és ha lehetséges, emberáldozat (narabali)" James Mallinson fordításában), a szádhaka a kardot ruházza fel a hatalom, amely garantálja a győzelmet minden csatában. [29] (Uo. egy oxfordi tudós megemlíti a Kulacudamanitantrát: "Vö. Kulacudamanitantra 6.26c-33d") A James Mallinson által idézett szöveg, a Mahakala Samhita egyike azon szövegeknek, amelyeken a Kali Kaula Shakta iskola alapul. [30] A Yogini Tantra kijelenti, hogy a gyermek (narasya kumara) emberáldozat a legmagasabb áldozat az összes áldozat közül, és többet ér, mint tetszőleges számú jak, teknős, nyúl, vaddisznó, bivaly, orrszarvú vagy gyíkok (Shastri 1982, 2.7.157-162). [22] Az emberáldozatot a Kumari-tantra 4. fejezete hirdeti a legjobbnak, [31] és magát ezt a tantrát (Kumari-tantra) Shukla Mathuranatha, Krishnananda kommentálta Tantrasarában (Krsnananda, Tantrasara), Ramatosana in ő Pranatosini ; Raghunatha Tarkavagisa Agama-tattva-vilasában (Raghunatha Tarkavagisa, Agama-tattva-vilasa). [32] A Kumari Tantrát az orisszai Ramachandra Udgata idézte a Kalika Puránával azonos sorban lévő többi tantrával együtt. [33] [34]

A Srimad-Bhagavatam vaisnava szöveg , 9. ének 7. fejezete (Mandhata király leszármazottai) egy emberáldozatot meggyógyításáértkirályHarishchandraleír ( Bhagavata Purana 9.7 . Samaveda himnuszai , Vasisztha vezette a brahminokat (Bhagavata.29.7 Purana). Ezt követően „Látva, hogy Maharaja Harishchandra és felesége őszinték, türelmesek és mindennek a lényegét keresik, a nagy bölcs Vishwamitra elpusztíthatatlan spirituális tudást adott nekik, lehetővé téve számukra, hogy elérjék az emberi élet célját ” (Bhagavata Purana 9.7.24). . A 16. fejezetben (Bhagavata Purana 9.16.31-32) azt mondják, hogy a feláldozott Szunaksefát az ő imái mentették meg, és Devarata néven vált ismertté. (Más indiai források szerint Vishwamitra azt tanácsolta Shunahshepha-nak, hogy imádkozzon Ushashoz , aminek köszönhetően megmenekült a haláltól. [35] ) Így a Srimad-Bhagavatamban a purushamedha az emberi élet megmentése mellett értelmezhető.

Az Advaita Vedanta iskolában elítélik az emberáldozatot . Ennek az iskolának a hagyománya szerint a Bhairavának [36] végzett emberáldozatot , amelyet a kapalikák gyakoroltak , Shankara törölte . [37] A Chandogya Upanishadban (3. rész, 16. fejezet) a purushamedhát tisztán allegorikusan értelmezik: az emberi élet folyamataként , amelynek teljes időtartama 116 év. A betegségeket az élet-purusamedha akadályainak tekintik, amelyeket meg kell szüntetni az ilyen hosszú élettartam elérése érdekében. [38]

Modern korszak: tagadás és szimbolikus megértés

A Kalinak tett emberáldozatot , amelyet a múltban gyakoroltak, éles bírálatok tárgyává vált India alkotmányának szerzője és az ország első igazságügyi minisztere, Ambedkar . Riddle In Hinduism című könyvének 15. fejezetében részletesen idézte az emberáldozat szabályozását a Kalika Puránából , és így zárta: „Ma már nem áldoznak embereket Kali istennőnek . De ez nem jelenti azt, hogy nem történt meg. Éppen ellenkezőleg, rengeteg bizonyíték támasztja alá, hogy emberáldozatokat és állatokat a Kali Purana tanított módon hoztak . Dr. Rajendralal Mitra kijelenti : „Jól ismert tény, hogy az (emberáldozati) rítus hosszú ideig széles körben elterjedt Hindusztánban.”

Kali hivatalos Shakta - kultuszában az „emberáldozat” csak allegória, konvencionális kép: ma már csak szimbolikus megjelölés a téveszmék leküzdésére. „Ahhoz, hogy elérjük a legmagasabb isteni tudatot, meg kell haladnunk az emberi természetet annak minden téveszméjével együtt. Ezt a legyőzési folyamatot szimbolikusan emberi áldozatként vagy narabaliként (narabali) ábrázolják” – írja Dash Durgamadhab a „Káli anya tisztelete” című cikkében [39] (a cikk szövegét az indiai kormány hivatalos honlapján teszik közzé Orissa állam). Az indiai Kali hivatalos Shakta kultuszát a pauranik brahmin papok irányítják . Kali hagyományos papja , aki a templomi kísérők kasztjából származott , a híres humanista filozófus és hindu reformátor , Ramakrishna  volt, az Advaita Vedanta képviselője .

Lásd még

Jegyzetek

  1. Lásd The Texts of the White Yajurveda, tr. Ralph TH Griffith Archiválva : 2013. október 12. a Wayback Machine -nél
  2. Összesen 184 embert sorolnak fel, akiket fel kell áldozni. A Yajurveda 30. fejezetének egy töredékének fordítása Erman V. G. Esszé a védikus irodalom történetéről című könyve alapján .
  3. S.S. Fedorov, S.V. Lobanov (szanszkritból fordítva). Kaula-tantra-sangraha. Hindu tantra szövegek antológiája. / S.V. Lobanov. - Moszkva: Starklight, 2004. - S. 109. - 320 p. — ISBN 5-901875-41-9 .
  4. Lásd: Shatapatha Brahmana 13.6.1-2 Archiválva : 2014. május 27., a Wayback Machine és Taittiriya Brahmana 3.4.1.1. Archiválva : 2013. szeptember 23. a Wayback Machine -nál
  5. N.V. Romanov (fordítás, bevezető cikk és jegyzetek). Shatapatha brahmana. I. könyv X. könyv (részlet). / N.V. Romanova. - Moszkva: "Kelet Irodalom" RAS, 2009. -  23. o . — 383 p. - ISBN 978-5-02-036386-1 .
  6. E.V. Tyulin. Garuda Purana. Az ember és a világ .. - Moszkva: "Kelet Irodalom" RAS, 2003. - P. 35. - 278 p. — ISBN 5-02-018319-9 .
  7. Eliade Mircea. Hittörténet és vallási eszmék. 1. kötet .. - Moszkva: Kritérium, 2001. - S. 203. - 464 p. - ISBN 5-901337-03-4 .
  8. szerk. írta: Jan EM Houben és Karel R. Van Kooij. Az erőszak megtagadva. Erőszak, erőszakmentesség és az erőszak racionalizálása a dél-ázsiai kultúrtörténetben / szerk. írta: Jahannes Bronkhorst. — Brills indológiai könyvtár. 16. kötet .. - Leiden-Boston-Koln: Brill, 1999. -  122. o . — ISBN 90-04-11344-4 .
  9. Bakker, Hans (Groningeni Egyetem). Purusamedha, Manasarapurusa, Vastupurusa. Az ember képe az áldozati kontextusban. / Bakker, Hans. — Journal of Indological studies, 20-21. sz., (2008-2009). — S. 13-14.
  10. Indian Archaeology 1957-58, recenzió. Szerk. Írta: A. Ghosh, az indiai régészeti főigazgató - India régészeti felmérése. India kormánya – Újdelhi, 1993 – Első kiadás, 1958, Reprint kiadás, 1993 – 48–49. oldal, LXVI.
  11. Shatapatha Brahmana 13:6:2:13
  12. ↑ Shatapatha Brahmana 13.6.1-2, Vajasaneji Samhita 30.1.22, Taittiriya Brahmana 3.4.1.1ff
  13. Sharma, GR, The Excavations at Kausambi (1957-1959). Allahabad: Allahabadi Egyetem, 1960
  14. Őt csökkenő sorrendben követi a , a tehén (ritkábban bika ), a kecske (néha kecske ), a kos és/vagy a birka . Hasonló listák vannak a vadon élő állatokról is, amelyekben szerepel egy olyan mitológiai állat, mint a Sharabha.
  15. A fehér Yajurveda szövegei. Fordította: Ralph T. H. Griffith 1899
  16. embert, a legnemesebb áldozatot, akit ténylegesen vagy szimbolikusan áldoznak fel a ló helyett, és a könyvben felsorolt ​​szelíd és vadállatok helyett különféle törzsekhez, alakokhoz, bőrszínekhez, jellemekhez és foglalkozásokhoz tartozó férfiakat és nőket kötik az áldozati cövekhez XXIV [VS 24]. Ezeket a névleges áldozatokat később sértetlenül szabadon engedték, és a Fehér Yajurveda szövege szerint az egész szertartás csupán emblematikus volt .
  17. RN Dandekar Védikus mitológiai könyvek . Delhi: Ajanta Publications. 1979
  18. Jan E. M. Houben, Karel R. van Kooij, KR van Kooij. Violence Denied: Violence, Non Violence, and the Rationalization of Violence in South Asian Cultural History . pp. 120-124, 133, 153. 1999 ISBN 90-04-11344-4
  19. Oleg Ivik. Az emberáldozat története . Lomonoszov , 2010 ISBN 978-5-91678-003-1
  20. Mircea Eliade. Jóga. Szabadság és halhatatlanság. - Kijev, "Sofia" kiadó, 2000 - 280. o
  21. Maurice Winternitz, Az indiai irodalom története. Vol.1 - Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1996 - ISBN 81-208-0264-0  - p. 555
  22. 1 2 Hugh B. Urban, A Tantra méhe: Istennők, törzsek és királyok Assamban – The Journal of Hindu Studies 2011; 4:231-247 – doi:10.1093/jhs/hir034
  23. Bruce B. Lawrence, Shahrastani az indiai vallásokról - Párizs: Mouton, Hága, 1976 - ISBN 90-279-7681-3  - p. 233
  24. Kosambi, Damodar Dharmanand, Bevezetés az indiai történelem tanulmányozásába - Bombay, Népszerű könyvraktár, 1956 - Újranyomtatva Bombey, Népszerű Prakashan, 2008 - ISBN 978-81-7154-038-9  - p. 52
  25. Dupuche JR, A "botrányos" tantrikus himnusz a Kālī Karpūrādi-stotra-hoz: ki nem fejtett fordítás - Internacional Journal of Tanttic Studies, 1. évf. 8 sz. 1 (2012. június 22.) – http://repository.divinity.edu.au/1179/1/IJTS,_The_Scandalous_Tantric_Hymn_to_K%C4%81l%C4%AB_-_Karpuradi-stotra_-_an_Unexpurgated_Tran1 March7 atlUD.pdf a Wayback Machine
  26. Avalon A., Himnusz Kali Karpuradi-stotrához – Ganesh & Co. (Madras) LTD, második kiadás, 1953 - p. 90
  27. Dandekar szerint (lásd: Vaisnavism and Shaivism . In Ramakrishna Gopal Bhandarkar as an Indologist, ed. by RNDandekar Pp. 21-111. Pune: Bhandarkar Oriental Research Institute. 1976), a Nrsimha Samhita szövege szerint a konstrukció A Nrsimha templomban egy ember feláldozása szükséges, és az áldozat koponyáját és csontvázának egy részét a templom alapjába kell illeszteni.
  28. James Mallinson – The Khecarıvidya of Adinatha: A Critical Edition and Annotated Translation, James Mallinson, az oxfordi Balliol College munkatársa, a filozófia doktora fokozat megszerzésére a Trinity Termben – Oxford, Balliol College, 2003. augusztus 14. – p. 319
  29. James Mallinson – The Khecarıvidya of Adinatha: A Critical Edition and Annotated Translation, James Mallinson, az oxfordi Balliol College munkatársa, a filozófia doktora fokozat megszerzésére a Trinity Termben – Oxford, Balliol College, 2003. augusztus 14. – p. 152
  30. S.S. Fedorov, S.V. Lobanov (szanszkritból fordítva). Kaula-tantra-sangraha. Hindu tantra szövegek antológiája. / S.V. Lobanov. - Moszkva: Starklight, 2004. - S. 10-11. — 320 s. — ISBN 5-901875-41-9 .
  31. Banerji SC, A Tantra társa – Újdelhi, Shakti Malik Abhinav Publications, 2007 – ISBN 81-7017-402-3  – p. 153
  32. Banerji SC, A Tantra társa – Újdelhi, Shakti Malik Abhinav Publications, 2007 – ISBN 81-7017-402-3  – p. 153-154
  33. Rath Jayanti, Sanskrit scholars of Orissa – Orissa Review, 2006. április – 35. o. – http://www.odisha.gov.in/e-magazine/Orissareview/April2006/engpdf/sanskrit_scholars_of_orissa.pdf Archivált 20. június 16., at a Wayback Machine
  34. „Az emberáldozat kérdésében a Nila Tantra ugyanazt az álláspontot képviseli, mint a Kumari Tantra” – állítja az egyik népszerű könyv: Encyclopedia of Tantra: Alchemy of Ecstasy – ösz. V. Nugatov. - M .: Lokid Mif, 1997. - 540 p. - ISBN 5-320-00247-5 334. o.; vö. 259. oldal
  35. S. A. Tokarev (szerk.) - A világ népeinek mítoszai. Enciklopédia. 2. kötet - Moszkva, Szovjet Enciklopédia, 1992 - ISBN 5-86018-015-2  - 654. o.
  36. Eliade M., Jóga. Szabadság és halhatatlanság. - Kijev, "Szófia", 2000 - ISBN 5-220-00307-0  - 273. o.
  37. S. Radhakrishnan – Indiai filozófia. 2. kötet – Szentpétervár, 1994 – 226. o
  38. Chandogya Upanishad - A. Ya. Syrkin fordítása - Moszkva: Ladomir, 1992 - 80-81.
  39. Durgamadhab Dash, Worship of Mother Kali – Orissa Review, 2008. november – http://odisha.gov.in/e-magazine/Orissareview/2008/November-2008/engpdf/nov-08.pdf Archiválva : 2016. május 12. a Wayback Machine
  40. Uszpenszkaja E. N., Az indiai kaszt antropológiája. - Szentpétervár: Nauka, 2010. - ISBN 978-5-02-025614-9  - 207. o.

Irodalom

oroszul más nyelveken