Bhimrao Ramji Ambedkar [25] ( marathi भीमराव रामजी आंबेडकर , az indiai politikus "Babasahib" politikusának beceneve , április 69. 5-91 . , 91. , 91-4 . Az indiai alkotmánytervezet fő szerzője . Posztumusz megkapta a legmagasabb indiai rendű Bharat ratna kitüntetést . Buddhista reformátor: kezdeményezésére az érinthetetlenek tömegesen tértek át a buddhizmusra , amely nem ismeri el a kasztkülönbségeket. Élesen bírálta az iszlámot és a hinduizmust .
Eredetileg a marathi néptől származik . Férfi származású ősei több generáción át szolgáltak a Brit Kelet-Indiai Társaság hadseregében . Ámbédkar volt az egyik első érinthetetlen, aki főiskolai oktatásban részesült. Jogtudományi doktori fokozatot, valamint számos egyéb diplomát szerzett gazdasági és politikai tanulmányokból (nevezetesen a Columbia Egyetemen és a London School of Economics- on ). Híres tudósként tért vissza Indiába, több évig ügyvédként praktizált, majd politikai tevékenységbe kezdett, mint az érinthetetlenek jogaiért harcoló.
1930-ra Ambedkar, miután egy sor nyilvános akciót szervezett, ismert indiai politikussá vált. Bírálta India vezető pártjait, amiért nem foglalkoznak eléggé a kasztrendszer kérdésével .
Ámbédkar következetesen kritizálta Mahatma Gandhi és az Indiai Nemzeti Kongresszus párti támogatói nézeteit . Annak ellenére, hogy Gandhi bírálta a kasztkülönbségeket, sőt az alsóbb kasztok egyikének vallotta magát, nézetei romantikusak és idealisztikusak voltak. Ambedkar a Gandhi által az érinthetetlenekre javasolt " harijan " ("Isten gyermekei") kifejezést megvetőnek tartotta, és Gandhinak a falusi életmód idealizálására való hajlamát károsnak tartotta, elősegítette az oktatás elterjedését a páriák között és elköltöztetésüket . a városokhoz. Ámbédkar úgy vélte, Gandhi túl enyhén bírálta a kasztrendszert, felfigyelt az egyéni igazságtalanságokra, de nem törekedett a rendszer elpusztítására.
Ámbédkar radikális nézetei miatt rendkívül népszerűtlenné vált az ortodox hinduk körében, még azok között is, akik korábban elítélték az érinthetetlenek jogainak hiányát, hiszen teljes egyenlőséget követelt, nem csak a helyzet enyhítését.
Ámbédkar ugyanakkor követelte, hogy külön választókerületeket biztosítsanak az érinthetetleneknek, amit Gandhi élesen kifogásolt – félt az indiai társadalom kettészakadától. Amikor a britek 1932-ben beleegyeztek, hogy elfogadják Ámbédkar javaslatát a külön kaszt választókerületekre, a bebörtönzött Gandhi „halálig” éhségsztrájkba kezdett. Gandhi éhségsztrájkja széles körű támogatást biztosított számára az ortodoxok körében Indiában. Ámbédkar félt a nyugtalanságtól, ha Gandhi meghal, kénytelen volt beletörődni.
1935-1937 között a Bombay - i Kormányzati Jogi Főiskola rektora volt . Ugyanebben az évben felesége, Ramabai hosszan tartó betegségben meghalt. Ezzel egy időben Ámbédkar nyilvánosan bejelentette, hogy lemond a hinduizmusról, és olyan új vallást keres, amely az érinthetetleneknek egyenlő jogokat biztosítana más kasztok képviselőivel.
1936-ban Ámbédkar megalapította a Független Munkáspártot , amely az 1937-es választásokon 15 helyet szerzett a Központi Törvényhozó Nemzetgyűlésben . Ugyanebben az évben megjelentette A kaszt megsemmisülése című könyvét , ahol nemcsak a kasztrendszert mint olyat kritizálta, hanem a hindu vallási vezetőket is.
Ámbédkar a Védelmi Tanácsadó Bizottságban , valamint az Alkirályi Végrehajtó Bizottságban (India gyarmati kormánya) munkaügyi miniszterként dolgozott.
1941 és 1945 között számos vitatott könyvet és füzetet adott ki, köztük a Gondolatok Pakisztánról című könyvét , amely bírálta a Muszlim Liga követelését Pakisztán külön muszlim állam létrehozására . A What Congress and Gandhi Have Done to the Untouchables című művében felerősítette Gandhival és az Indiai Nemzeti Kongresszussal szembeni kritikáját, képmutatással vádolva őket [26] . A Kik voltak a Sudrák? (Kik voltak a sudrák?) Ámbédkar megpróbálta megmagyarázni a Shudra varna eredetét , vagyis India legalacsonyabb varnáját, amely alatt csak érinthetetlenek voltak. Hangsúlyozta továbbá a sudrák és az érinthetetlenek közötti különbségeket. Az 1946-os választásokon pártja kevés szavazatot kapott. 1948-ban új könyvet írt The Untouchables: A Thesis on the Origins of Untouchability címmel, amelyben megvádolta a hinduizmust :
A hindu civilizáció... egy ördögi terv az emberiség elnyomására és rabszolgává tételére. Az igazi neve szégyen. Mi mást is mondhatnánk egy olyan civilizációról, amely emberek tömegét teremtette meg... akiket úgy kezelnek, mintha nem is lennének emberek, és akiknek puszta érintése környezetszennyezésnek számít?
— [26]Ámbédkar még keményebb kritikával emelt szót az iszlám és annak dél-ázsiai áramlatai ellen (nem utolsósorban propagandája miatt az iszlám a legkevésbé elterjedt vallás az érinthetetlenek között). Jóváhagyta Brit India felosztását Pakisztánra és Indiára, és egyúttal elítélte az iszlám társadalomban a gyermekházasságokat, valamint a nők jogfosztását . Írt:
Nincsenek szavak, amelyek pontosan kifejeznék a soknejűségben és az ágyasok jelenlétében rejlő sok rosszat, amelyek szenvedést okoznak egy muszlim nőnek.
Vegye figyelembe a kasztrendszert. Nyilvánvalónak tartják, hogy az iszlám mentes a rabszolgaságtól és a kasztoktól. (De amíg a rabszolgaság létezett), támogatása főleg az iszlámtól és az iszlám országoktól érkezett. A Próféta utasításai a Koránban a rabszolgákkal való tisztességes és emberséges bánásmódra vonatkozóan dicséretesek, de valójában az iszlámban nincs semmi, ami segítene legyőzni ezt az átkot (azaz a rabszolgaságot). És bár a rabszolgaság megszűnt, a muszlimok között megmaradtak a kasztok.
— [27]Ámbédkar azt írta, hogy a muszlim társadalom a hinduhoz képest még jobban tele van társadalmi gonoszsággal. Bírálta a muzulmánokat, amiért a kasztrendszert olyan eufemizmusokkal leplezik , mint a "testvériség" stb. Bírálta a muszlimok között az olyan csoportok osztálybeli megkülönböztetését is, mint az " arzals " (a hinduizmusban a páriák analógja), valamint a nők elnyomását. ( purda ). Azt írta, hogy bár a "purdát" a hinduk is gyakorolják, csak a muszlimok körében szentesíti ezt a rendszert maga a vallás, és nem csak a hagyomány. Bírálta az iszlám fanatizmust, mivel úgy vélte, hogy a Korán szó szerinti értelmezése az iszlám társadalmat nagyon merevvé, változásra képtelenné tette. Arra is rámutatott, hogy Törökországgal vagy Iránnal ellentétben az indiai muszlimoknak nem sikerült megreformálniuk társadalmukat [27] .
Annak ellenére, hogy keményen bírálta M. A. Jinnah -t és a Muzulmán Liga követőit, támogatta India muszlim és hindu részekre való felosztását , támogatta Pakisztán megalakulását . Úgy vélte, hogy a vallási megosztottság kisebb rossz az etnikai nacionalizmushoz képest (különös tekintettel az indiai népek nagy számára). Olyan történelmi előzményekre mutatott rá, mint az Oszmán Birodalom összeomlása 1918-1922-ben és Csehszlovákia felosztása a müncheni egyezmény után [27] .
Ugyanakkor előre látta, hogy két állam megalakulása vallási alapon összecsapásokhoz, jelentős népvándorláshoz, határvitákhoz vezet. Ezzel kapcsolatban azt írta: "Pakisztánnak igazolnia kell létezését" [27] .
Politikusi népszerűsége, ellentmondásos nézetei és Mahatma Gandhi és az Indiai Nemzeti Kongresszus kritikája ellenére Ambedkar nagyon tapasztalt jogászként és tudósként hírnevet szerzett. Miután India 1947. augusztus 15-én elnyerte függetlenségét, az új kormány felajánlotta Ámbédkarnak, hogy legyen az első igazságügy -miniszter , amit el is fogadott. Augusztus 29-én Ámbédkar vezette az indiai alkotmányt kidolgozó bizottságot . Ugyanakkor a buddhista sangha előzményeire támaszkodott, hiszen a buddhista hagyományban ismert volt a szavazás, a vitaeljárás, a joggyakorlat és a bürokratikus eljárások szabályozása. A Sangha tapasztalatait India valóságához igazították - az oligarchikus kormányzati rendszerhez, a törzsekre való felosztáshoz stb.
Az Ámbédkar által készített szöveg alkotmányos garanciákat nyújtott a polgári szabadságjogok széles körére, beleértve a vallásszabadságot, az "érinthetetlenség" elvének eltörlését és a diszkrimináció minden formájának tilalmát [26] . Ámbédkar széles körű gazdasági és szociális jogokat követelt a nők számára, és elnyerte a Közgyűlés támogatását is a közszolgálatban, az iskolákban és a főiskolákon a hátrányos helyzetű lakossági csoportok képviselőinek kvóták létrehozásában . Az alkotmányt 1949. november 26-án fogadták el.
Ambedkar 1951-ben mondott le miniszteri posztjáról, miután a parlament leszavazta az indiai törvénykönyv tervezetét, amely a nemek közötti egyenlőséget írta elő az öröklésben, a házasságban és a gazdasági kapcsolatokban, annak ellenére, hogy Nehru és az INC több más vezetője is támogatta. 1952-ben Ámbédkar elvesztette a parlament alsóházi választását, de 1952 márciusában a felsőházba nevezték ki, és haláláig az is maradt.
Az 1950-es években a buddhizmus felkeltette Ámbédkar figyelmét, és Ceylonba utazott, hogy részt vegyen a buddhista szerzetesek és tudósok kongresszusán. Hamarosan Ámbédkar nyilvánosan bejelentette, hogy új könyvet ír a buddhizmusról, és amint az elkészült, hivatalosan is áttér erre a hitre [28] . 1954-ben kétszer járt Burmában ; másodszor - részt venni a Buddhisták Világtársaságának 3. konferenciáján Rangoonban . 1955-ben megalapította az Indiai Buddhista Társaságot (Bharatiya Bauddha Mahasabha). A Buddha és Dhamma című könyve 1956-ban készült el, és posztumusz jelent meg.
1956. október 14-én Ámbédkar hivatalos nyilvános beavatási szertartást szervezett Nagpurban . A megtérés formális befejezése a három ékszer ( Buddha , Dharma , Sangha ) és az öt parancsolat szerzetestől való átvételének hagyományos eljárása volt. Ugyanebben az időben mintegy 600 000 támogatója tért át a buddhizmusra [28] . Később ennek az eseménynek a tiszteletére egy Dikshabhumi sztúpa épült a felszentelés helyén . Ambedkar és támogatói 22 fogadalomtétellel kifejezetten elítélték és elutasították a hinduizmust és annak filozófiáját. Ezután Katmanduba ( Nepál ) ment, hogy részt vegyen a 4. Buddhista Világkonferencián . 1956. december 2-án leállította a „Buddha vagy Karl Marx” című könyvvel kapcsolatos munkát, amelyben Buddhát a kommunizmus megalapítójának hirdeti .
1948-ban Ambedkarnál cukorbetegséget diagnosztizáltak . Egészségi állapota, különösen látása miatt 1954 júniusától októberéig ágyhoz kötött [28] . A következő két évben egészségi állapota megromlott, és álmában halt meg otthonában, röviddel azután, hogy befejezte utolsó művét, A Buddha és Dhammáját. Rengeteg jegyzetet és befejezetlen művet hagyott maga után. A buddhista hagyomány szerint elhamvasztották.
Második felesége, Sharda Kabir (házas, Savita Ambedkar) maradt. A brahmin kaszthoz tartozott, és áttért a buddhizmusra. Ámbédkar unokáját többször is beválasztották az indiai parlamentbe.
Emlékművet állítottak Ámbédkarnak Delhiben , születésnapját pedig állami ünnepként ünneplik. Születésnapján és halálakor minden évben körülbelül félmillió követője gyűlik össze emlékművénél Mumbaiban .
Ámbédkar ellentmondásos hírneve és a muszlimok vele szembeni élesen negatív hozzáállása ellenére jelentős mértékben hozzájárult az indiai társadalmi gondolkodás fejlődéséhez. Különösen felkeltette Indiában az érdeklődést a buddhizmus iránt, amely ebben az országban hagyományosan a periférián van.
Ámbédkar politikai filozófiája lendületet adott az érinthetetlenek érdekeit képviselő politikai pártok, kiadványok és szakszervezetek nagyszámú megjelenésének, különösen hazájában, Maharashtrán . Halála után tömeges buddhizmusra való áttérési szertartásokat is tartottak.
Néhány indiai gondolkodó[ ki? ] Ámbédkar írásainak hatására arra a következtetésre jutott, hogy a brit gyarmati hatóságok nagyobb egyenlőséget biztosítottak a kasztok között Indiában, mint a függetlenség évei alatt.
Másrészt az érinthetetlenek jogainak kiterjesztése a köztük és az ortodox hinduk közötti összetűzések növekedéséhez vezetett. 1994-ben Mumbaiban megszentségtelenítették Ámbédkar szobrát – egy ismeretlen provokátor cipőfüzért akasztott rá (Indiában valaki más cipőjének megérintése megaláztatásnak számít). Ez erőszakos kitöréshez vezetett, a sztrájkok több mint egy hétig megbénították a várost. A következő évben hasonló zavargások során a szobor megsemmisült. Tamil Nadu magasabb kasztjainak képviselői is többször megtámadták a helyi buddhistákat. Másrészt a buddhistává áttért érinthetetlenek nem mindig viselkedtek buddhista alázattal: gyakran megszentségtelenítették a hindu templomokat, az istenképeket Ámbédkar portréjával helyettesítve. [29] Ámbédkarnak a Buddhista Párducmozgalom radikális követői (hasonlóan az USA-beli Fekete Párducokhoz ) még olyan tudósokat is megpróbáltak meggyilkolni, akik kritizálták Ambedkar buddhizmussal kapcsolatos nézeteit [30] .
Szótárak és enciklopédiák | ||||
---|---|---|---|---|
Genealógia és nekropolisz | ||||
|