| Nikola Veshny | |
|---|---|
| Nikola. Fából készült szobor a Vologdai Múzeum boltívéből | |
| Típusú | népszerű keresztény |
| Másképp | Nyári Nikola, Mikula étellel, Fűnap, Nikola melegséggel, |
| Is | Szent Miklós ereklyéinek átadásának emléknapja Bariban (templom.) |
| Jelentése | búcsú a tavasztól, az átjáró találkozása |
| Telepítve | 1087 után |
| neves | keleti és déli szlávok |
| dátum | május 9. (22.) |
| ünneplés | Ifjúsági lakoma éjszaka a tűz mellett. |
| Hagyományok | Nicholas Ugodnik tojásnak ajándékozták, pirosra, sárgára, zöldesre festve vagy rántottára. Végezze el a "lövészárkok" rítusát a fiatalok számára. Első fürdő. A „kakukk megkeresztelésének” szertartása. Először éjszaka hajtják ki a lovakat. |
| Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon | |
Nikola Veshny a keleti és kisebb mértékben a déli szlávok, valamint a moldávok és a románok népnaptárának napja , május 9- re (22-re) esik , amikor az ortodox egyház Szentpétervár ereklyéinek átadását ünnepli. Nicholas the Wonderworker .
orosz Tavaszi Nikola, Nyári Nikola [1] [2] , Meleg Nikola [3] , meleg Mikula étellel [4][ oldal nincs megadva 2240 nap ] , Gyógynövénynap, Nikola gyógynövény, Nikola irgalmas, nyári, nedves, meleg, meleg, tengeri , Tavaszi Mikola, Veshnya Mikola [5] ; bolgár Száraz St. Nicola [6] .
A XI. századi Rusban a szent tisztelete meglehetősen gyorsan és mindenhol elterjedt. Az orosz ortodox egyház nem sokkal 1087 után hozta létre Szent Miklós ereklyéinek a líciai világból Bariba való áthelyezésének emlékének ünnepét május 9-én, az orosz nép mélységes, már megszilárdult tisztelete alapján. Isten nagy szentjéről. Filaret csernigovi érsek úgy vélte, hogy az orosz egyházban 1091-ben hozták létre a Szent Miklós ereklyék átadása tiszteletére rendezett ünnepet [7] . Macarius moszkvai és kolomnai metropolita úgy gondolta, hogy az ünnepet II. János kijevi metropolita (1077-1089) alapította [8] . Nyikolaj Pogrebnyak főpap úgy véli, hogy a Szent Miklós ereklyéinek átadása tiszteletére rendezett ünnepet az egyház alapította, nyilván Szent Efraim (+ 1098 körül) [9] . D. G. Khrustalev szerint ez az ünnep 1092-ben jelent meg Oroszországban [10] .
P. I. Melnikov az ünnep eredetének 1874- es változatát adja meg [4][ oldal nincs megadva 2240 nap ] :
Ahogy a Mennydörgés tisztelete a kereszténység bevezetésekor Ilja Gromovnik , Volos , a szarvasmarha isten tisztelete pedig Szent Balázsé , úgy az orata Mikula Seljaninych tisztelete is átkerült a keresztény szentre. Nicholas the Wonderworker . Ezért ünneplik Ruszban leginkább Irgalmas Miklóst. A csodatevő Miklós tavaszi ünnepét, amely a görögöknél nincs meg, az oroszok a latinoktól kölcsönözték, hogy egybeessen a "Mikulát és családját" szerető Nyers Föld Anyja ünnepével. Mikule ünnepe egybeesett Földanya névnapjával. És mostanáig két népünnep közeledik egymás mellé: az első nap „Mikula étellel” (május 9., O.S.), a másik nap (május 10.) „Nyersföld Anya névnapja ”.
Nicholas the Wonderworker arra kérik, hogy védje meg az állatállományt és a termést, mivel őt tartják a legidősebb és Istenhez legközelebb álló szentnek. A parasztok hittek Nikola csodáiban és abban, hogy a szent „őrzi” őket; Még mindig vannak nem kanonizált imák, ahol a szentet Istenként szólítják meg: „Uram, Szent Mikola, hallgass meg, segíts…” [11] .
Nikolin napját a parasztok körében fontos dátumnak tekintették a mezőgazdasági naptárban, hiszen magát Csodatevő Miklóst is rendkívül tisztelték az ortodoxok [12] . Ez a szent egyfajta "örököse" lett Veles pogány istennek - a "marhaistennek", a mezőgazdaság és a háziállatok patrónusának [13] .
Tehát például a St. Miklóst sok helyen a lovak védőszentjének tartották, ezért a régi stílus szerint május 9-ét az ortodoxok gyakran "lovak ünnepének" nevezték. Ezen a napon hajtották ki először a lovakat éjszaka, és ebből az alkalomból minden lovas vízáldással járó imát rendelt el, hogy Szent Miklós megóvja a csordákat a vadállatoktól, és a lovaknak jó utódokat is biztosítson. és egészségügy [14] .
Egyes helyeken ún. "Nikolshchina" [15] - férfi összejövetelek, ahol a pásztorokat és a hajtókat tisztelték. A Nikolschinát kunyhókban, a mezőn - éjszaka vagy a templomkertben - ünnepelték [16] . Ezen a napon a srácok először lovagoltak éjszaka és a réteken, a tüzek fényénél lakomát rendeztek: hoztak vodkát, uzsonnát, mindig sütöttek tojást, naplemente után pedig jöttek a lányok. Egész este táncoltak, énekeltek és táncoltak [17] .
A Fehéroroszországgal határos területeken az ünnep több részből állt: Nikola előtt egy héttel sört kezdtek készíteni; Nikola előestéjén Nikolin apját tisztelték ; Magát Nikolicint május 9-12-én ünnepelték. A testvériség ideje alatt békés beszélgetés zajlott a gazdaságról, a családról és a szociális ügyekről. Főleg családi dalok hangzottak el, dicsérően a tulajdonosnak és szeretőnek, házastársaknak, családnak, boldog élet és sok gyermek kívánságával. Ezen kívül sétát is végeztek, május 12-én „cigányoztak”. Mintha a Nikolschinát folytatnák, a Szellemek Napján a „troicsenkát” ünnepelték [18] .
A lovasoknál és általában az állattartóknál szokás volt, hogy Nikolin napján különféle védelmi szertartásokat végeztek, hogy megvédjék az állatokat a ragadozóktól és egyéb bajoktól. Például, hogy a farkasok ne érintsék meg a szarvasmarhát, a tulajdonosok különleges mágikus akciókat hajtottak végre, mintha gátat állítottak volna a farkas és a zsákmánya közé: kést szúrtak az asztalba vagy a küszöbbe, vasat tettek a sütőbe, letakarta a követ egy fazékkal a következő szavakkal: „Tehenem, dajkám, ülj a farkas edénye alá, és te, farkas, rágd az oldaladat” stb. [19]
Ezenkívül a parasztok számos kötelező tilalmat betartottak: Szentpétervár napjai között nem húztak kerítést. Jurij és St. Nicholas nem evett húst Nikola Veshny-n, aznap nem vitt át szövőeszközöket a házból, és nem vett részt vetemedésben, "hogy a farkasok ne szaporodjanak a csorda körül" [20] .
Az Angara régió orosz régiesei közösen sört készítettek Nikola Veshny számára, és "lakomát" ( bratchina ) szerveztek. Az irtysi régió oroszai ehhez a naphoz kapcsolták a tavasz megidézésének szertartását – Krisztushoz fordultak azzal a kéréssel, hogy segítsenek megszabadulni a jégtől [21] .
A nyári szárazság és jégeső elkerülése érdekében a keleti és déli szlávok szokásban voltak, hogy Szent Miklós napján esőkérés kíséretében vallási körmeneteket rendeztek a földeken, a kutaknál pedig imát. A kitérők után a folyóban úsztak, fröccsentek és lelocsolták magukat vízzel. A bolgárok és macedónok ezen a napon „ peperudát ” hajtottak – egy zöldbe öltözött lányt, akit minden háznál leöntöttek vízzel, és így esett az eső [6] .
Ukrajnában azt mondták, hogy „minden víz meg van szentelve” Szent Miklóson, és addig tilos volt a folyókban, tavakban csobbanni, különben „az emberből fűzfa nő” (vagyis az ember megfullad, és egy fűz nő a part menti sírja fölé) [22] ...
Belgorodban (Rakityansky kerület) és Kemerovói régióban Nikola Veshny-n egy selejtezési rituálét rögzítettek [23] :
A lányok barátkoznak, asztalt terítenek a madárcseresznyés kertben, sálat cserélnek, rántottát készítenek. Falunknak több mint 600 háza volt, és mindenki összegyűlt: az ottedovok harmonikával járnak, a otsedovok. Készítettek rántottát, sütöttek néhány kenyeret. Ülnek hát a kertben, ott énekelnek és táncolnak, lányok és fiúk egyaránt. A lányok maguk főztek mindent, mindenki evett utána. És az anya főz másnak, a srácnak ha csak. És a srácok fog okozni dió, és uzyumu. Egy gazdag fickó már fenyőmagot szed.
- p. Malaya Salairka, Guryevsky kerület, Kemerovo régió 1992A Mogilev tartományban, szintén „Mikolába” a lányok az erdőbe mentek barátkozni. A ligetben tüzet raktak, és serpenyőben tükörtojást sütöttek. A felemelkedés - Szentháromság selejtekre emlékeztető rítus . Ez utóbbival ellentétben azonban itt nemcsak lányok, hanem különböző korú nők is részt vettek [24] .
Séta az életbenMivel Kellemes Miklóst a termékenység védőszentjeként tisztelték, az úgynevezett „ sétát a zsitóban ” az ünnepéhez – rituális séta a szántóföldön és a termésvizsgálathoz – időzítették. A parasztok azt hitték, hogy ünnepének előestéjén Nikolai Ugodnik maga járja a földeket, és segíti a kukorica növekedését. A földjárás során a parasztok különleges jelek alapján ítélték meg a leendő termést. Nikolin napján az esőt „Isten nagy irgalmának” tartották, a jó év előhírnökeként [22] .
A tavaszi-nyári szántóföldi séta szertartását főként húsvéttól Szentháromságig és Iván napjáig végzik, amikor a kalászosok kellően megnőttek vagy elkezdtek kalászni [25] .
Csodálatos Miklós az egyik legelismertebb keresztény szent a szlávok között. A keleti szláv hagyományban Nikola-kultusz fontossága közel áll magának Isten (Krisztus) tiszteletéhez [26] .
A szlávok elterjedt hiedelme szerint Nikola az „idősebb” a szentek között, belép a Szentháromságba (sic), és akár Istent is helyettesítheti a trónon [26] . A fehérorosz Polesye legenda szerint „Mikola szentei nemcsak idősebbek a ўcix szenteknél, hanem idősebbek is felettük <...> Szentek Isten Mikola az örökös, akárcsak Pamre istene (sic) , majd sv. Mikalai a csodatevő budze bagavats, de nem valaki más. A szent különleges tiszteletét bizonyítják a népi legendák cselekményei arról, hogy Szent. Nyikolajból "úr" lett: olyan buzgón imádkozott a templomban, hogy magától a fejére esett az aranykorona (Ukrán Kárpátok) [27] .
A keleti és nyugati szlávok körében Nikola képe, egyes funkciói szerint (a paradicsom „feje” - a mennyország kulcsait őrzi; a lelkeket a „másvilágba” szállítja; a harcosokat pártfogolja) beszennyeződhet Mihály arkangyal . A déli szlávoknál a szent kígyóölő és „farkaspásztor” képe közel áll Győztes György képéhez [28] .
Nikola fő funkciói (a szarvasmarhák és vadállatok patrónusa, mezőgazdaság, méhészet, kapcsolat a túlvilággal, összefüggés a medvekultusz emlékeivel), a „kegyes” Nikola szembeállítása a „szörnyű” Illés prófétával folklórlegendák tanúskodnak B. A. Uspensky szerint Volos (Veles) [29] [28] .