Az izlandi tündérmesék ( Isl. Íslensk þjóðsögur ) az izlandi folklór kitalált szereplőiről szóló prózai szóbeli történetek , amelyek fő jellemzői a historizmus és az igazmondás [1] . Annak ellenére, hogy az izlandi mesék szövege fikcióra épül, mégis hitelesnek vallja magát, és a meséket úgy mesélik el, mintha maga az elbeszélő is hisz volna azok valóságtartalmában [2] . A legtöbb izlandi tündérmese tündérmese vagy pengemese, amely konkrét eseményekről és személyekről (vagy mesefigurákról) mesél. Nagyon kevés mese ( Isl. ævintýri ) található az izlandi népmesék között [K 1] , állatokról pedig egyáltalán nincs mese [1] . Az izlandi mesék főszereplői hétköznapi emberek (parasztok), varázslók, papok (főleg katolikus püspökök, akik közül a mesékben leginkább Bölcs Samundról mesélnek ), ördög , trötli ( Lásd Troll ), aulva ( Lásd Elfek , alvok ), az úgynevezett "rejtett lakosok" ( Isl. huldufólk ), az úgynevezett "törvényen kívüli nép" ( Isl. útilegumaður ), valamint a kísértetek és a szellemek [2] .
Izlandon az első állandó településeket a 9. század végén alapították a skandinávok , akik a nyelvvel együtt gazdag mitológiát , nemzeti eszméiket és folklórt hoztak magukkal [3] . A kereszténység előtti korszakban a meséket mítoszok , legendák , anekdoták és mulatságos élettörténetek, szellemekről és varázslókról szóló kitalált történetek és kelta mesék váltották fel . Ezekben kétségtelenül a német-skandináv mítoszok foglalták el a fő helyet, amelyek Izlandon az első telepesekkel [2] jelentek meg .
Izland lakosai gazdag skandináv mitológiát őriztek meg , és még azután is, hogy az Althing , a világ legrégebbi parlamentje ma is felvette a kereszténységet államvallássá, a pogány mítoszok sem feledkeztek meg, némelyikük tündérmesévé és mondává változott . De másrészt új hősök jelentek meg az izlandi folklórban - angyalok , apostolok , Szűz Mária -, akik részben felváltották a régieket [2] .
A kora középkorban a mese a szájhagyomány fő műfaja lett. Ebben az időben sok mesét találtak ki, amelyek egy részét a feröeriek és a norvégok is kölcsönözték , és még több mesét maguk az izlandiak kölcsönöztek. Izlandon sok mese jelent meg Dániából és Norvégiából , azonban az izlandiak – egy olyan nép, amelynek gazdasági tevékenysége a mezőgazdaságra , és ami a legfontosabb – a halászatra és a tengeri kereskedelemre korlátozódott – intenzíven kommunikáltak más népekkel. Einar Ölafur Sveinnson Izlandi mesék című könyvében azt írta, hogy az izlandiak elfogadták, "szigetesítették" más népek meséit az úgynevezett "periféria jelenség" miatt. A középkorban Amerika Kolumbusz általi felfedezése előtt az izlandiak a világ európaiak által ismert peremén éltek, és szemükben az európaiak által elmondott legjelentéktelenebb történetek is fontosak és érdekesek voltak. Másrészt azonban még az európai népek körében legelterjedtebb tündérmesék egy részét sem mondták el Izlandon, vagy elmesélték, de gyorsan feledésbe merültek [4] .
A legtöbb folklorista hajlamos azt hinni, hogy az izlandi mesék, mint a szóbeli népművészet műfaja, a 9. század vége óta, vagyis jóval a kereszténység izlandi felvétele előtt léteztek . De mivel Izland keresztényesítése előtt a meséken kívül mítoszok is léteztek , felmerül a probléma a mesék és a mítoszok közötti különbségek azonosítása. A fő különbség az, hogy míg a mítoszok istenekről és hősökről, a világ keletkezéséről és a természeti jelenségekről szóló történetek, addig a mesékben a központi szereplő vagy egy személy vagy egy állat, vagy egy élettelen tárgy emberi tulajdonságokkal, és a mitológiai szereplők, egyes mesékben megtalálhatók a mesék segédhősei [4] .
Izland Európától való elszigetelődése miatt az izlandi folklór anélkül fejlődött ki, hogy a skandináv és más Európát benépesítő népek befolyásolták volna, ami megmagyarázza az izlandi mesék eredetiségét és egyediségét [5] .
Az izlandi mesék egyik fő jellemzője a kiszámíthatatlanság az elejétől a végéig. Nagyon gyakran még a főszereplő is többször változik a mese során, és váratlan események történnek, amelyek azonban sokszor túlmutatnak a cselekmény vonalán, és feleslegesek. Tehát a „Helga, az öreg lánya” mesében ( Isl. Helga karlsdóttir ) egy haldokló öregasszony egy varázslatos akasztót ad a lányának, amely igent tud mondani, ami később jelentéktelen szerepet játszik: segít a lánynak megszabadulni. apja zaklatásától. A mese során a lány teherbe esik és fiút szül, ami a mese értelmét és végkifejletét semmilyen módon nem befolyásolja, a mese végén pedig, amikor a lány segítségül hívja azt a törpét, akivel a mese közepén találkozott. a mese, egy madár repül segítségül, ami a mesében jelenik meg először [6] .
Az izlandi mesékben, ellentétben más népek meséivel, a jó és a rossz küzdelmét nem mindig mesélik el, sőt, ha elmondják is, gyakran a gonosz győz, és sok izlandi mesében a főszereplő meghal vége. A legtöbb izlandi tündérmesének nincs mély jelentése. Az izlandi mesék inkább érdekes eseményekről szólnak, amelyek a múltban történtek, és nemzedékről nemzedékre szóbeli történetként öröklődnek [7] .
Annak ellenére, hogy létezik a népmesék osztályozási rendszere (Lásd Népmese cselekménymutatója ), az izlandi népmeséket tanulmányozó folkloristák , filológusok és irodalomtudósok azonban nehézségekkel szembesülnek az izlandi mesék osztályozásával kapcsolatban, ami elsősorban a népmesék osztályozásának következménye. Az a tény, hogy egyes mesefajták hiányoznak az izlandi folklórból, és egyes mesék nem sorolhatók a népmeséket osztályozó és rendszerező katalógus egyik típusához sem. A híres német történész, Konrad von Maurer (1823-1902) [8] , aki érdeklődött Izland kultúrája és történelme iránt , az izlandi népmesék következő osztályozását javasolta [4] :
Jón Aurnasonnak saját, Konrad von Maureréhez hasonló osztályozása volt az izlandi mesékről, két különbséggel: Jón Aurnason nem vette be a mitológiai meséket az osztályozásba, hanem egy külön csoportot adott hozzá a „törvényen kívüli emberekről” ( Isl. útilegumaður ) [4] .
Az egyik legtöbb hivatkozás Carl von Sidov osztályozása, amelyet az alábbiakban mutatunk be [9] :
Bár az izlandi mesék egyik osztályozása sem tudományosan kielégítő, megkönnyíti az izlandi folklór tanulmányozását [4] .
Tretli és skesses [K 2] azon kevés szereplők egyike az izlandi mesékben, amelyeket a régi izlandi pogány mítoszokból örököltek . Annak ellenére, hogy etimológiailag a "troll" szó ( Isl. troll ) nem különbözik a "troll" szótól [K 3] , az izlandi trollok azonban nagyon különböznek a trolloktól [ 2] . A fő különbség az, hogy a trollok gonosz, csúnya óriások (képük hasonlít az óskandináv mitológiából származó jotunok képéhez ), míg a trollok, más germán-skandináv népek folklórjának szereplői, nem mindig óriások, sőt pozitívak is lehetnek. karakterek. A tretl azonban különbözik a jotunoktól is: míg a tretlek sziklákban élnek, addig a jotunok Jotunheimben ( óskandináv Jötunheimr ) élnek, és hatalmas területeik vannak [4] . A legendák, miszerint a trollok megjelenésükkel és természetfeletti erejükkel ijesztgették az embereket, Skandináviából származnak [10] , ahonnan Izland első telepesei érkeztek , és a 9. század végén népesítették be a szigetet [K 4] .
A treklerek hatalmas, emberszerű lények, nagy orral. A legtöbb tündérmesében vadnak, gonosznak és alattomosnak mutatják be őket. Csak húst esznek, beleértve az embert is. Általában egy vasütőt vagy egy nagy kést tartanak a kezükben. Tretli kecskebőrbe öltözött [4] . Gyakran lopnak és gyilkolnak jószágokat, néha falvakat támadnak meg, és leginkább a templomi harangok kongásától félnek . Annak ellenére, hogy kapzsi, gonosz és bosszúálló lények, néhány mese leírja, hogyan válnak igaz barátokká, ha valamilyen szívességet tesznek nekik. Trettle általában egyedül él. Tipikus lakóhelyeik barlangok vagy sziklák, és némelyikük maguk is sziklák vagy dombok, mivel a paták kővé válnak a napfény hatására. E tekintetben a babonás izlandiak télen, a hosszú sarki éjszakában jobban féltek a harmadoktól, ugyanakkor nagy társaságokba tömörülve szörnyű meséket meséltek ezekről a vad lényekről [2] .
A Skesses (női harmad) csúnya, ostoba és gonosz, ugyanakkor gyermekszerető és férfias lények. A Skesses állatokat is megöl és embereket támad meg. Gyakran rabolnak el férfiakat, és ha beleszeretnek, trekává változtatják [2] . Sok mesében a skeszek és a trötlek együtt élnek (például a „Skessa köve” című mesében, Isl. Skessusteinn [11] ), de többnyire a skeszek vagy egyedül, vagy gyerekekkel élnek (az óriásnő és a sakk című mesében) ” ( Isl. Tröllskessan og taflið ) skessa a lányával él [12] ). A tündérmesék a tretlekkel és szkessekkel való érintkezésről mesélnek. Alapvetően ezek a kapcsolatok jól végződnek az emberek számára, és a „Jón és skessa” megható mesében ( Jón og tröllskessan sziget ) teljes mértékben elhangzik a skessa barátsága egy halászsal, aki a hideg ősszel etette gyermekeit, amikor még nem volt. nem volt mit enni, és ő viszont segített neki [13] .
Egyes izlandi mesékben a hősök kapcsolatba lépnek az óriásokkal, hogy megoldjanak valamilyen problémát [14] . Tehát az egyik izlandi mesében a hősnő maga fejezi ki azt a vágyát, hogy egy trilla felesége legyen. Egy másik lehetőség - a legkisebb lánya eljut a szörnyhez, vagy elrabolja. A hősnő egy szörny vagy vadállat feleségévé válik, és ezáltal eltávolítja a varázslatot egy fiatalemberről, akit egy boszorkány szörnyeteggé változtatott [15] .
A "rejtett lakók" [K 5] ( Isl. huldufólk , huldufoulk ) az izlandi népmesék egyik legfontosabb szereplője. A "rejtett lakosokat" régen " aulvának " hívták, ami etimológiailag ugyanaz, mint a " manók " [K 6] , de állítólag megsértődnek, ha így hívják őket. A „rejtett lakosok” gyakorlatilag nem különböznek az emberektől: úgy születnek és halnak meg, mint az emberek; marhát tartanak, szénát kaszálnak, halat; saját templomaik, papjaik és temetőik vannak. Külsőleg a „rejtett lakosok” is kevéssé különböznek az emberektől: talán csak az a különbség, hogy a „rejtett lakosoknak” nincs orrporcja vagy függőleges üreg a felső ajak és az orr között . A "rejtett lakosok" világa valahol nem messze található az emberek világától, de az emberek csak akkor látják őket, ha tisztánlátók, vagy ha maguk a "rejtett lakók" is látni akarják őket [2] .
Bár az izlandi mesékben az aulvát (huldufoulk) emberszerű, természetfeletti erőkkel rendelkező lényként mutatják be, akik közösségükben külön élnek az emberektől, és ritkán kerülnek kapcsolatba emberekkel, az ókorban azonban az aulváról eltérő elképzelések voltak. Az Eddában Snorri Sturluson kétféle tündéről beszél – a Ljesalfaheimben élő „light elfekről” (felső aulva vagy Ljesalf) , valamint az úgynevezett „sötételfekről” (alsó aulva vagy svartalf), akik a föld alatt élnek. ( Svartalfheimben ). Miután a kereszténység államvallássá vált Izlandon, az elfeket két típusra kezdték osztani: "pogányokra" (az emberekkel szemben gonoszságra) és "keresztényekre" (kedvesek az emberekre). Ez a felosztás azonban hamar feledésbe merült, és a mesékben nincsenek jó vagy gonosz elfek [4] [16] .
Az izlandi mesék érdekes emberi kapcsolatokról mesélnek huldufoulkkal. A "rejtett lakosok" gyakran kérnek segítséget, és ha az emberek segítenek nekik, akkor tesznek nekik valami jót, vagy adnak nekik valamit, ha pedig nem segítenek, akkor bosszút állnak rajtuk. Egyes mesék azt mesélik el, hogy a „rejtett lakók” hogyan kérnek segítséget az emberektől a szülés során, hiszen addig nem tudnak szülni, amíg emberi kéz meg nem érinti a vajúdó nőt [2] .
Az izlandiak úgy gondolták, hogy az aulva karácsonykor lakóhelyet váltott , és ezen a napon nem szabad otthon maradni. Mielőtt egész éjszakára templomba mentek, a háziasszonyok kitakarították a házakat, ételt tettek az asztalokra, meggyújtották az összes lámpát, kinyitották az ajtókat és körbejárták a tanyát a fénnyel, és behívták a házba a manókat. Néhány mese szerint mindenki meghalt, aki otthon maradt a karácsonyi ünnepségek alatt. Az „Aulva és Helga, a parasztlány” ( Isl. Álfarnir og Helga bóndadóttir ) című mesében azonban a főszereplő, aki karácsony éjszakáján a ház őrzésére maradt és az aulva gyermekét etette, csomót kapott. hála jele, ami boldogságot hozott [17] . Egyes mesékben aulva és az emberek egymásba szeretnek, de egy ilyen kapcsolat szinte mindig tragikusan végződik - elszakadásból vagy szülésből fakadó halállal, az "Aulva és a parasztlány" című mesében pedig ( Isl. Álfapilturinn og selmatseljan ) mindkét aulva és kedvese meghal [18] [19] .
Egyes izlandiak még mindig hisznek a huldufoulk létezésében, és megpróbálják változatlanul hagyni azokat a helyeket, ahol úgy gondolják, hogy élnek, és még ha olyan utat építenek is, amely keresztezi a huldufoulki ösvényt, leszűkítik az utat, hogy a mesebeli szereplők könnyebben átkelhessenek. ez [20] .
Számos izlandi mese szól azokról az emberekről, akik állítólag lakatlan vidékeken élnek. Utilegumadurnak vagy utilegumannak nevezik ( Isl. útilegumaður a leggjast útról - menekülni a szülőföldről) [K 7] . Az óskandináv útilegumaðr szó először a Lazacvölgyi Férfiak Sagában ( Isl. Laxdæla saga ), a Lake Valley Men Saga- ban ( Isl . Vatnsdæla saga ) és a Sturlunga Saga -ban ( Isl. Sturlunga saga ) fordul elő, ill . egyes sagákban megtalálható az útileguþjófr kifejezés, amit betyártolvajnak lehet fordítani . Az utilegumadurok mondái és meséi olyan emberekről mesélnek, akik a sziget lakatlan területein bujkáltak ellenségeik elől, és törvényen kívül helyezték őket. Alapvetően az utilegumadurok tolvajok és más törvényszegők [2] [4] .
A "törvényen kívüliek" messze élnek a nagy településektől. Ugyanúgy, mint a hétköznapi emberek, horgászattal, marhák legeltetésével foglalkoznak, de vannak köztük rablók, akik fiatal lányokat rabolnak, jószágokat lopnak, mindenkit megölnek, aki csak hozzájuk kerül, néha meg is eszik az embereket. A "A menyasszonyrablás" ( Isl. Brúðarhvarfið ) című mesében az utilegumadurok elrabolják Jón paraszt menyasszonyát, majd marháját. Amikor azonban Jone eltéved, és egy hasznos farmon köt ki, az emberrabló azzal kompenzálja menyasszonya elvesztését, hogy átadja neki a lányát [21] . Az izlandi népmesékben a haszonelvűek igyekeznek titokban tartani lakóhelyüket. Így a „Bjarni, Sveidn fia és nővére, Salver” ( Isl. Sagan af Bjarna Sveinssyni og Salvöru systir hans ) mesében a főszereplő, akinek a húgát elrabolták a haszonelhárítók, egy kis farmon találta meg, ahol „törvényen kívüli emberek” ” élt, kénytelen volt odaköltözni tanyájáról családjával és vagyonával együtt [22] .
Az izlandi tündérmesék az egyik fő információforrás a középkori izlandiak életéről. Sok mesében a parasztok a főszereplők, és bár életmódjukat a mesék nem írják le részletesen, a mesékből megtudhatjuk például, hogy milyen házakban laktak az izlandiak, milyen szokásaik voltak, mikor és hol. legeltetett szarvasmarhát, mivel etették az állatokat télen, hogyan töltötték idejüket, hogyan ünnepelték az ünnepeket stb. [4] .
A legtöbb mese, amelyben parasztok jelennek meg, a huldufoulkkal vagy trötlekkel való találkozásról mesél, arról, hogyan jutalmazzák a parasztokat bátorságért, ravaszságért vagy kedvességért, de néhány izlandi mese a parasztok halálával végződik. A tündérmesékben a parasztok halnak meg a treklerekkel vagy skeszekkel való ütközés következtében, a huldufoulk szeretete miatt, vagy nevetséges balesetek következtében. Így a „Kidhus” mesében egy idős férfi és egy öregasszony egy ravasz, Kidhus nevű tünde által biztosított létrán felmászott az égbe Szűz Máriához a lisztből főtt kása maradványaival, amit ugyanaz a Kidhus adott. de a sietségtől a földre estek. És ahol elestek, fehér foltok voltak a köveken, és ahol a kása kiömlött - sárga. Ez magyarázza a zuzmó megjelenését a köveken [23] .
MostohaMeletinsky szerint a mostohaanyáról szóló izlandi tündérmesék ( Isl. Stjupmaedrasogur ) abban különböznek a többi nyugat-európai mesétől, hogy míg a legtöbb nyugat-európai ország folklórjában a mostoha és mostohalány ellenállása csak a bevezető részben jelenik meg, addig az izlandi mesékben. ezt a témát mélyebben fejlesztik. Ennek magyarázata talán az lehet, hogy a szigetállamban hosszú ideig létezik egy patriarchális család , amelynek felbomlása miatt aktuálissá vált a mostohaanya és mostohalány közötti konfliktus [14] .
A mostohaanyáról szóló mesék a középkor óta népszerűek Izlandon [15] . A 12. században íródott Alaf Trygvasson sagájának prológusa tehát Oddr szerzetes azzal érvel, hogy jobb a királyi élettörténetet hallgatni, mint a parasztok által elmondott hamis meséket a mostohaanyáról. A saga hangsúlyozza e mesék demokratikus jellegét. Igen, és magukban az izlandi mondákban gyakran mesélnek mostohaanyákról, és a XII-XIII. században írt „ Sveris-sagában ” a hős sorsát a mostohaanyja által elátkozott gyermekek sorsával hasonlítják össze. A gonosz mostoha képe megtalálható a " Sturlunga-saga ", a " Halvdanar-saga ", a "Ragnar-Lod-brok-saga" és másokban, ahová a mesékből hatolt be. És számos tudós szerint az Eddából származó „Svipdagra ének” a mostohaanyáról és mostohalányáról szóló mese stilizációja [14] .
Az izlandi mostohamama-mesék nyitó részében a hősnő apjának második házasságát mesélik el. Az ilyen bemutatkozások igen változatosak: az egyik mesében a feleségét elvesztő király találkozik második feleségével az első temetésén, a másikban a varázslónő borral bekeni a király ajkát, és elfeledteti vele az első feleséget, a harmadszor, az udvaroncok ráveszik a királyt, hogy vegyen új feleséget, attól tartva, hogy gyásza és kétségbeesése hatással lesz az ország kormányzatára. Az egyik változat szerint a király egy boszorkány hatalmába kerül, és vadászat közben eltéved az erdőben; csak a boszorkány lányával való házasság mentheti meg. De a legtöbb izlandi mesében a mostohaanyát boszorkányként vagy szkessaként jellemzik, és néha, általában a mese végén, még a valódi formájában is megjelenik. De már a kezdeti részből kiderül, hogy a király boszorkányt, varázslónőt vagy óriásnőt kap feleségül. A mostohalányt szorgalmasnak, türelmesnek, szelídnek, kedvesnek írják le, és lánynak – a mostohaanya lányának pontosan az ellentéteként – lusta, dühös és arrogáns [14] .
Mielőtt Izland felvette volna a kereszténységet, a boszorkányság kisebb szerepet játszott az izlandi folklórban. A kereszténység előtti legendákban az istenek, az aulvák, a jotunok mágikus tulajdonságokkal rendelkeztek, és a hétköznapi emberek - a sagák hősei - nagyon ritkán használtak mágiát. A reformáció után a kereszténységgel együtt számos legenda és mese érkezett Izlandra, amelyekben a főszereplők varázslók és mágusok voltak. Az egyházi vezetők szerint az ördöggel szerződést kötő emberek varázslókká és mágusokká váltak. Az egyház aktív propagandája ellenére az izlandi tündérmesékben rokonszenvet éreznek a varázslók iránt, akik mindig gyorsabbak és szerencsésebbek az ördögnél, és mindig legyőzik [4] .
Az izlandi mondák kétféle mágiát írtak le: férfi - "galdr" ( Isl. galdur ; a gala igéből , ami azt jelenti, hogy károgni vagy énekelni, innen ered az izlandi galdramaður - varázsló, gald - boszorkányvarázslat) és női - "seid" ( Isl. seiyr ). S. Flowers amerikai kutató szerint a férfimágia alapját az éneklésre vagy szavalásra szánt varázslatok képezték, a női mágia pedig a transzállapotba lépésen alapult . később a boszorkányság ezen fajtáinak szemantikája értékelő színezetet kapott, és a galdr-t kezdték tekintélyesebb típusnak tekinteni, mint a seid [24] .
Egyes tudósok a női viselkedés mágiában való másolásának skandináv elutasításának gyökerét a beavatás hagyományával magyarázzák, amelynek révén a harcos férfi státuszra tett szert, és a férfiak női mágiájának gyakorlását nemük elutasításának tekintették. Az Idősebb Eddában, a Loki veszekedésében tabut írnak le a nők varázslatos gyakorlatairól a férfiak által, amikor Loki elmondja Odinnak , hogy „... úgy varázsolt, mint a boszorkányok”, és ezért nőies férj [24] .
Steblin-Kamensky a varázslókról szóló tündérmeséket optimistákra osztja, amelyek a jó varázslókról szólnak, és pesszimistákra, amelyek a gonoszokról szólnak. A jó varázslókról szóló mesék a 17. század előtt jelentek meg, a lutheranizmus és ennek megfelelően az inkvizíció megjelenésével pedig a gonosz varázslókról szóló mesék [24] .
A varázslómesék leghíresebb szereplője Bölcs Samund , egy történelmi személy, akit az idősebb Edda , az izlandi nép két eposzának egyike [ 25] összeállításában írnak .
Steblin-Kamensky szerint Galdra-Loft meséje (Loft, a varázslóról) a leghíresebb és legdrámaibb a varázslókról szóló mesék közül. Egy Howlar - i iskola diákjaként Loft boszorkányságot tanult. Azt mesélik, hogy egy napon egy halott bőrkantárt ráhelyezett az egyik szobalányára, és elrepült otthonról az iskolába és vissza. A szobalány ekkor megbetegedett, de Loft életében nem beszélt erről senkinek. Egy másik szobalány, aki teherbe esett tőle, úgy ölt, hogy a falat kinyílt, majd újra bezárta, miközben ez a szobalány átsétált a kialakult résen. Azt mondják, hogy később, amikor a falat bontották, egy lány csontvázára bukkantak [2] .
Loft áttanulmányozta az egész " Szürke bőrt " - a leghíresebb izlandi varázskönyvet, de ez nem volt elég neki, úgy döntött, hogy megszerzi a "Vörös bőrt" - egy könyvet, amelyet Gochtskaulk, a gonosz püspök vitt magával a sírba. Egy elvtársnak, akit Loft arra kényszerített, hogy segítsen magán, arra ösztönözte, hogy aki megtanulta a varázslást, csak gonosz szándékkal tudja használni, és ezért el kell pusztulnia, de ha eleget tudnának, az ördögnek nem lesz hatalma felettük, és szolgálná őket. Samundot szolgálta. A mese elmeséli, hogyan ment két elvtárs a varázskönyvért, de nem tudták elvenni a püspöktől, és hogyan tűnt el később Loft [2] .
Annak ellenére, hogy Izlandon a kereszténység felvétele után betiltották a pogány isteneket és hiedelmeket, az izlandiak meg tudták őrizni hagyományaikat, a szellemmítoszok pedig a keresztény hit tanításával ellentétes tündérmesékké változtak. A szellemeket az izlandi folklórban számos típusra osztják: egy fösvény szelleme ( Isl. fépúki ), egy gyermek, akit az anyja ölt meg ( Isl. útburður ), egy szellem, akit egy varázsló hív a sírból ( Isl. uppvakningur ), szellemek, akik figyelnek valakit ( Isl. fylgja ) stb. [26] Az ókori idők izlandi mondáiban, amelyek gyakran beleszövődnek a mesék cselekményébe, a szellemek és az "élő halottak" néha adományozóként vagy segítőként működnek [1] .
Sok izlandi szellemtörténet párhuzamot mutat az ókori irodalommal. Az egyik - "A mirkaui diakónus meséje" ( Isl. Djákninn á Myrká ) - megismétli a "Helga, a gyilkos vadászat második dala" cselekményét: egy nő találkozását halott szeretőjével. A mese elmeséli, hogy egy mirkaui diakónusnak (egy folyó és egy azonos nevű farm Izland északi részén) volt egy Gvudrun nevű kedvese, aki egy pásztor szolgája volt egy másik farmon. Egyszer, nem sokkal karácsony előtt, a diakónus odament hozzá, és meghívta a mirkaui ünnepekre, megígérte, hogy karácsony estéjén elviszi. Aznap este olvadás kezdődött, és Mirkau felé vezető úton megnyíltak a folyók. A diakónus beleesett az egyik folyóba, és másnap reggel a szomszéd tanya parasztja meglátta a diakónus szürke lovát, majd megtalálta a parton a diakónus holttestét. A holttestet Mirkauba vitték és eltemették. Amikor Gvudrun a temetőbe ment, ahol egy nyitott sírt látott. Aztán arra tippelt, hogy megragadja a templomharang kötelét , és ugyanabban a pillanatban érezte, hogy valaki hátulról megragadja a köpenyénél fogva. Szerencsére nem volt ideje beledugni a kezét a köpeny második ujjába, ezért amikor a köpeny a már felvett ujja varrásánál kiszakadt, megszökött, és látta, hogy a diakónus elvetette magát. egy köpenydarabot a kezében egy nyitott sírba, és a sír mindkét oldaláról föld borította be. Gvudrun annyira megijedt, hogy nem tudott megmozdulni és abbahagyni a csengőt. A mese tovább mesél arról, hogy a diakónus ezután minden este üldözte Gwudrunt, mígnem egy varázslónak sikerült megtöltenie egy kővel [2] [27] .
A 18. század elején jelennek meg az első tündérmesék az ördöggel kötött egyezségről. Az ilyen mesékben az optimizmus és az ördög felett mindig diadalmaskodó varázsló ügyességébe és szerencséjébe vetett bizalom uralkodik. Az ördög nem a mese főszereplője, hanem a hős ellenpódja. Sok Bölcs Samundról szóló mesében megjelenik, és mindig veszít a fényes varázslóval szemben, amiért engedelmeskedik neki, és valamilyen szolgálatot tesz. Az egyik mesében az ördög takarítja az oddi istállót, a másikban a varázsló, miután kijátszotta az ördögöt, fenék nélküli kosarakban hordja a vizet. Egyes mesék elmondják, hogyan veszekszik Bölcs Samund és az ördög, vagy vesz részt versenyeken [4] . Tehát a „Samund és az ördög versengenek versengésben” című mesében ( Isl. Sæmundur og kölski kveðast á ) elmeséli, hogyan vitatkozott Samund az ördöggel, hogy soha nem adja meg neki a vers kezdetét, sem latinul , sem izlandiul. aminek nem tudott a végére gondolni. Samund erre elkötelezte magát, és az ördög égett a vágytól, hogy megszerezze, nem fukarkodott a tapasztalatok tesztelésével. Az ördög azonban, mint mindig, most is legyőzött [28] .
Az izlandi tündérmesékben, amelyek közül sok Norvégiából , Dániából és más nyugat-európai országokból érkezett a szigetre, olyan szereplők szerepelnek, mint a király és a királynő, a herceg és a hercegnő, valamint az állatok. Viszonylag kevés ilyen mese van azonban [4] .
Egyes izlandi mesék természetfeletti erőkkel vagy tulajdonságokkal rendelkező lényeket említenek. Tehát a jégemberről szóló mesében - Házasság elbeszélik, hogyan öl meg a mese főszereplője egy nőt, aki nem viszonozza érzéseit egy tőr alakú jégcsap segítségével. Másnap kisüt a nap, és a jégcsap elolvad, mint maga a jégember, ami után nem marad gyilkos fegyver, és a gyilkosból sem marad semmi [29] .
Az izlandi mesék évszázadok óta a szájhagyomány műfaja, gyűjtésükre és rögzítésükre a 16. században születtek első kísérletek. Az egyik legkorábbi izlandi népmesegyűjtemény a Qualiscunque descriptio Islandiae , amelyet 1588 -ban írt , valószínűleg Oddur Einarsson skulholti püspök . Az Arngrimur Jonsson (1568-1648) által 1596-ban írt Rerum Danicarum Fragmenta pedig olyan meséket gyűjt össze, amelyek főszereplői túlnyomórészt manók, akikről úgy írnak le, mint a sziklákban élő emberszerű lényeket. Szintén Einar Gvüdmundsson (meghalt 1650-ben) írt egy értekezést az elfekről, ami elveszettnek számít [4] .
A 19. század közepén egy prominens izlandi irodalmár , Jón Aurnason izlandi népmeséket kezdett gyűjteni, majd 1852-ben megjelent az Izlandi mesék című mesegyűjtemény ( Isl. Íslenzk Æfintýri ), de a könyv nem vált népszerűvé . . Ennek ellenére Jón Aurnason tovább gyűjtötte a meséket Izland minden részéről, és Lipcsében 1862-1864-ben megjelent az Izlandi mesék és mesék ( Isl. Íslenzkar Þjóðsögur og Æfintýri ) című könyv két kötetben, összesen 1300 oldalas terjedelemben. hat kötetben újranyomták Reykjavikban [7] .
Az egyes izlandi mesék a 19. század végétől különböző Nyugat-Európában kiadott gyűjteményekben találhatók. Tehát az "Óriásnő a kőhajóban" ( Isl. Skessan á steinnökkvanum ) című mese bekerült Andrew Lang skót író "A sárga tündérkönyv" ( angol The Yellow Fairy Book ) mesegyűjteményébe. A mesét németre is lefordították ( Die Riesin in dem Steinboote ). Így vált nemzetközivé [30] .
| izlandi | ||
|---|---|---|
| Általános információ |
| |
| tulajdonnevek |
| |
| Történelem és irodalom | ||
| Szervezetek és fejlesztés |
| |
| Kapcsolódó témák | Izlandi jelnyelv | |