Guruvayurappan ( maláj ഗുരുവായൂരപ്പൻ ; Skt .____ _ _ _ _ Guruvayurappant Krisna teljes megnyilvánulásaként tisztelik, nem különbözik tőle. Guruvayurappan imádata széles körben elterjedt Dél-Indiában , ahol sok templomot szenteltek neki, amelyek közül a legősibb és leghíresebb a guruvajurei Krisna-templom . A Puránákban elmondott történet szerint a templomba telepített Guruvayurappana istenséget több mint 5000 évvel ezelőtt imádta Krsna apja, Vasudeva . Az istenséget bizmutkőből faragták, és Krisnát álló pózban ábrázolja négy karral, amelyek mindegyikében egy-egy Nárájana formájú szimbólumát tartja : egy kagylót, egy korongot, egy buzogányt és egy lótuszvirágot . Guruvayurt "Bhuloka Vaikunthának " is hívják , mivel a Guruvayurappana istenségnek ugyanaz a formája itt, mint Vishnu örökkévaló spirituális lakhelyében, Vaikunthában.
A "Guruvayurappan" szó szerinti fordításban a malajálam nyelvről azt jelenti, hogy " Guruvayura Úr ". A murti neve a guru ( malajáli. ഗുരു ) szóból származik – a Brihaspati félistenek mentorának másik neve ; Vayu ( malayal. വായു ), a szél istene; és appan ( malayal. അപ്പൻ), ami fordításban "úr" vagy "apa". Mivel a legenda szerint Brihaspati (Guru) és Vayu beépítette Krishna murtiját Guruvayurba, az istenséget Guruvayurappannak hívták.
A Puránákban megfogalmazott hindu hagyomány szerint Guruvayurappan istenség Vaikuntha spirituális világából származott a világegyetem teremtésének legelején. A Padma-kalpában Guruvayurappant ennek az univerzumnak a teremtője, Brahma maga is imádta . Amikor a jelenlegi Varaha-kalpa kezdetén Sutapa és Prishni fiút kezdtek kérni Brahmától, Brahma odaadta nekik Guruvayurappan murtiját , és azt mondta, hogy ha imádják őt, akkor gyorsan elérik minden vágyukat. Sutapa és Prishni sok éven át imádta Guruvayurappant, míg végül maga Visnu eljött hozzájuk, és megígérte nekik, hogy teljesítik vágyukat - háromszor fiukká válnak. A Satya Yuga -ban született első születésekor Visnu Sutapa és Prishni számára Prishnigarbha néven született . Ebben az inkarnációban Visnu a brahmacharya fontosságát prédikálta . A Treta Yugában Sutapa és Prishni Kashyapa és Aditi néven születtek, Visnu pedig fiuk Vamanaként jelent meg . A Dvapara-jugában Vasudeva és Devaki néven születtek . Ezúttal Krishna lett a fiuk . Így Visnu, ígéretét teljesítve, egymás után háromszor Sutapa és Prishni fia lett, és mindháromszor megjelent velük az általuk imádott murti .
Vasudeva és Devaki Guruvayurappant imádták Dvaraka egyik templomában . Amikor eljött az idő, és Krsnának el kellett hagynia ezt a világot, Guruvayurappan gondozását Uddhavára bízta . Krisna távozása után Dvaraka az óceán fenekére süllyedt, és az istenség eltűnt a hullámokban. Uddhava Brahaspati félisten tanító és Vayu , a szélisten segítségét kérte, akik megmentették Guruvayurappan istenséget a viharos hullámoktól. Uddhava utasította őket, hogy keressenek egy megfelelő helyet, és telepítsenek oda egy istenséget, hogy imádják.
Vayu és Brihaspati délre vitte az istenséget Keralába . Ott találkoztak Parashuramával , aki korábban átadta Guruvayurappant Vasudevának és Devakinak. Elvitte őket egy félreeső helyre egy lótusszal benőtt tó mellett, az óceán közelében. A legenda szerint a legendás Pracheta , Prachinabarha király fiai egy időben megszorításokat végeztek ennek a tónak a vizében . Ott Shiva megtanította nekik a „Shiva Gitát”, egy himnuszt Visnu tiszteletére . Ezt követően a tó kiszáradt, és ma szimbolikus ábrázolása a templom közelében található Rudra-tirtha víztározó.
Brihaspati és Vayu a parton ültek és meditációba merültek . Egy idő után Shiva és felesége, Parvati felemelkedett a tó mélyéről, és megjelent előttük. Shiva rámutatott nekik arra a helyre, ahol a Guruvayurappan templomát építik, és bejelentette, hogy ezentúl ezt a helyet Guruvayuurnak fogják hívni . Aztán Parvatival visszavonult a tó túlsó partjára, Mammiyurba , arra a helyre, ahol jelenleg a Shivának szentelt Mammiyur templom található . A zarándokok, akik rituálisan körbejárják a Krisna-templomot, általában a Mammiyur templom felé fordulnak, és imádkoznak Shivához. Ezt követően Brihaspati és Vayu irányában a dévas Vishvakarma építésze templomot épített a Shiva által jelzett helyen. A legenda egy másik változata szerint Shiva számára nem volt elég hely a templom megnyitó ünnepségén, és félrelépett, arra a helyre, ahol most a Mammiyur templom található . A 10. században Shiva Shankara alakjában ismét Guruvayurba érkezett , ahol tisztelte Krsnát, és helyreállította az imádatot a templomban, amely addigra hanyatlásnak indult.
1586- ban a nagy költő-szent Narayana Bhattatiri felgyógyult krónikus reumából (egy másik változat szerint - bénulásból), megkomponálta a " Narayaniyam " című versét, és 100 napon át szavalta Guruvayurappannak. [1] Guruvayurappan két oldalán nagy réz olajlámpák állnak az oltárban, és azóta a belőlük kifolyó olajat reuma és egyéb testi betegségek gyógyírjának tartják. India minden részéből származó emberek áhítattal és hittel használják betegségeik kezelésére. A mandapam a mai napig látható a templomban , ahol Narayana Bhattatiri ült és himnuszokat énekelt Guruvayurappan dicséretére. [egy]
Bár a hindu tanok szerint Guruvayurappant több mint 5000 éve imádják ezen a helyen, ennek nincs történelmi bizonyítéka. K. V. Krishna Iyer történész szerint a brahminok Chandragupta Maurya időszakában érkeztek és telepedtek le a régióban, a Kr.e. IV. században. e. A Guruvayur templomot először a 14. századi Kokasandesham tamil költemény említi. A Narajanáknak és szerzője csodálatos gyógyulásának köszönhetően a guruvayuri Krisna-templom széles körben ismertté vált. A 17. század elejére (körülbelül 50 évvel a Narayanyam megírása után) kezdtek megjelenni a Guruvayurra való rendszeres hivatkozások .
A Narada Purana leírja Maharaja Janamejay történetét . A pandavák átadták királyságukat unokájuknak, Parikshitnek , és az erdőbe mentek azzal a szándékkal, hogy ott töltsék hátralévő napjaikat. Parikshit megátkozta a sértett brahmin fia, és meghalt Takshaka kígyók királyának harapásában. Parikshit halála után fia, Janamejaya váltotta a trónon, aki megbosszulni akarta apja halálát, hatalmas tűzáldozatot vitt véghez, hogy elpusztítsa az összes kígyót a földön, beleértve a halálért felelőst is. Parikshit Takshaka. Ennek eredményeként több millió kígyó égett el az áldozati tűzben, de az áldozatot egy Astika nevű bráhmin leállította, és Takshaka életben maradt.
Tekintettel arra, hogy Janamejaya kígyók millióinak haláláért volt felelős, gyógyíthatatlan leprában megbetegedett. Egyszer Atri fia , a bölcs Atreya találkozott Janamejayával, és azt tanácsolta neki, hogy keressen menedéket Krsna lábainál Guruvayurban. Atreya tájékoztatta a maharadzsát, hogy a Guruvayur Krishna templomban Krishna nagylelkűen irgalmat osztogat minden hívének. Atreya a templom történetéről és dicsőségéről is mesélt Janamejayának. Janamejaya követte a bölcs tanácsát, és Guruvayurappan lábaihoz menekülve meggyógyult a leprából.
Egyszer Shankara , akit a hinduizmusban Shiva megtestesüléseként tartanak számon , és misztikus ereje segítségével zarándokol , a levegőben repült Guruvayur felett. Shankara nem azért jött le, hogy tisztelje Guruvayurappant, és elégedetlen volt a büszkeségével. Krisna meg akarta menteni Shankarát a hamis büszkeségtől, ezért megfosztotta misztikus repülési képességétől, és Shankara közvetlenül a templom előtt esett le az égből. Ezt követően Shankara elméje teljesen kitisztult a büszkeségtől, leborult az oltár előtt, és imádkozni kezdett Krisnához bocsánatért. A bűnbánat és az alázat állapotában áhítatos himnuszt komponált Guruvayurappan dicséretére.
Shankara negyvenegy napig maradt Guruvayurban, és Krsnán meditált . A bráhmanokkal való egyeztetés után megállapította a szertartások és felajánlások rendjét a templomban, amelyet általánosságban a mai napig megőriztek.
A Guruvayurappan által végrehajtott csodák egyike egy egyszerű falusi lány, Manjula nevéhez fűződik, egy utcaseprő lánya. A hagyományos hindu társadalomban az utcaseprők és családjaik érinthetetlennek számítanak. Az a sorsuk, hogy egész életükben megtapasztalják az emberek megvetését. Krisna előtt azonban mindenki egyenlő – nem a gazdagságot és a nemesi származást értékeli, hanem az őszinteséget és az egyszerűséget. Manjula kéthetente eljött Guruvayurba a falujából, hogy felajánlja Krsnának az általa termesztett virágfüzért . De egy nap egy hirtelen jött trópusi felhőszakadás kimosta az utakat, és késleltette az úton. Manjula késő este a templomajtóban volt, amikor már zárva voltak. Az egyszerű szívű lány a földre rogyott egy banánfa alatt, amely a templom közelében nőtt, és keservesen sírt. Hirtelen Punthanam jelent meg előtte az éjszaka sötétjéből, és megkérdezte, miért sír olyan keservesen. A lány elmagyarázta, mit tett, és hozott egy füzért Krsnának, de a templom ajtaja már zárva volt, és most senkinek sem kell ez a füzér. Punthanam megnyugtatta, és biztosította arról, hogy Krishna soha nem utasítja el, amit a bhaktái kínálnak neki . Azt mondta neki, hogy tegyen egy füzért egy fa alatti kőre, és feküdjön le éjszakára.
Manjula vonakodva megadta magát. És hajnali háromkor más zarándokokkal együtt már várta, hogy kinyíljanak a templom ajtajai. Valamiért nem volt füzér a fa alatt. A megbeszélt időpontban egy pujari feljött a templomba , és mindenkit beengedett. Amikor a zarándokok bementek a templomba, mindenki, kezdve magával a pudzsarival, elcsodálkozott, amikor egy friss füzért látott Guruvayurappan - éjszaka minden virágdíszt eltávolítanak az istenségről. Manjula zsibbadtan állt Krishna előtt, egy szót sem tudott kinyögni, és csak a boldogság könnyei gördültek ki a szeméből. A pujari megpróbálta eltávolítani a füzért az istenségről, de nem sikerült neki. Aztán Punthanam , aki jelen volt, felismerte benne ugyanazt a füzért, amelyet Manjula a banánfa alatt hagyott. Miután minden jelenlévőnek elmondta, mi történt tegnap este, maga a füzér esett le az istenségről. Azt mondják, egy teljes hónapig nem fakult el. Az összes zarándok lelkesen kirtant rendezett, és meghajoltak a banyanfa előtt, amelyet azóta Manjula tiszteletére Manjulalnak hívnak.
| Krisna | |
|---|---|
| Formák és képek | |
| Attribútumok | |
| Imádat | |
| búcsújáró helyek | |
| templomok | |
| Szentírás | |
| Lásd még | |
| |
| hinduizmus | ||
|---|---|---|
| Útvonalak | ||
| Hiedelmek és gyakorlatok | ||
| Szentírás | ||
| Kapcsolódó témák | ||
| Portál: hinduizmus | ||