A védikus civilizáció egy indo-árja kultúra, amely a Védákhoz , az indiai történelem legkorábbi forrásaihoz kapcsolódik . A legtöbb tudós a védikus civilizációt a Krisztus előtti második és első évezred közötti időszakra helyezi. e. , bár egyes indiai tudósok a védikus civilizáció kezdetét a Kr. e. 7. évezrednek tulajdonítják. e. A védikus nyelvet a Kr.e. V. századig használták . e. amikor a kultúra elkezdte megszerezni a hinduizmus klasszikus formáit .
India védikus korszakbeli történetének rekonstrukciója a szöveges és a régészeti bizonyítékok összehasonlításán alapul. Nyelvileg a védikus szövegek öt kronológiai időszakra oszthatók:
Bárhol is van az indoeurópaiak ősi hazája - Ázsiában (Pikta, Gen, I. Schmidt stb.), vagy Kelet-Európában ( Gimbutas , Benfey, Schrader , Says Girt stb.), valószínűleg az ősi indo . - Az irániak minden népek előtt különváltak az indoeurópai közösségtől (kivéve a hettitákat , tocharokat és esetleg görögöket , frígeket és örményeket ). Vajon az indoirániak az európaiak távozása után Ázsiában maradtak-e közös lakóhelyükön (az „ Indiából való kivonulás elmélete ” szerint), vagy éppen ellenkezőleg, Európából vándoroltak ki (a „megszálló” hipotézisek szerint) , a kérdés még nem teljesen tisztázott, és a tulajdonképpeni indiai történelem szempontjából másodlagos, annál is inkább, mivel a válogatás arra a korszakra nyúlik vissza, amikor az indoárják elválaszthatatlanul összekapcsolódtak az ókori irániakkal, és egy egész indoirániságot alkottak velük. , vagy „árja”, emberek. A korábbi India történeti tudományos irodalomban még „indoeurópai” értelemben használták.)
Az indoeurópaiaktól elszakadva az indoirániak vagy " árják " (történelmi árják) kétségtelenül hosszú ideig együtt éltek Iránban . Itt közös indoiráni kultúrát hoztak létre. Az indoárják és az irániak különösen szoros kapcsolatának bizonyítéka nemcsak a szanszkrit nagyobb hasonlósága a zenddel és az óperzsa beszéddel , mint más egyes indoeurópai nyelvekkel, hanem számos közös vallási és kulturális elképzelés is. Tábornok. A Rig Veda és az Avesta hasonló egybeesések egész sorát mutatja be.
A Rigveda egyik legmagasabb istensége - Varuna , a víz istene, amelyet hat fényes Aditya vesz körül , megfelel az avesztai Ahuramazdának ( Ormazd ), amelyet szintén hat fényes Amshaspanda vesz körül. A védikus Mithra isten az avesztai Mithrának felel meg. A védikus első ember , Yama , Vivasvan fia , megjelenik az Avestában Ima, Vivankhvao fia stb. alakjában. A Rigvedában és az Avestában a szent ital ( soma , haoma ) ugyanaz a kultusza, mint pl. valamint a tűzkultusz és a tehenek tisztelete. A Védák és az Aveszta közötti hasonlóság még részben is egy méterig terjed, a szótagok száma az egyes versekben a védikus himnuszokban és az Aveszta Gatháiban. Nyilvánvalóan az indoiráni egység korszakában a vallási kultusz annyira kifejlődött, hogy létezett egy sajátos vallásos költészet, amelynek néhány formai vonása már akkor létrejött, és az indoárják és irániak még azután is megtartották. szétválásukat.
Az indoárja közösség létezésének első történelmi jelei a Mitanni királyság (Kr. e. XVII-XIII. század) anyagaiban találhatók, amelynek uralkodó osztályainak vallása nagyon közel állt a védikushoz. Ezen adatok alapján sikerült részben rekonstruálni a mitanni árja nyelvet , amely nagyon közel áll a védikushoz, és talán még archaikusabb [1] .
Az indoeurópaiak hindusztáni megjelenésének idejét nem lehet pontosan meghatározni. Mindenesetre a legrégebbi indovédikus irodalmi műemléket, a Rigvédát általában ie 2000-1500-nak tulajdonítják. e. Abban az időben az indoárják még Északnyugat- Indiában - Pandzsábban - éltek, amint az abból is látszik, hogy a Rig Védában csak a pandzsábi folyók nevei találhatók , a Gangeszt pedig csak egy említi. himnusz (az X könyvben, a legújabb). A Rig Veda egyáltalán nem említi a Vindhya hegyeket és a Narmada folyót. A Rig Veda növény- és állatvilágának, éghajlati viszonyainak stb. leírása szintén egybeesik a pandzsábi leírásokkal. Ebben a korszakban az indoárják "árjáknak" (skt . arya , avest. airya "nemes") nevezték magukat , szemben az anarya -val (nemtelen) vagy a dasyu -val (rabló, ellenség, démon) - az őshonos, nem árja lakosokkal. India, amelyet Hindusztánban találtak. Ez utóbbiak a "fekete", "fekete", "orrú" (a bennszülöttek lapos orrára utaló), "istentelen", "hitetlenek" stb. jelzőket is kapják. Az indoárják ádáz küzdelmet folytatnak velük, legyőzve őket Indra segítségével . A két etnikai csoport közötti küzdelem hosszú ideig folytatódott, és India teljes ezt követő története, szinte a buddhizmus korszakáig, a Hindusztán -félsziget újonnan érkezett árják általi fokozatos meghódításának és a nem-nemzetközösségek kiszorításának a története. árja bennszülöttek.
Jelenleg azonban van egy másik nézőpont is. Tehát egyes modern nyugati tudósok úgy vélik, hogy az indoárják a dravidaokkal együtt Hindusztán őslakosai voltak, és az árja előtti lakosság állítólagos fegyveres meghódítását az árják nem erősíti meg semmi: sem régészeti bizonyíték, sem bizonyíték a Védák . Így Gregor Possel antropológia professzor kijelenti: „Ma nincs okunk azt hinni, hogy valaha létezett egy bizonyos árja faj” [2] . Colin Renfrew brit régész, professzor , cáfolva véleménye szerint idejétmúlt elképzeléseket, ezt írja: „Ha megnézünk egy tucat utalást hét folyóra a Rigvédában, akkor egyikben sem fogunk invázió jelét látni... Semmi sem mond semmit. hogy az árják nem voltak ott őslakosok” [3] .
Az Indus-völgyben 3300 és 1300 között virágzott a bronzkori harappai kultúra , [4] amelyet a sumérok valószínűleg Meluhhaként [5] emlegettek . Feltételezik, hogy ennek a kultúrának az alkotói etnikai dravida [6] .
Az árja előtti őslakosok leszármazottai még mindig India déli részén és Ceylon egy részén élnek . Ezek a dravidák, akik egy teljesen független család nyelvén beszélnek, és a Munda törzsek , akik Közép-Indiában, a Vindhya -hegységtől délre és délkeletre kis szigeteken élnek , és osztrákázsiai nyelveket beszélnek.
Ezenkívül India északi részén - a Himalája lejtőin - (ma) számos himalájai törzs él, amelyek nyelvei a tibeti-burmai nyelvcsaládhoz tartoznak .
Néhány ilyen nem árja törzs asszimilálódott a körülöttük élőkkel. Így a Bhil és Bhar törzsek átvették az új indiai hindi nyelvet . A (tibeti-burmai eredetű) terai Kuch törzs felvette a bengáli stb. , ősibb) Hindusztán lakói. Kultúrájuk mértéke láthatóan más volt. Az írásnak még a legdurvábbnak sem maradt nyoma. Építészetük egyetlen műemléke a durva kövekből és puszta kövekből és lapokból álló körök, amelyek alá ők, mint Európa első lakói, halottaikat temették el. A sírokban finom és kemény agyagból készült, kerek edényeket, fémfegyvereket, réz- és aranydíszeket találtak.
A régebbi régészeti leletek a műveltség legalacsonyabb fokáról tanúskodnak: a fémek, a csiszolt kovakőbalták és az ügyes munka egyéb kőeszközei iránti ismeretlenség. Végül a Nerbudda völgyében egy még nyersebb kultúra nyomaira bukkantak: achát kések és durva kovakő szerszámok. A Védákban úgy tűnik, hogy a „fekete” őslakosok alig lépték át a nomád vagy a pásztorélet szakaszát. Gazdag marhacsordáik vannak - "feketék", vannak megerősített helyek is, ahol megvédik magukat az indoárjáktól. India modern, nem árja törzsei a kultúra különböző szintjein vannak – általában primitívek: egyesek (például a Juangok vagy Patuák (Mundából) Orisszában vagy Marya (Dravidy-Gonda ) a középső tartományokban) nagyon alacsony fejlettségi fokon állnak. , mások ( Santals (Munda) Alsó-Bengáliában és Kondas (Dravidák) Orisszában) - egy magasabban.
A fémek közül a védikus kor indoáriái ismerték: aranyat, bronzot (az ezüst kétséges, de valószínűleg a szomszédokkal való kereskedelem miatt), rezet.
Az indoárják már akkor földművelő népek voltak, ökrös ekével művelték a földet. A barázdát ( Sita ) még istenítették is. Valószínűleg árpát ( java ) termesztettek. A rizs még ismeretlen volt (hazája Délkelet-India).
Az állattenyésztés is fontos szerepet játszott. A tehén egy kultusz tárgya. A himnuszokban folyamatosan imádkoznak a tehéncsordák ajándékáért. Az isteneket és a hősöket a bikákhoz, a hajnali és esőfelhőket a tehenekhez hasonlítják. (Különösen az esőfelhőket hasonlították a tejelő tehenekhez.) A többi háziállat közül a juhot, a kecskét, a lovat, a szamarat és a kutyát említik.
Ismert mesterségek közül: asztalos, szekérmunka, kovácsmesterség, fazekasság, cserzés, szövés, varrás és kötés. Falvakban ( grama ) éltek , amelyeket néha megerősítettek ( pur ). nem voltak városok a szó valódi értelmében.
A nép élén egy király vagy vezető állt ( Skt. râjan , lat. rêx ). Címe gyakran örökletes volt, néha pedig választható. A király hatalmát a népgyűlés korlátozta. A nép önkéntes adót hozott neki, a háborúban a király volt a katonai főparancsnok. Egy osztag ( ibha ) kísérte, amely nemcsak beosztottakból, hanem családtagjaiból is állt. A törzs élén az elöljáró ( vishpati ), a klán vagy közösség élén pedig a fejedelem ( gramani ) állt. A királyi hatalom mellett már a főpapok ( purohita ) állnak, akiknek rangja idővel szintén örökletessé válik. Az indoárja törvények kidolgozása még folyamatban volt. Léteznek jogi fogalmak a bíróról, a törvényről, a bűncselekményről, a váltságdíjról (maga a váltságdíj, valamint a közösség vagy az áldozat javára kiszabott pénzbírság).
Papok ( bráhmin ) és harcosok ( kshatriya ) már léteztek, de nem eldugott birtokokként. Ezt követően a klasszikus indiai felsőbb várnák az árja hódítóktól származtak, míg a meghódított bennszülöttek biztosították az alsó Várnák emberi erőforrását . A védikus indoárják jellemző vonása a harciasság. Nemcsak fekete dasyuval kellett megküzdenem, hanem néha egymással is.
A csata szekereken ( ratha ) zajlott - egyáltalán nem voltak lovasok, mint a görögök az Iliász korában. A szekéren: maga a harcos ( asthatar ) és kocsisa ( sarathi ), aki a gyeplőt és a korbácsot irányította. A kézi harcot is gyakorolták. A fegyverzet a vállat és a felsőtestet borító kagylóból ( varman ), sisakból, íjból ( dhanus ) állt (az íjászok speciális övet ( hastaghna ) viseltek a karjukon, hogy megvédjék azt a leeresztett íjhúr ütésétől). A nyilakon mérgezett csontok és bronzvégek is voltak. Vannak még lándzsák, dartsok, kések, harci fejszék stb.
Híres csatákat ír le a Rig Veda . Különösen említik a " Tíz Királyok csatáját", amelyben Sudas, Tritsu királya legyőzte Bharatát és 10 szövetségesét.
A ruházat gyapjú alsóruhából ( vasas vagy vastra ) és köpenyből vagy köpenyből (adhivasa, drapi) állt. A nők kötényt viseltek. A szakállt leborotválták (borotvát említenek).
Az étel a következő volt: tej és tejtermékek, gabonaszemek, amelyeket vagy megsütöttek vagy két kővel őröltek, hogy kenyérhez hasonlót sütjenek. Különféle gyümölcsöket is ettek. Húst - sült és főtt (nem nyersen) - ritkán használtak. A halat egyáltalán nem említik élelmiszerként. Italok: tejből és növényi léből készült, pszichoaktív tulajdonságokkal rendelkező soma és sura .
Nem volt írás – a Védák nem tesznek említést sem írásról, sem írott anyagokról . A himnuszokat szájról szájra komponálták és adták tovább egyik generációról a másikra. Amint belőlük látható, a líra már nagyon fejlett volt, és a hangzatos, sőt elegáns mérőszámok egész sorát fejlesztette ki (nyolc szótagos gayatri és anushtubh és tizenegy szótagú trishtubh ). A didaktikai és epikus költészet kezdetei már most észrevehetők - ez utóbbira példaként szolgálhat a fent említett 10 király csatájának leírása.
A zene nagy szeretetnek örvendett. A hangszerek közül említik a lant vagy más vonós hangszer ( vina ) , furulya ( vana, vani, tunava ), cintányér vagy kasztanyett ( karkari ) fajtáját . Az istenekhez szóló imákat zene kísérte. A háború alatt dobot ( dundubhi ) és fúvós hangszereket (valószínűleg különféle dudákat - bakura ) játszottak.
A védikus indoárják kétségtelenül uralták a monogámiát. A többnejűség ritka volt (csak a királyok és nemesek körében), és sokkal később vált általánossá. A család élén egy grhapati (a ház ura, családfő) áll - apa, pátriárka. A menyasszonyt gazdag ajándékokkal váltották meg (?) leendő apósának. A házasságot az istenek által létrehozott intézménynek tekintik. A feleség a szeretője - grhapatni (a ház úrnője, matriarcha). A testvérpár közötti házasság bűncselekménynek minősül. Az apa öröksége és jogai a legidősebb fiúra szállnak. A védtelen lány elleni erőszak és a házasságtörés a legsúlyosabb bűncselekmények közé tartozik. Az özvegyek elégetését nem említik. Nyilvánvaló, hogy egyes törzseknél az özvegyek elégetésének szokása már a klasszikus hinduizmus kialakulásának korszakában és a hindusztáni árja előtti népek szokásainak hatására kialakult.
A túlvilág Yama birodalmában várta az embert , aki istenekkel és őseivel ült és iszik egy árnyas fa alatt. Kiolthatatlan fény ragyog ott, örök vizek áradnak, minden vágy teljesül, öröm és gyönyör, szórakozás és boldogság lakozik. Az ősi szellemek ( pitárok ) különleges megtiszteltetésben részesültek – szinte egyenrangú az istenekkel – áldozásra hívták őket, és különleges itallal, a szvadhával kínálták őket . Az isteneknek a „Partner!” felkiáltással, az ősöknek pedig a „Svadha!” felkiáltással áldoztak.
A hinduk vallása a Rigveda korszakában kifejezett politeizmusnak tűnik. Az egyistenhit kezdetei időnként átsiklanak, és nem érve el a fejlődést, a későbbi korszakokban teljesen eltűnnek.
A Rigvéda legmagasabb és legtisztább istensége Varuna (a var gyökere az öltözködés, takarás). A név valószínűleg Dyaus isten egyik jelzője . Varuna minden élet és fény felett uralkodik, minden létező atyja és teremtője.
Mellette hat testvére - fényes Adityas , - vagyis Aditi (végtelen) fiai, akik kevésbé fontosak nála. Közülük a legkiemelkedőbb a Mitra (elsősorban valószínűleg a napisten), akit mindig Varunával együtt idéznek és dicsérnek ( a Mitravarunau kettős számban van még közvetlenül összetett szó is ). A másik a Bhaga (az Avesta Baghában , Istent dicsőítsd ). Más Adityák kevésbé jelentősek : Aryaman , Daksha és Ansha . Általánosságban elmondható, hogy az Adityák magának Varuna fényalapjának megismétlését és fejlődését képviselik: Mitra = barát, Bhaga = kedves, Daksha = ügyes, okos (vö. görög δεξιός , régi dicső gumi „jobbra”), Ansha = adakozó. A hinduk Mitrája később „átkozott bhag” lett, amiért megpróbálta megragadni a hatalmat. Varuna után Indra-Gromovik kezdett uralkodni, amint azt a későbbi források is jelezték. A Varunának alárendelt összes többi isten három csoportra osztható ( Triloka ):
Az első csoportba tartoznak az Asvinok („lovasok”, lovasok), akik először jelennek meg a hajnali égbolton, és vezetik a nappali fényt. Az asvinok ikrek, akiket lovak, sasok vagy sólymok húznak arany szekereken. Jótékony istenek ezek, akik bölcsességgel és csodálatos gyógyító erővel vannak felruházva, meggyógyítják a vakokat és bénultakat, visszaadják az idősebbek fiatalságát. Mint a Dioscuri , akikkel azonosak, megmentik a tengeren elpusztulókat. Őket követi a hajnali Ushas . Nővérét, a csillagokkal ékesített Nightot, a békességet is dicsőíti a Rigvéda . Minden fényistenség középpontja a nap, különféle nevekkel: Surya , hajnalt követve, mint egy fiatal férfi egy lány után, Savitar (máj, ébresztő), gyakrabban hívják, mint az előzőt, kinyújtja arany kezét (sugarait) át az égen, felébresztve minden élőlényt és este mindenkit megnyugtatva. Pushan ("etető") teljesen más karakterű - egy szárral felfegyverzett pásztor, aki az égen masíroz, és növekedést és jólétet ad a nyájoknak. Az Adityák egyike, Mitra is elsősorban napisten volt. Ez a Rigvédában láthatatlan Visnu isten elsődleges karaktere is , aki később előtérbe kerül.
A második csoport közül a legerősebb a mennydörgés és az eső istene, Indra , akit szintén gyakran hívnak Varunával együtt; a szél és a vihar istenei mellett: Vayu , vagy Vata, számos Marut és apjuk Rudra Shiva (jó) jelzővel , amelyből később a nagy Shiva isten fejlődik ki ; az eső istene - Parjanya megtalálható a Rigvédában, de aztán teljesen feledésbe merül. Ribhu , természetfeletti lények, akik művészetükért isteni méltóságot kaptak , szintén a légtérben élnek .
A harmadik csoportban a legfontosabb isten a tűz istene - Agni (vö. lat. ignis , régi dicsőség tűz "tűz"). Az égből bányászták, az istenek ajándékaként, Atharvan vagy Matarishvan , a görög Prometheusnak megfelelően . Agni a jó őrzője, nyilaival átszúrja a Rakshasas démonokat ; fő foglalkozása, hogy nagykövetként vagy közvetítőként szolgáljon emberek és istenek között, valamint áldozati ajándékokat ajánl fel a mennynek. Az áldozatot a szabad ég alatt kell meghozni; a tüzet neki „letörölték” két fadarabról. Az ajándékok a tűzbe öntött olajból vagy zsírból álltak. Agnit harcosként ábrázolják a lángok által vont szekéren. Az égen napként, a levegőben villámként jelenik meg; ő a víz fia (esőfelhőből villám), amelyben megszökik az üldözés elől (eltűnik, kimegy a vízbe).
A Földön számos alacsonyabb rendű istenség vagy félisten létezik. A folyók istenítve vannak, még az eke által húzott barázda is; a háztartási zseni Vastoshpati („ház ura”) a házban, az erdőben lakik - az erdei nimfa Aranyani ( aranya = erdő), természeténél fogva kedves és nem sért meg senkit, aki nem nyúl hozzá, erdei gyümölcsöt eszik, majd édesen a fák árnyékában pihen. Az istenek között van két megszemélyesítés is, amelyek mesterségesek (talán papok alkották), és átmeneti láncszemként szolgálnak az indiai vallás fejlődésének későbbi időszakához: Soma isten = istenített szent ital, és Brihaspati vagy Brahmanaspati ("az imádság ura") , amely kísérlet egy, a későbbi Brahmához hasonló kollektív istenség létrehozására, amely még nem található meg a Rig Védában. Más istenek tulajdonságai és hasznai átkerülnek rá: mindent átölel (mint Varuna), vadzsrájával kettéhasította a felhős sziklát (mint Indra ), áldozatot vitt az isteneknek (mint Agni ), stb. A védikus mitológia már hatással van erre a képre, ami miatt egyesek ( Max Müller ) teljesen megtagadták annak többistenhívő jellegét. Ez az egyistenhitre való hajlam ( henoteizmus ), amelyet nem szabad összetéveszteni a monoteizmussal (monoteizmus).
Körülbelül ie 1200 körül. e. az indo-árják fokozatosan délkeletre költöznek Pandzsábtól, és elfoglalják a Gangesz és a Yamuna (Jumna) felső folyását, valamint a Saraswati és Drishadvati folyókat . Fokozatosan a pásztoréletet felváltja a letelepedett - mezőgazdasági és ipari. Nagy városok és híres dinasztiák fővárosai jelennek meg. A korábban kis különálló törzsekre szakadt nép nagy társaságokká egyesül a hatalmas fejedelmek irányítása alatt.
Egyre több elszigetelt birtok keletkezik, fokozatosan átalakulva klasszikus hindu kasztokká. India pre-árja lakossága teljesen megtört – vagy délebbre és délkeletre szorul, vagy rabszolgasorba kerül és az alsóbb kasztok közé sorolják. A papok jelentősége és hatalma egyre nő. Kialakul az aszkézis és a remeteség, amelyekről a Rig Véda nem tesz említést. A lélekvándorlás védikus tana átalakul az általunk ismert klasszikus hindu doktrínává. (A védikus doktrína szerint az emberi lélek csak az emberi testben és gyakran (de nem mindig) ugyanabban a varnában inkarnálódhat újra (azaz például egy kshatriya az anyagi világban nagy valószínűséggel születik újjá a kshatriya). A hinduizmusban az emberi lélek úgy inkarnálódhat, mint magasabb kasztban, alacsonyabb kasztban, vagy akár egy állat testében is. A karmáról szóló védikus és hindu tanítások eltérnek egymástól .
Ennek a korszaknak (Kr. e. 1200-800) irodalmi emlékei a Yajurveda prózai részei és a hozzá kapcsolódó "brahmanok". Ebben a korszakban az indoárják már kereskedelmi kapcsolatokat ápoltak más országokkal. A föníciai hajók Giram és Salamon királyoknak (i.e. 1000 körül) különféle termékeket szállítanak Ofírból (valószínűleg az Alsó-Indusban élő Abhîra népből ): elefántcsontot, szantálfát, majmokat, pávákat. Ennek az időszaknak a vallásában új vonások figyelhetők meg: az Asurák már gonosz démonként jelennek meg, míg korábban a Rigvédában Asura a fényes Varuna jelzője volt.
Csak a Yajurvédában van ellentét a jó szüzek és a gonosz asurák között, akik örök háborút vívnak egymás között. Vishnu többet kezd beszélni , azonosulva az áldozattal, ami különösen fontos. A Rigvédában teljesen láthatatlan Shiva is észrevehetőbbé válik. Emellett az Apsaras gyönyörű nimfái, akik jelentéktelenek a Rig Védában, nagyobb jelentőséggel bírnak. Először jelenik meg a Rig Védában teljesen ismeretlen kígyóistenek vagy istenített kígyók kultusza . A minden lény királya, Prajapati, akit csak a Rigveda későbbi himnuszaiban találtunk meg, nagyobb jelentőséget kap, és élénkebben körvonalazódik.
Ennek az időszaknak azonban vallási vonatkozásban jellemző vonása nem a jelzett vonások, hanem az istenekhez való teljesen új viszonyulás, tiszteletük, hatalmuk és jelentőségük új pillantása. A Rig Véda plasztikus, élénk mitológiai képei helyett az egyik fogalomnak a másikkal való állandó azonosítása és szimbolizációja történik. Így a jagati és trishtubh védikus költői métereket az éggel és a légtérrel azonosítják. A menny boltozata, sőt az istenek művésze, Tvashtar – egy évszámmal stb. A kultuszban vagy rituáléban használt bizonyos kifejezések magyarázatához folyamatosan etimologizáláshoz folyamodnak, ami nagyon gyakran abszurd és önkényes, de gyakran egészen igaz és ígéretes. a jövőben a nyelvtani tudomány figyelemre méltó virágzása lesz. Rendkívül összetett és bonyolult kultuszról van szó, amely a társadalomban elsőbbséget élvező papi osztály elszigeteltségéhez kapcsolódik. Minden vallási élet központja az áldozat, amelyen keresztül a papok magukat az isteneket tartják hatalmukban. Ennek minden típusának helyes teljesítéséhez szabályok, előírások, liturgikus formulák egész rendszere jön létre, amely minden szabad emberi mozdulatot, érzést felmorzsol.
A hívő ember egész élete áldozatokban telik, amelyek egy része egész napokig, hetekig, hónapokig, sőt évekig tart. Ennek a lélektelen formalizmusnak ellensúlya a remeteség, aszkézis, a test gyarlósága a szellem fejlődése nevében. Ez a lelkiállapot előkészítette a terepet a lélekvándorlás dogmájának sivár hindu változatának felfogásához – csak a számtalan testen átívelő végtelen vándorlás útján érheti el végre a hívő a kívánt célt.
A brahminok (papok) isteneknek vallják magukat, és az istenek különleges osztályát alkotják. A Maitrayani Samhitában és néhány más emlékműben ezt olyan kifejezések is megerősítik, amelyek nem engednek kétséget (később Manu törvényeiben ez még tovább erősödik: a bráhman már születésénél fogva istenség). A brahminok hozzáállása ebben az időszakban más osztályokhoz gyakran rendkívül önérdekű. Az áldozó teljes egészében a pap kezében van. Utóbbi a rituálé valamely jellemzőjének elhagyásával vagy a rítusok összekeverésével elpusztíthatja – vagy a kánoni szabályoknak megfelelő áldozattal mindent átadhat neki.
A Yajurveda birtokai már teljesen kiépültek:
Ezeknek az osztálykülönbségeknek még nincs későbbi, kérlelhetetlen, lélektelen jellegük. Ennek ellenére az élet egész szerkezete már kapcsolatba kerül velük. A brahminok tavasszal áldoznak (védőisteneik Brihaspati, Mitra vagy Mitra és Varuna, valamint Agni, Soma, Savitar stb.). A kshatriják nyáron adakoznak (védőistenük Indra). A vaisják, maruták, stb. A tisztátalan súdra, mint a nem árja és a nem árja, teljesen ki van zárva azok közül, akik áldozatot mutatnak be. Nem tudja megfejni a tehenet az áldozatnál. Még egy vödör áldozati tejet sem készíthet ő. (Összehasonlításképpen: a tiszta Shudra - egy árja Shudra - természetesen képes megfejni a tehenet, és vödröt készíteni az áldozati tejhez.) De mindezek a feltételek nem nevezhetők nehéznek, bár arra utalnak, hogy a nem árja Shudra tisztátalannak számított. Egy nőt még nem tekintenek tisztátalannak, és szabad áldoznia. A ház ura és úrnője bizonyos szertartásokat együtt, néhányat külön-külön végeznek. Ennek ellenére helyenként már csúszik egy elutasító és kissé negatív pillantás egy nőre. Egy nő nem örökölhet. A lányokat magukra lehet hagyni, de a fiúkat nem. Ebben a korszakban (kb. Kr. e. 1200-1000) az indo-árják már elfoglalták az úgynevezett Madhyadesát (középső vidéket) - egy területet, amelyet északon a Himalája, délen a Vindhya hegység , nyugaton Vinashana határolt. , keleten a Gangesz és a Yamuna (Jamna) összefolyásánál.
A fő kulturális központ a Kuru és Panchala törzsek földjei, amelyeket gyakran egy összetett név Kurupanchala (Madhyadesha nyugati része) jelent. Kuru földjét (Kurukshetra) különleges glória veszi körül, mint "szent" földet, és folyamatosan emlegetik a Yajurveda, a brahminok, az upanisadok és más védikus emlékek. A későbbi brahmanizmus és kultúrájának bölcsője, ahonnan elterjedtek Indiában. Ez egyben az indiai eposz szülőhelye is.
Mint tudják, a Mahábhárata fő cselekménye a Panchala és Matsya klánok harca a kuruval (Bharata). Maguk a versek végső kiadásukban a későbbi időkhöz, a történelem úgynevezett középkorához tartoznak. Kurukshetrában a híres városok Gastinapur, Indraprastha, Kaushambi keletkeztek a későbbi időkben.
A szomszédos törzsek a Matsya és a Shurasena ( Çûrasena ), Mathura és Krishnapura városokkal. Más törzsek keletebbre költöztek: a koshala a Gangesztől északkeletre (a fő város a híres Ayodhyâ , ma Aud ); Videhától keletre , Mithila fővárosával ; itt, a tudós Janaka király udvarában a híres bölcs Yajnavalkya lépett fel, és tudós bráhmanok vitái zajlottak, amelyekben maga a király is részt vett. A Gangesz alsó folyásánál a Yamunával való összefolyása után megalakult Kashi királysága Kashi városával vagy Varanasival , és még keletebbre az Anga törzs ült meg Champa városával. Végül az Alsó Gangesztől délre feküdt Magadha királysága , Rajagriha fővárosával. Ezekben a keleti régiókban keletkezik a buddhizmus, melynek szülőhelye pontosan Magadha.
A korszak kultúratörténetéhez értékes anyagot szolgáltatnak a brahminok (különféle Védákhoz kapcsolódó prózai kommentárok) , az Aranyakák (remetéknek szóló traktátusok) , az Upanisadok (filozófiai művek) és a Szútrák (a személyes és társadalmi élet szabálygyűjteményei, amelyek már a buddhista korszak részei) . Az úgynevezett Grihyasutra (háztartási szabályok) különösen részletesen leírja az életmódot és a szokásokat : az otthoni istentiszteletet, a házasságkötések és esküvők során alkalmazott szertartásokat, gyermeknevelést és -oktatást, házépítést stb. A papok jelentősége ebben az időszakban (1000- 600) egyre jobban növekszik ; az osztályhatárok egyre szorosabbak. A bírónak mindig a brahmin javára kell döntenie az ügyben, még akkor is, ha ellenfelének (nem brahminnak) igaza volt. Egy nem brahman megölése szinte soha nem számít gyilkosságnak. A papok anyagi jóléte és kapzsisága növekszik. Soma feláldozásánál a papok nem adhatnak 100 tehénnél kevesebbet. A királyokká avatási szertartást végrehajtó Brahman aranyat, 1000 tehenet és egy darab földet kap. De a sudrák helyzete egyre rosszabb; a bráhminok azt tanítják, hogy a sudra az összes többi osztály szolgája, és büntetlenül meg lehet ölni. A közerkölcs alacsony. Tehát a tisztaság elleni súlyos vétségekért a sudrák viszonylag könnyű vezeklést írnak elő. Buddha később panaszkodik a brahminok szörnyű engedetlenségéről. Nem segít az erkölcs és a személyes élet egyre erősödő szabályozása: a szent könyvek tanulmányozását buzgón írják elő; minden árának ismernie kell a Védákat, amelyek tehát nem kizárólag a bráhminok kiváltságai. Egyedül a Sudrák nélkülözik ezt a tudást.
E külső követelmények és az igazság megismerésének belső, erkölcsi megelégedettsége iránti vágy közötti kompromisszum, amely mélyebb természetet vitt az erdők és a remetelak magányába, a személyes élet négy szakasza, az úgynevezett ashramok alakulnak ki. Ezek közül egy brahminnak mind a négyen, egy Kshatriya-nak hárman, egy Vaishyának pedig kettőn kell átmennie. Minden 7 és 12 év közötti fiút (Brahmin a 8-10., Kshatriya a 11., Vaishya a 12.) adnak egy brahmin tanítóhoz, hogy tanítsa a Védákat. Ezt a szakaszt brahmacharinak (tanulónak) hívják , a következőképpen: grihastha (háztartás), amelyben a Védák tanulója megházasodhat és saját házat kaphat; vanaprastha , amikor az, aki felnevelte gyermekeit, bemegy az erdőbe, és "erdei remete" lesz, végül pedig szannjászi , "aki lemondott a világról". Csak az első két szakaszon, amelyet a társadalmi élet feltételei megkívántak, az ember átadhatta magát a lelke üdvösségéért és a reflexióért való személyes törekvéseknek. A szellem szemlélődő és spekulatív életére való törekvés végül az Upanisadokat eredményezte – olyan filozófiai értekezéseket, amelyek egy későbbi (mint a brahmanok) korszakhoz tartoznak, és egész nemzedékek intenzív mentális munkájával készültek a rituálék eredménytelen és szokatlanul összetett szabályairól és azok szabályairól. magyarázat.
Itt kísérletet találunk a világi kérdések és kétségek megoldására, amelyek e korszak mélyebb természetében merültek fel. Hogyan ismerjük meg a világ lelkét - a nagy Atmant, minden létező teremtőjét - Prajapatit , aki mindent magától és önmagából teremtett Brahmant - minden szentség és spirituális magasság lényegét? Ezek a kérdések nemcsak a brahminokat érintik, hanem más osztályokat is, amelyek korábban távol álltak tőlük.
A királyok filozófiai vitákat rendeznek, amelyekben a legbölcsebb bráhminok versengenek, még ők maguk is részt vesznek benne, mint Varanasi Ajatashr királya, aki a büszke bráhmint, Balaki Gargyát tanítja a bráhman lényegére. Janaka király a bölcs Yajnavalkyát is tanítja. Nyilvánvalóan a Kshatriyas (királyok és harcosok) is jelentős szerepet vállalt az Upanisadok összeállításában. A nők is érdeklődnek a filozófiai kérdések iránt, és gyakran szerepelnek az Upanisadokban a bölcsek beszélgetőpartnereiként. Ez a filozófiai mozgalom véget vet az indiai történelem ősi védikus időszakának. Az Upanisadok a Vedanta (a Védák vége). A bölcsességben nem juthatsz tovább. De sok olyan elem van ebben a mozgalomban, amely csak a következő nagy történelmi időszakban bontakozott ki teljes erővel - India úgynevezett középkorának korszakában (Kr. e. 600-tól), amikor egy új szellemi és vallási mozgalom jelent meg - a buddhizmus . Az aszkézis vágya, e világ romlandó áldásairól való lemondás és mulandó örömei, számos szerzetesi közösség alapítása olyan jelenségek, amelyek még a buddhizmust megelőzték.
A védikus időszak és az elkövetkező indiai „középkor” közötti átmeneti korszakban néhány új vallási elképzelés és koncepció kidolgozás alatt áll. Ezek közé tartozik a legmagasabb istenség, az anyagi világ teremtőjének, Brahmának az ábrázolása . Megjelenik Brahman személytelen és elvont fogalma (elsősorban az „ima” fogalma, majd az ima, az áldozat és a pap szakrális lényege, minden szentély és szentség aljzata). Ez a Brahman ("szent", "lelki"), aki a világ lelkével - Atman - azonosította magát , a védikus korszak végén a legmagasabb vallási eszme volt, amely a legmagasabb tiszteletet követelte meg. Egy elvont ötletből az emberek személyes, férfi legfelsőbb istenséget alkottak, Brahmát. Ugyanebben a korszakban alakult ki a lélekvándorlás dogmája, a teológusok elsődleges tulajdonsága, majd Buddha korától általános hiedelem. Bonyolult rituális előírások reménytelen, halálos labirintusa, a legkisebb eltérés, amelytől a halál fenyegetett, a fogalmak közötti éles különbségek hiánya, amelyet az a vágy hozott létre, hogy mindenféle dologban közös szálat találjunk, egy homályos panteizmus, amely mindent, ami létezik mint egy legfelsőbb lény emanációja – mindezek az elemek egy bizonyos átalakulásban és kombinációban új dogmákba léptek vagy készítették elő.
Először is felmerül az a gondolat, hogy a halál folyamatosan üldözi az embert, és ajándékok nélkül lehetetlen megszabadulni tőle. Ez az üldözés a következő világban is folytatódik. Ez a gondolat már csírájában tartalmazza a különféle létezéseken való vándorlás gondolatát, amelyek ismétlődő halállal végződnek. Csak miután áthaladt egy sor testen, meghal és újjászületik, a lélek végül egyesülhet az Atmannal, a világ lelkével. Az Atman-Brahman magából fejleszt ki minden külön létezést, amelyek közül néhány közelebb áll hozzá, mások távolabb állnak. Az Atmanhoz való közelség foka fokozatosan növekszik. Ennek és tulajdonságainak megfelelően minden léleknek többé-kevésbé hosszú utat kell megtennie, hogy egyesüljön az Atmannal. Az alsóbb lelkek szilárd tárgyakba (fa, kövek) szállnak át, a magasabb lelkek ismét valami anyaméhbe, az igazak és nemesek a hold boldogító világába, ahonnan egy bizonyos idő elteltével ismét visszatérnek a földre, és csak azok jutnak el Brahmanhoz, akik igazán "tudják". A különféle létezéseken való áthaladás rendje idővel egyre szisztematikusabban alakul. Különösen fontos ebből a szempontból a karma ( karman ) doktrínája, vagyis az ember „tetteiről”, amelyek meghatározzák a vándorlás egyik vagy másik rendjét. Ez a doktrína megmagyarázta az egyes emberek sorsának igazságtalanságait, és szorosan összekapcsolta a lélekvándorlás dogmáját az erkölcs követelményeivel. A lélekvándorlás is tökéletesen harmonizált azzal a kérlelhetetlen jelleggel, amelyet a fokozatosan kialakult kasztkülönbség a későbbi korokban magára öltött.
Szótárak és enciklopédiák | |
---|---|
Bibliográfiai katalógusokban |
Indiai (harappai) civilizáció | |
---|---|
Fő téma | |
Városok és települések | |
Szomszédok | |
Mezőgazdaság | |
kultúra | |
Népek, nyelvészet | |
|