A teknős ( kínai trad. 龜, pl. 龟, pinyin guī , pall. gui ) különféle megnyilvánulásokban fontos helyet foglal el a kínai mitológiában . Képét a kínai művészet számos hagyományos motívuma tükrözi , köztük az "északi fekete teknős", Xuanwu , a bisi szöveghordozó teknős és a feng shui dekorációként népszerű "sárkányteknős" .
A kínaiak régóta ismerik a teknősöket. Sok teknősfaj húsa csemegenek számít [1] ; plasztronjaikat (a héj alsó szárnyait) széles körben használják a hagyományos kínai orvoslásban [2] ; és még a kínai írás legősibb emlékeit is a teknősökön való jóslás ősi szokásának köszönhetjük [3] .
Sok kutató szerint a teknős kupolás páncéljával (felső kagylópajzsa ) és lapos plasztronjával (alsó pajzsával) az univerzum ősi kínai képére emlékeztet - kerek égbolt és lapos négyzet alakú föld (天圆地方, Tiān yuán dì fāng) [4] [5] [6] .
A hipotézis képviselői (Sarah Allan, Liu Fengjun és mások) az egyik érv a Shang bronzedényeken [7] és a sírokban található sírfeliratokkal ( muzhi ) ellátott teknősbéka alakú figurák mintáinak értelmezése. az 1. évezred közepéről n. e. [6] mint kozmikus szimbolikával.
Az ókori kínai mitológia kutatója, Sarah Allan a régészeti adatok elemzése, a teknősök plasztronjainak jósló feliratai, majd a későbbi szövegek alapján még azt is felvetette, hogy a Shan kozmológiában a föld nem csak négyzet alakú, hanem kereszt alakú (a 亞 karakter formájában). ), amely öt négyzetből (régióból) áll: a középpontból (vö. Kína kínai nevével - "Zhongguo" (中国), azaz "a középső állam") és négy élből (四方) - kardinális pontok. Ha ez a hipotézis igaz, akkor a föld alakja még inkább hasonlít egy teknősbéka plasztronjához (többé-kevésbé téglalap alakú, a sarkain lábak "kivágásai" vannak) [8] .
Ezért nem meglepő, hogy néhány más néphez [5] hasonlóan a teknősbéka is megjelenik az ókori kínai mítoszokban , amelyek a világ megteremtésével (vagy inkább felújításával) kapcsolatosak [9] . Egy közkeletű legenda szerint, amely számos változatban létezik (például a „ Huainanzi ” gyűjteményben i.e. 139, vagy a „Lunheng” (論衡) i.sz. 80 körüli gyűjteményben), vagy a későbbi könyvben. Le-tzu ), amikor az istenek a csata során széttörték a négy oszlopot, amelyeken az ég nyugszik, és a mennyei tűz és árvíz elpusztíthatta az életet, Nuwa istennő a következő módon mentette meg a Földet. Öt különböző színű köveket gyűjtött össze, megolvasztotta és befoltozta az égen lévő lyukakat , amelyeken keresztül víz és tűz ömlött a földre. Aztán levágta az „ ao ” óriásteknős lábait , és a föld sarkaira helyezve megtámasztotta velük az égboltot [5] [10] . Így, ahogy Lionel Giles [en] megjegyzi , " a atlasz egy óriási tengeri teknős volt" [ 11] .
Le Tzu szerint nem csak Nu Wa fogta el az ao teknőst . A Legfelsőbb Istenség [12] megparancsolta Yuqiang tengeristennek ( kínai trad. 禺彊, ex. 禺强, pinyin Yuqiang ), hogy küldjön tizenöt teknőst , hogy támogassák a fejüket váltakozva, és tartsa a helyén öt, az óceánban lebegő hegyet. amelyet a halhatatlanok éltek . De Longbo országából egy óriás ( kínai trad. 龍伯之國, pl. 龙伯之国, pinyin Lóng Bó zhī Guó , szó szerint: "A Sárkányherceg országa") elkapott közülük hatot, és hazavitte őket. jósolni . Ennek eredményeként két hegy - Daiyu (岱輿) és Yuanjiao (員嶠) - észak felé hajózott és megfulladt. A másik három hegyi sziget a megmaradt teknősök támogatásával a felszínen maradt. Az óriás által okozott károk büntetésül pedig Isten nagymértékben lecsökkentette mind Longbo országának, mind annak lakóinak méretét [13] [14] [15] .
A kínai mitológia egyik kulcsfigurája Nagy Yu , az első kínai Xia-dinasztia legendás alapítója , aki elsősorban az egész kínai árvíz leküzdésére irányuló titáni munkájáról ismert (ez Kínában nem ritka – Nuwe-nak is dolgoznia kellett ez!) És az általunk Kínában ismert domborzat létrehozása. Az erről a folyamatról szóló legenda változata szerint, amely a 4. századi taoista "Elfelejtett történetek" ("Shi-i Ji") értekezésében található. Wang Jia ( Wang Jia ), [16] Yu munkáját a Sárga Sárkány (黃龍) és a Fekete Teknős (玄龜) segítette. A sárkány Yu előtt haladt, csatornákat ásott a farkával, a teknős pedig a csónakja mögött úszott, és a "sizhang" (息壤, xīrǎng) mágikus anyagot vitte, amellyel Yu létrehozta azokat a hegyeket és dombokat, amelyek ma Kína földrajzát alkotják. . A legenda egyik változata szerint a teknős a Sárga-folyó istenségének hírnöke volt, és a plasztronjára hieroglifákat faragtak Kína összes hegyének és folyójának nevével . Amikor bármely földrajzi objektum létrehozásával kapcsolatos munka befejeződött, a Nagy Yu ugyanazon a teknősön keresztül rányomta a megfelelő nevet. [17] [18] [19] [20]
Egy másik legenda szerint a „varázsteknős” (神龟[ 21] ) egykor a Luo folyó vizéből jelent meg ugyanabban a Nagy Yuyuban a Lo folyó vizéből (神龟[21] ), a héján. mely jeleket alkalmazták, ami „ loshu ” mágikus négyzetként vált ismertté (洛书, Luoshu , „Luo [folyó] betűi”). Loshut már a konfuciánus kánon „ Változások könyve ” és „ Analektusai ” is említik, de konkrét formája csak a 12. századi feng shui mester munkáiban jutott el hozzánk . Cai Yuanding . Ezeket a "szkripteket [a folyóból] Luo" gyakran említik a "Séma [a Sárga] Folyóból" (河图, "hetu") mellett, amely trigramok halmaza, amelyet Fu Xi látott a " sárkánylovon " (龙马). , Longma ) amely a Sárga Folyóból jött ki ; [22] Van egy hagyomány, amely szerint ezt a lényt teknős formájában is ábrázolják. [23]
Sok ókori kínai szerző véleménye szerint a teknős a sárkány rokona volt . Például a II. időszámításunk előtt e. A nyolc huainani bölcs ezt írta:
A páncélos lények vizes mélységéből megszületett az első sárkány. Az első sárkányból egy sötét nagy tengeri teknős ( xuan yuan ) született. A sötét nagy tengeri teknősből született az isteni teknős ( ling gui ). Az isteni teknősből közönséges teknősök születtek. Általában a páncélozott lények a közönséges teknősöktől származnak. [24]
Számos kutató szerint a teknős alakja, mint a világ mintája tette a héját a jóslás kedvenc anyagává. Mivel lapos és kényelmesebb az íráshoz, a plasztront jóslásra használták - a héj alsó pajzsát, amely a föld képe. [3] Bár a szarvasmarhák lapockáját jóslási csontként is használták , az ókori kínai irodalomban a jóslás általános elnevezése a „guice” (龜策), azaz a teknősök általi jóslás (龜, „gui”).
A csontokon és teknőspáncélokon való jóslás szokása , feltehetően a Kr. e. 4. évezredben. e. még ősibb szokások alapján állatokat áldozni az ősök szellemének, ami megteremtette az előfeltételeket az áldozati tűz által a csontokon keletkezett repedések „kiolvasásához”, és a késői Shan - korszakra érte el teljes kifejlődését. [3]
Az ókori kínai irodalomban gyakran emlegetik a "mágikus" (vagy "szent", "isteni") teknősöket (神龜, "shen gui"), amelyek héján történő jóslás különösen jó eredményeket ad. [25] A (mitikus) ókori Yao császár történetei szerint a Délkelet-Ázsiában élő Yueshan (越裳, Vietnam. Viet Thuong ) népe egy ilyen varázslatos teknőst ajándékozott neki, a kagylón. amelynek létrejötte óta megírták a világ történelmét ( kínai hagyomány 龜曆, gyakorlat 龟历, "guili", szó szerint "teknősbéka-történet") [25] [26] [27] .
A régészek egyébként megerősítik, hogy a teknősöket valóban tisztelgésként szállították a Shan uralkodóinak - miközben köztük voltak olyan fajok képviselői, amelyek nem találhatók közelebb Burmához ! [9]
A teknőst sokszor említi a konfuciánus kánon, általában a jóslásban betöltött szerepével kapcsolatban is. [28] A Zhou - dinasztia áldozatok megszervezésére vonatkozó ajánlásaiban Konfuciusz többször is azt javasolja, hogy a teknősbékát minden más ajándék elé tegyék, mert az ismeri a jövőt. [29]
Sima Qian a Történelmi feljegyzések egyik fejezetét a teknősjósoknak szentelte . [harminc]
A teknősről mint tudáshordozóról alkotott elképzelés a Ce fu yuan gui ( kínai 冊府元龜, a Palota Könyvtárának nagy teknőse) című enciklopédiájában tükröződött, amely az Ének Négy Nagy Könyve közül az utolsó. Dinasztia (1013).
Xuanwu - az északi fekete teknős
A teknős mitológiai jelentősége – univerzumhoz hasonló formája, legendás hosszú élettartama, titokzatos kapcsolata az istenek világával – már korán vonzotta képéhez a sírépítőket. Már a VI. században. a Liang-dinasztia uralkodóinak sírkomplexumai közé tartoznak a kőteknősökre szerelt sztélék [31] [32] . Az ilyen sztélét hordozó teknősbékákat bisinek nevezték .
Azon figurák temetésekor, akik nem engedhettek meg maguknak egy teljes méretű bisi teknőst síremlékként, vagy akiknek azt rangjukból adódóan nem helyezték el, egy kis kőteknős szolgálhatott támasztékul egy miniatűr sztéllé (táblagép) számára . sírba rejtett sírfelirat (az úgynevezett „muzhi”, 墓志) [6] . A "muji"-nak volt egy meglehetősen ritka formája is, amely nem tartalmazott sztélét; ebben az esetben a sírfeliratot közvetlenül a teknősre írhatták [6] [33] [34] .
A teknősök és a temetkezések érdekes társulása alakult ki Fujian ( Xiamen , Quanzhou ) tengerparti területein. Hagyománya van a sírkövek megépítésének teknőspáncél formájában. Gyakran vitatják, hogy ez a szokás a teknősök hosszú élettartamához kapcsolódik, és célja, hogy hosszú életet biztosítson az eltemetettek leszármazottainak. De Groot szerint az a vágy is szerepet játszhat, hogy a sírt Xuanwu [35] mennyei harcos oltalma alá helyezzék .
Ezt követően a bisi teknősök nemcsak a sírköveket, hanem más sztéléket is támogatni kezdtek, amelyeket általában fontos események tiszteletére helyeztek el - a Peking melletti vízépítési munkáktól a Kangxi és Qianlong császárok vezetésével a második világháború győzelmének évfordulójáig.
A hagyomány évszázados fejlődése során maguk a bisi megjelenése is változásokon ment keresztül. Megtartották teknőspáncéljukat, de a fejük és a lábuk gyakran inkább sárkányhoz hasonlította őket.
A teknősnek és a darunak gyakran mondják a legendás hosszú élettartamot. Emiatt gyakran nem ritka, hogy ezt a két lényt együtt látják mind Kína, mind a távol-keleti országok festészetében, szobrászatában, valamint művészeti és kézműves alkotásaiban, a hosszú élet kívánságaként (pl. akinek ezt a művet ajándékba adták) [36] [37] .
Japánban a "daru és teknős" cselekmény "tsurukame" (鶴亀, tsurukame ) néven ismert, a megfelelő karakterek japán olvasata után [38] [39] [40] . A "Tsurukame" a japán zene, tánc, sőt egy noh színdarab témája vagy címe lett ( "Tsurukame" , ( Jap. 鶴亀)).
Az egyik leghíresebb „daru és teknős” témájú szoborkompozíció a (külön) teknős és daru szobrai a pekingi tiltott városban [41] ; a modern szobrászok azonban úgy tűnik, szívesebben teszik a darut a teknősbékára, mint a talapzatra. [42] [43] Ilyen kompozíciók találhatók üdvözlőlapokon és készpénzes ajándékok (főleg születésnapi) borítékain, emlékérmeken [44] , ágyneműn [45] és japán hímzett "fukusa" kendőkön , és még a kézműves görögdinnye esetében is. faragó (valószínűleg banketteket díszített alkotásaival) [46] .
Érdekesség, hogy 1963-ban a Mali Afrikai Köztársaság is kiadott egy bélyeget egy daruval és egy teknősbélyeggel [47] .
A teknős szimbolikája az ókor „négy bölcs teremtménye” ( si lin ) egyikeként megőrizte népszerűségét a modern feng shui-gyakorlók körében . [48] [49]
Különféle teknőst ábrázoló figurákat (általában "sárkányfejű" kivitelben, ami a Qing -korszak óta a bisire is jellemzővé vált ) vásárolhatunk a feng shui szuvenírboltokban.
Kínában és Japánban is ősidők óta tisztelik az algás teknősöket. Kínában az ilyen egyed "zöldszőrű teknős" (绿毛龟, "luimao gui"), Japánban "fűköpenyes teknős" ( Jap. 蓑亀, minogame) néven ismert. [51] A "Minogame" a japán művészet tipikus témája, [52] a külföldiek néha "bolyhos farkú teknősnek" nevezik.
A kínai akvaristák körében nagy az őrület, hogy "oktatják" ezeket a zöld szőrű teknősöket, ez a művészet ötvözi a teknős házi kedvencként való tartását és az akvárium telepítését. [50] [53] A kínai akváriumok szakirodalmában figyelmet fordítanak az állat héján, mancsain és fején található algabevonat különböző típusainak osztályozására, és megfelelő fejlődéséhez kedvező feltételek megteremtésére [54] .
Már korszakunk fordulóján a népszerű Shan Hai Jing bestiáriumban emlegetett fantasztikus lények között találkozunk egy madárfejű és kígyófarkú teknőssel, amely viselése (talizmánként?) véd a süketségtől és bőrkeményedéstől. [55] A Yishui folyóban pedig egy háromlábú teknősbéka (三足龟, sanzu gui ) él, melynek használata betegségektől, különösen a daganatoktól véd; [56] A Congshui folyóból származó háromlábú puhatestű teknős (三足鳖, sanzu be ) húsa véd a romlástól. [57] Egy másik teknősbéka, fehér testtel és vörös fejjel véd a tűztől. [58]
A valódi teknősök húsát és héját több mint két évezrede óta használják a hagyományos kínai orvoslásban . Különösen a porított teknőspáncélból és gyógynövényekből készült zselé, amely egy változatban guilinggao ( guilinggao ) néven ismert, a mai napig népszerű. [2]
A Yi folyóból származó háromlábú teknős fent említett motívuma más hasonló fogalmakat visszhangoz: a háromlábú teknős bi賁 (bì, fén), a mérgező háromlábú teknős yu蜮 (yù). Figyelemre méltó, hogy hasonló morfológiát tulajdonítottak a varjúnak és a varangynak is, amelyek a napot és a holdat jelképezik az ep mitológiájában. Han.
A múlt európai térképészei néha a "sárkányteknőst" más fantasztikus lényekkel együtt feltérképezetlen vidékeken rajzolták le (lásd: " Sárkányok élnek "). Bár a kínai közvéleményt a sárkányfejű teknős (vagy ebben az esetben inkább a teknőspáncélos sárkány) motívumával már Athanasius Kircher a China Illustrata című művében (1667) ismertette meg, ennek közvetlen hatása az európai művészekre, ill. a térképészek kétséges.