Terence Kemp McKenna | |
---|---|
Terence Kemp McKenna | |
| |
Születési dátum | 1946. november 16 |
Születési hely | Paonia, Colorado , USA |
Halál dátuma | 2000. április 3. (53 évesen) |
A halál helye | San Rafel , Kalifornia [1] , USA |
Ország | USA |
alma Mater |
|
A művek nyelve(i). | angol |
Időszak | Modern filozófia |
Fő érdeklődési körök | sámánizmus , etnobotanika , etnomikológia , alkímia , metafizika , pszichedelika , futurizmus , környezetvédelem , tudat , történelmi revizionizmus , evolúció , ontológia , virtuális valóság |
Jelentős ötletek | az archaikus, önátalakító mechanikus elfek (fraktálelfek) újjáélesztése, "részeg majom" evolúciós hipotézise, újdonságelmélet és nulla időhullám, exoferomonok |
Weboldal | levity.com/eschat… ( angol) |
Idézetek a Wikiidézetben | |
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon |
Terence Kemp McKenna ( 1946. november 16. – 2000. április 3. ) amerikai író , filozófus , etnobotanikus , misztikus , pszichonauta , tanár , valamint a természetben előforduló pszichedelikus növények ( en:pszichoaktív növények ) felelősségteljes használatának szószólója volt . , saját szavai szerint anarchista és szkeptikus [2] . Különféle témákban beszélt és írt, mint például a pszichedelikus szerek , a növényi enteogének , a sámánizmus , a metafizika , az alkímia , a nyelv , a filozófia , a kultúra , a technológia , a környezetvédelem , az emberi tudat eredete .
Terence Kemp McKenna az USA Colorado állambeli Paonia városában született [3] . Gyermekkorában nagybátyjától kapott ismereteket a geológia alapjairól , hobbiból fosszilis állatok maradványait kutatva szakadékokban és vízmosásokban , nem messze otthonától [4] . Gyenge látása és rossz egészségi állapota miatt gyermekkorának nagy részét egyedül töltötte. A pszichológia iránt érdeklődni kezdett, miután 10 évesen elolvasta Carl Jung Pszichológia és alkímiáját . 16 évesen a kaliforniai Los Altosba költözött, és beiratkozott középiskolába [3] . Családi barátaival élt, mert szülei azt akarták, hogy a nagyra becsült kaliforniai állami iskolákban tanulhasson.
Ez idő alatt McKenna először Aldous Huxley The Doors of Perception című művének [3] elolvasásával és a The Village Voice [5] újságban való publikációjával szerzett tudomást a pszichedelikumokról . Egyik első pszichedelikus élménye az LSD -hez kapcsolódó ergint ( lizergsav - amidot , en:LSA - t ) tartalmazó Morning glory morning glory seeds [ 3] volt .
1964 -ben McKenna kénytelen volt a kaliforniai Lancasterbe költözni , ahol 1965 -ben érettségizett az Antelope Valley High Schoolban .
1965-ben McKenna belépett a Berkeley-i Kaliforniai Egyetemre , amellyel kapcsolatban 1965 nyarán San Franciscóba költözött . Ugyanebben az évben szívott először marihuánát [6] , amivel Barry Melton kezelte ( en: Barry Melton ), valamivel később - LSD -t használt .
Elsőévesként McKenna részt vett egy kétéves tanulmányi programban a Tussman Experimental College projektben.
1969 - ben szerzett oklevelet ökológiából és természetvédelemből .
A főiskola elvégzése után McKenna több évig tanított angolul Japánban, utazott Indiába és Dél-Ázsiába, hasist csempészett és pillangókat gyűjtött biológiai cégek számára. [7]
Édesanyja 1971 -es halála után bátyjával, Dennisszel és három barátjával beutazta a kolumbiai Amazonast, hogy növényi eredetű pszichedelikumokat keressen. La Chorrerában testvére kérésére megengedte, hogy pszichedelikus kísérleteket végezzenek magán pszilocibint tartalmazó gombákkal . Ezen tapasztalatok után elkezdte népszerűsíteni a növényi hallucinogéneket, és népszerű underground figurává vált . Testvérével együtt könyv-kalauzt írt a hallucinogén gombák termesztéséről (Varázsgombatermesztői kalauz), amely bestseller lett.
A 70 -es évek nagy részében McKenna a városon kívül élt a Magic Mushroom Grower's Guide című könyv, valamint a pszilocibint tartalmazó gombák eladásából származó pénzből . A hatóságok üldöztetésétől tartva (egy ideig az Interpol kábítószer -kereskedelem miatt kereste), korlátozta ezt a tevékenységet. [7]
Élete utolsó éveiben a Hawaii-szigeteken a rezervátum igazgatójaként dolgozott , gyógy- és sámánnövényeket gyűjtött, tartósított, tanulmányozott, népszerűsített és terjesztett. Agydaganatban halt meg. [7]
2007. február 7- én McKenna könyvtára és személyes archívuma elveszett egy tűzben, amely a kaliforniai Big Sur-i Esalen Intézet irodájában tört ki , ahol a gyűjteményt őrizték. A McKenna testvére, Dennis által fenntartott könyvtári és archívumkatalógus részben megmaradt.
Terence McKenna támogatta az emberi tudat megváltozott állapotainak tanulmányozását, például természetes pszichedelikus anyagok [8] [9] [10] , és különösen nagy dózisú pszichedelikus gombák [11] [12] , ayahuasca fogyasztása révén. és a DMT [13] , amelyről azt hitte, hogy pszichedelikus élményének apoteózisa. McKenna kevésbé lelkesedett a szintetikus kábítószerek iránt, [14] kijelentve: "Úgy gondolom, hogy a kábítószereknek a természetből kell származniuk, és tesztelni kell őket a sámánizmusra orientált kultúrákban... nem lehet megjósolni a laboratóriumban készült termékek hosszú távú hatásait. drog" [15] . McKenna mindig is hangsúlyozta a pszichedelikus növények felelősségteljes használatát, mondván: „A kísérletezőknek nagyon óvatosnak kell lenniük. Tapasztalatot kell szerezni. Ezek rendkívüli erősségű és szépségű bizarr változások. Nincs határozott szabály a lenyűgöző hatások elkerülésére, de óvatosan kell mozogni, és mindig az emberi történelem, a kultúra filozófiai és vallási vívmányainak visszatekintésébe kell visszatenni az eseményeket. Minden pszichedelikus növény potenciálisan veszélyes, és minden olyan növény, amelyet elfogadható dózisban fogyasztanak, kockázatot rejt magában. A könyvtár az első hely, amelyet érdemes meglátogatni az új csatlakozás elfogadása előtt." [16] McKenna az általa azonosított úgynevezett "hősi adagok" [17] szedését is javasolta és gyakran beszélt is róla. mint öt gramm szárított pszilocibin gomba [13] [18] egyedül, éhgyomorra, néma sötétben, csukott szemmel. [19] [20] McKenna úgy vélte, hogy ezzel a megközelítéssel mély látomásos élményre számíthatunk, csak akkor válik világossá az üzenet, ha „megöli” a gomba ereje. [21]
Noha McKenna kerülte az egyik értelmezést sem (ami része volt az egyistenhit elutasításának), a pszichedelikus szerek „transzcendens utazásként” való felhasználásának eszméjének híve volt. Azt javasolta, hogy a DMT használata „párhuzamos dimenzióba” küldje [22] , és hogy a pszichedelikus szerek szó szerint lehetővé teszik az ember számára, hogy találkozzon „magasabb dimenziójú entitásokkal”, vagy olyanokkal, amelyeket „a Föld őseinek vagy szellemeinek ” nevezhetünk. 23] Ha megbízhat saját felfogásában, úgy tűnik, hogy kapcsolatban áll a „lelkek ökoszisztémájával” [24] . McKenna azt az elképzelést is felvetette, hogy a pszichedelikus szerek „kapukat nyitnak Gaia elméje előtt ” [25] [26] , ami azt sugallja, hogy „egyfajta intelligenciával rendelkező bolygó ténylegesen megnyithat egy kommunikációs csatornát az egyénnel”, és hogy a pszichedelikus növények közvetítők ebben a kommunikációban. [27]
Francis Crick biofizikus irányított pánspermia -hipotézisének radikálisabb változatában McKenna azon az elképzelésen gondolkodott, hogy a pszilocibin gombák rendkívül intelligens fajok lehetnek [28] , amelyek spórákként érkezhettek bolygónkra az űrben [29] , amelyhez pl. szimbiotikus kapcsolatok kialakítása az emberekkel.
McKenna ellenezte a kereszténységet [30] és a legtöbb szervezett vallást vagy a spirituális ébredés totalitárius alapú formáit, és a sámánizmust részesítette előnyben, amely szerinte a rendelkezésre álló legszélesebb spirituális paradigma, és azzal érvelt:
Úgy gondolom, hogy a történelem előtti világban minden vallás empirikus volt, és a növényeken keresztüli eksztázis vágyán alapult. És valamikor, nagyon korán, az emberek a „másik” hétköznapi és közvetlen tapasztalata között találták magukat. Ez szellemi hierarchiákat, papságokat, teológiai rendszereket, kasztokat, szertartásokat, tabukat hozott létre. Másrészt a sámánizmus egy tapasztalati tudomány, amely olyan területtel foglalkozik, amelyről semmit sem tudunk. Fontos emlékeznünk arra, hogy ismeretelméleti eszközeink Nyugaton nagyon egyenetlenül fejlődtek. Nagyon sokat tudunk arról, hogy mi zajlik az atom szívében, de semmit sem tudunk az elménk természetéről. [16]
Filozófiai vagy vallási szempontból McKenna csodálatát fejezte ki Marshall McLuhan , Alfred North Whitehead , Pierre Teilhard de Chardin , Carl Jung , Platón , gnosztikus kereszténység és alkímia iránt , ugyanakkor a görög filozófust , Hérakleitoszt tartja kedvenc filozófusának. [31] McKenna is csodálta az írók munkásságát, különösen Aldous Huxleyt , [32] James Joyce -t , akinek a Finnegans Wake című könyvét "a 20. század legjelentősebb műalkotásának, vagy legalábbis irodalmi alkotásának" nevezte, [ 33] sci-fi író , Philip K. Dick , akit "hihetetlen zseninek" jellemez, [34] a mesemondó Jorge Luis Borges és Vladimir Nabokov ; McKenna egyszer azt mondta, hogy Nabokov tanítványa lett volna, ha soha nem találkozott volna pszichedelikumokkal.
Élete és karrierje utolsó éveiben McKenna nagyon érdeklődött a technológia elméleti területe iránt. A technológiai szingularitás egyik korai támogatója volt , és utolsó nyilvános előadásában, a Pszichedelikusok az intelligens gépek korában című előadásában felvázolta a pszichedelikus szerek, a számítástechnika és az emberek közötti kapcsolatokat. [35] Az Internetbe is beleszeretett, és "a globális elme születésének" [36] nevezte, mivel úgy gondolta, hogy ez egy olyan hely, ahol a pszichedelikus kultúra virágozhat. [37]
Az istenek tápláléka című könyvében McKenna azt javasolta, hogy a korai emberi ősök, Homo erectus átalakulása a Homo sapiens fajba főként a Psilocybe cubensis gomba étrendjéhez való hozzáadásának volt köszönhető . [11] [38] [39] Elmélete szerint az esemény legkésőbb ie 100 000-ben történt. (vagyis amikor a faj elvált a Homo nemzetségtől ). [39] McKenna elméletét a gombafogyasztás kulcsfontosságú vagy feltételezett hatásaira alapozta, [28] Roland Fischer (1960-as évek vége – 1970-es évek eleje) kutatásai alapján. [40] [39]
McKenna azzal érvelt, hogy az afrikai kontinens akkori elsivatagosodása miatt az emberi elődök kénytelenek voltak új élelmiszerforrások után kutatni. [13] Úgy vélte, hogy az ősök nagy vadmarha-csordákat követtek, amelyek trágyájában rovarok rejtőztek, amelyek feltehetően új étrendjük részévé váltak, ami viszont a Psilocybe cubensis , a trágyában tenyésző gomba fogyasztásához vezetett. [13] [41] [42]
McKenna hipotézise az volt, hogy a pszilocibin kis dózisai javítják a látásélességet , különösen a perifériás látást, ami azt jelenti, hogy a pszilocibin jelenléte a korai falkában vadászó főemlősök étrendjében jobb vadászokká tette azokat az embereket, akik pszilocibin gombát fogyasztottak, mint azok, akik nem fogyasztottak. a pszilocibint használók körében nőtt az élelmiszer-ellátás, és így a szaporodási siker is magasabb volt. [15] [43] [44] [11] [10] Aztán McKenna szerint valamivel nagyobb dózisok esetén a gomba fokozza a libidót , ami magasabb figyelemszinthez, több energiához vezet a szervezetben, és potenciális erekcióhoz vezet. férfiak [15] [43] , ami még hasznosabbá teszi a fajt az evolúció szempontjából, mivel több utódhoz vezetne. [10] [11] McKenna feltételezése szerint még nagyobb adagokban a gomba "áttörte a határokat", elősegítve a közösségi kötődést és a csoportos szexuális aktivitást. [24] [10] Következésképpen génkeveredés, nagyobb genetikai sokféleség és közös felelősségérzet alakult ki a csoport utódaiért. [39] Ennél a magasabb dózisoknál McKenna azt feltételezte, hogy a pszilocibin aktivitást vált ki az "agy nyelvképző régiójában", amely zeneként és látomásokként manifesztálódik , [15] így katalizálja a nyelv megjelenését a korai homininokban, kiterjesztve "fájukat". mint a jelátviteli receptorok evolúciója." [43] [45] McKenna arra is rámutatott, hogy a pszilocibin megsemmisítette a nyílt egót " a törzs tudatának homlokterében álló vallási érdekek javára , egyszerűen a hatás erőssége és magának az élménynek a furcsasága miatt". [10] [39]
Ezért McKenna szerint a gombákhoz való hozzáférés és a gombák fogyasztása evolúciós előnyt jelentett az emberek mindenevő, vadászó és gyűjtögető ősei számára, [11] [42] és jelentős hatással volt a vallási késztetésre is, [42] [24 ] ] az emberiség történelme során. McKenna úgy vélte, hogy a pszilocibin gombák az "evolúciós katalizátor" [32] , amelyen keresztül a nyelv , a projektív képzelet, a művészet , a vallás , a filozófia , a tudomány és az egész emberi kultúra létrejött . [43] [22] [20] [42]
McKenna hipotézise a pszilocibin gombák emberi evolúcióra gyakorolt hatásairól Stoned Monkey Theory néven ismert. [44] [10] [38]
McKenna „megköveztetett majmokról” szóló elmélete nem kapott figyelmet a tudományos közösségtől, és kritizálták, mert nincs egyértelmű paleoantropológiai bizonyíték, amely alátámasztaná az emberi eredet megértésének ilyen értelmezését. A pszilocibinnel és a látásélesség javításával kapcsolatos elképzeléseit bírálták azon az alapon, hogy McKenna félreértelmezte Fisher munkáját, aki tanulmányokat publikált a vizuális észlelésről különböző specifikus paraméterek, és nem csak a látásélesség tekintetében. Kritikát fejeztek ki azzal kapcsolatban is, hogy a pszilocibin beadásával kapcsolatos tanulmányok a vizuális észlelés átalakulását idézik elő; végül Fischer kijelentette, hogy a pszilocibin ebben a paraméterben semmiképpen sem "hozzájárulhat a szervezet túléléséhez". Arra vonatkozóan sem állnak rendelkezésre tudományos bizonyítékok, hogy a pszilocibin fokozza a szexuális izgalmat, és még ha igen is, ebből nem következik, hogy a pszilocibin szükségszerűen befolyásolja az evolúciós előnyöket. [46] Más kritikusok olyan civilizációkra mutattak rá, mint például az aztékok, amelyek pszichedelikus gombákat használtak (legalábbis a papi osztály körében), de ez egyáltalán nem illett McKenna elméletéhez, amely szerint a pszichedelikus kultúrák humanisztikusan viselkedtek, például a gyakorlatban emberi áldozatok elkövetésével. Bár megjegyezték, hogy az azték civilizáció általi pszilocibin használata távol áll attól a pszichedelikus használattól, amelyre McKenna utal, a gyakorlatban is vannak példák olyan amazóniai törzsekre, mint a Jivaro és a Yanomami, akik szertartásosan használnak ayahuascát, és később ismertek rendkívül erőszakos rituális cselekményeket hajt végre. Ezek a példák azt mutatják, hogy a pszichedelikus növények használata nem feltétlenül nyomja el az egót és nem hoz létre harmonikus közösségeket.
Kender | |
---|---|
Fő alfaj |
|
Fajták |
|
Használati termékek | |
Használat | |
Szervezetek | |
Személyiségek | |
Kémia és biokémia | |
tömegmédia |
|
Irodalom |
|
Mozi |
|