Kugu Yumo

Kugu-Yumo ( rét márc. Kugu Yumo ; Kugu  - nagy, nagy, Yumo  - isten; bányász . Kogo Yymy ) - a Mari panteon legfőbb istensége.

Leírás

A felső világot (egyes elképzelések szerint hét égboltból álló) az istenek lakhelyének tekintették, elsősorban a Yumo univerzum megteremtőjének. Kezdetben a "yumo" szó finnül az eget jelentette, és ebben az értelemben még mindig használják bizonyos esetekben, például a "yumo volgaltla" kifejezésekben az ég kitisztul; yumo yoklana , dörög az ég; "yumo blaze", az ég a felhők között; összetett szavakban - yumyntur , "horizont" (szó szerint "az ég széle"), yumynluleg, "univerzum" (szó szerint "az ég csontváza"). Később a legfőbb istenséget kezdték jelölni: ymynkÿy , "oltár" (szóv. "kő Yumo"), yumynpudash, "sky" (szó szerint "Yumo alja", vö. pofa. Pundas < egyéb ind. budhnas . Szél - Yumo lehelete, a szivárvány harci íj ( Yumyn yogezh jumyn joŋež < Prototype * jonks ) Yumo mennyei otthonában lakik arany trónuson, ahonnan láthatja az emberek minden dolgát. A mariak között, mint a mordvaiak , Yumo a "vaskerítés" mögött van "És a hét égbolton túl, ahová senki sem juthat el. Egyes elképzelések szerint vihar idején Yumo köveket dob ​​az égből a földre. Azt hitték, hogy az égen egy szekér tüzes lovakkal.

Mítoszok

Az egyik mítosz szerint egy kovács, aki soha nem fizetett a munkáért, a halál után Yumohoz érkezik, aki a kovács érdektelensége jutalmául megígéri, hogy teljesíti minden kívánságát. A kovács azt kéri, hogy üljön le Yumo arany trónjára, ahonnan az emberek minden gonosz tette és gondolata azonnal feltárul előtte. A látottaktól elborzadva a kovács leesik a trónjáról, Yumo pedig visszahozza a földre (vö. hasonló történet a keleti szláv apokrif legendákban: az ember felmegy a mennybe, elfoglalja Isten helyét, és látja, mi történik a földön).

Más elképzelések szerint Yumo egy óriási tölgy "kugo tumon" ül (a mordvaiaknál is van egy hasonló mítosz: Cham-paz legfőbb isten harminc évig alszik a Világfán, amíg a jobb lábának ízülete fájni nem kezd).

A viharfelhőkben gonosz szellemet üldözve Yumo köveket és villámnyilakat dobál rá ( nölö-pikš , szó szerint „nyilak csontvéggel” - vö. finn nuoli , nyíl; Proto-ur. *pekše , íj). Yumo aranysapkájával megvilágítja a világot, egy hatalmas kalapács ( nöšle < primordial *nušja ) segítségével szikrákat ver ki az égi kőből, jó kedvet szülve. Később Yumo virágzó farmerré válik, gazdag gazdasággal és sok állattal. Hajnaltól estig dolgozik, ugyanezt követeli meg lányától és fiától is.

A felső világ egyes tárgyai közvetlenül kapcsolódnak a legfelsőbb istenség képéhez: yumyn shuldyr - Yumo szárnyai; yumyn kudo – Yumo lakóhelye; yumyn tul – Yumo tüze; yumyn kudo peche – Yumo házának kerítése; yumyn ushkal - tehén (szarvasmarha) Yumo, valamint lұҥgaltysh leszállt egy lyukon keresztül az égen az istenek által  - egy hinta.

A teremtésről szóló mari mítoszokban a legősibb proto-uráli motívumok őrződnek meg: kacsa, shue (szó szerint "kacsa" < proto -ug . *soδ'ka , kacsafajta, gyakrabban azonban ludo ludo , vö. finn lintu , észt lind , madár) a Világóceán felszínére repül és két tojást toj (mar. muno < proto-ur. *muna ; vö. a Kalevala Ilmatarhoz kapcsolódó hasonló motívumot). Tőlük drakes formájában két testvér kel ki - Yumo és Yin. A dárdák felváltva merülnek az óceán fenekére, és onnan szedik ki az iszapot: így jön létre a föld. A földön Yumo embereket és állatokat hoz létre, sorsot adva nekik, Yyn pedig beleavatkozik a teremtésbe. Ezért Yumo örökre száműzi testvérét a föld alá, és bezárja az alvilágba.

A mari mesékben említést tesznek egy repülő tóról, ahol egy mennyei kacsa él (lásd még egy tipológiailag közeli motívumot Izima legendájában, Akpars).

A fő kozmogonikus mítosz egy másik változata szerint Yumo azt mondja öccsének, Keremetnek ( Yyn ) egy sárkány alakban, hogy vegyen egy kis földet a naptól, majd egyetlen lélegzetvétellel elsimítja a föld felszínét, így egyenletes földet hoz létre. . Keremet azonban a föld egy részét a csőrébe rejti, kiköpi, hegyeket halmoz fel. Aztán Yumo embert teremt, és felemelkedik a mennybe, hogy lelket szerezzen neki, és egy bőr nélküli kutyát hagy őrnek. Keremet fagyot hoz, bőrrel elcsábítja a kutyát és leköpi az embert. Visszatérve Isten megátkozza a kutyát, kifordítja az embert, és mindenféle betegségnek és bűnnek lesz kitéve a Keremet által leköpött zsigerek miatt.

Az eredeti ideális világ károsodásáról szóló mítosz népszerű változatában a folyók, fák, utak görbületét egy rövidujjú sündisznó átka magyarázza, amely Yumo tanácsára sietve megbotlott a küszöbön, így a többi állat nevetett rajta.

A marokról szóló antropogon mítoszok többsége a bibliai hagyományok újramondása, amelyek nyilvánvalóan a mariak tulajdonképpeni dualista legendáira rétegződnek , amelyek magyarázatot tartalmaztak az emberi fejlődés bizonyos jellemzőinek megjelenésére: a gyermekek képtelenségére felmenni. három évig terjedő, a szaruhártya hiánya az egész testen, a ruhák viselésének és állandó cseréjének szükségessége, a férfiak arcszőrzete stb. Az ősi, kereszténység előtti nézetek egy töredéke meglehetősen népszerű a mari folklór motívuma, amely a Yumo akaratát megszegő embereket égetett tuskókká változtat (vö. mordvai mítosz az ember tuskóból való létrejöttéről, karjalai rúna Väinemöinenről, amely gubacs formájában lebeg az elsődleges óceán vizében ).

A későbbi mitológiában Yumo-t a világpanteon fejének tekintik, aki a nyelveket és a hitet terjeszti a különböző népek között.

Az egyik legenda szerint Keremet őrizetbe vette a mariak idősebbjét, Bedoyát, amikor a Yumo tanácsba ment. Erre Yumo arra kényszerítette a marit, hogy meghajoljanak Keremet előtt.

A kvázi-történelmi hagyományban Yumonak a mariak különböző területi csoportjaival való kapcsolatainak mítosza kerül bemutatásra. Egyszer Yumo lement a moszkvai Marihoz, de nem tudtak nagy áldozatot hozni érte. Háromszáz évvel később Yumo lement a kazanyi marihoz. De a nagy áldozatot is visszautasították. Ekkor Yumo a paphoz, az öreg Vylyiphez fordult, aki méltó csemegét adott az istennek. Az öreg azonban sietett eltávolítani az áldozati üstöket, és ennek büntetésül Yumo megfosztotta a mari szabadságától. Az utolsó mítosz szorosan összefügg a legendával, amely egy állítólagos vászonra szőtt mari szent könyvről szól, amelyet egy tehén megevett, valószínűleg, mint a megfelelő udmurt mítoszban, amelyet a legfőbb isten büntetésül küldött az embereknek, mert elkezdtek elfelejteni. imák, az egyszer készült feljegyzésekre támaszkodva.

Kultikus

Mint a legfelsőbb mennyei isten, Yumonak számos jelzője volt: Volgydo yumo (a fény istene), Ilysh yumo (az élet istene), Pylvyval yumo, Tÿnya yumo (a világegyetem istene, világít. *wülä , felső) Osh Poro Kugu yumo (jó fehér nagyisten Mar. oshból, "fehér" < Proto-ur. *ačka ), Tұҥ yumo (főisten), Toshto yumo (öregisten). Yumo évente feláldozott egy öblös vagy fehér (egyes források szerint vörös) lovat. Yumo szent ligetében a legkeletibb vagy szomszédos fát (általában tölgy vagy hárs) szentelték fel. A panteon fejeként Yumo hozta a fő és legbőségesebb áldozatot. Neve minden istenekhez intézett imában megjelent, de néha, hogy ne zavarják Yumot, az asszisztenseihez fordultak.

Történelem

Megállapítást nyert, hogy Yumo képe egy mennyei " kugyzha "-ként, egyfajta tükröződésként jött létre a földi "kugyzha" mennyei hierarchiájában. A mariak Kugyzsát nevezték legfőbb uralkodójuknak, majd miután a mari földek Oroszországhoz kerültek, az orosz cárok. Minden Marinak életében legalább egyszer nagy áldozatot kellett hoznia Yumonak - egy lovat vagy egy tehenet. A "Yumo" kifejezés a finnugor népek legfelsőbb istenségeinek más neveihez kapcsolódik - Yumala (a finnek között), Yumbel (lappok között ) , Yumou ( a vepák között ) és így tovább.

Megőrizték Kugu-Yumo imádatának leírását, amely a mari és Rettegett Iván csapatai csatája (1553) előtt zajlott . Aztán a mariak a szent ligetben ( kusoto ) méneket, bikákat, baromfit áldoztak. A mari papok ( kártyák ) az isteneket hívták segítségül Boltush malmizs fejedelemhez , imákat olvastak fel több tucat kusle ( gusli ) felsorolásában.

Család

I. G. Georgi (1799) szerint a többi isten Yumo gyermeke vagy rokona - Kugu Yumo és Yumyn ava. Nem egyszer megkérdőjelezték azt az elképzelést, hogy a mariak többé-kevésbé fejlett panteonnal rendelkeztek, amelynek istenei egész családi kört alkotnának (például G. Yakovlev, R. G. Ahmetyanov stb.), de ellenállásba ütközik. az anyagból. Mind az írott, mind a folklór források beszámolnak anyák, testvérek és nemcsak rokonok, hanem unokatestvérek (például Yumo), feleségek, gyermekek, unokák istenek között (S. K. Kuznetsov). Ezenkívül a panteon hasonló felépítése jellemző a közeli rokon népek - a mordvaiak és az obi ugorok - mitológiájára.

Irodalom

• Aktsorin V.A. A  mari nép múltja eposukban. - Sarov, 2000.
• Kaliev Yu. A.  A mari asztrális ábrázolásokról / A mari folklór és művészet fejlődésének modern problémái. - Yoshkar-Ola, 1994.
• Szmirnov I. Cseremisy. Történelmi és néprajzi esszé. - Kazany, 1889.
• Mokshin N. F.  A matriarchátus és a primitív közösségi rendszer összeomlásának időszaka a Volga-vidék egyes népeinek (mordvaiak, mariak) vallásában. - Moszkva, 1964.
• Petrukhin V. Ya.  Mari mitológia / A finnugor népek mítoszai. - M., 2003. - S. 260-290.
• Sitnikov K. I.  Mari mitológiai szótár. I. kötet Istenek, szellemek, hősök. - Yoshkar-Ola, 2006.
• Toydybekova L. S. Mari mitológia. Néprajzi kézikönyv. - Yoshkar-Ola, 2007. - 312 p. - ISBN 978-5-87898-365-5 .
• Jakovlev G. Cseremisz vallási szertartásai. Az istenekről. - Kazany, 1887.