Az iszlám a Krím egyik hagyományos vallása.
Az iszlám követők első központjai az akkori keresztény (főleg ortodox) Krímben jelentek meg a 11-12. A Krím tömeges iszlamizációja a 13. század első felében kezdődött, miután a félsziget északi része az Arany Horda része lett . A Krími Kánságban (15. század közepe – 18. század eleje) az iszlám volt az államvallás, a Krím pedig az iszlám civilizáció elterjedésének központja lett a Fekete-tenger északi térségében [1] .
A félszigetnek az Orosz Birodalomba kerülése (1783) után a demográfiai változások és a bonyolult migrációs folyamatok miatt véget ért az iszlám osztatlan uralmának korszaka a Krím-félszigeten. A krími tatárok deportálása (1944) következtében az iszlám a Krím területén egy ideig gyakorlatilag halott vallássá vált. Az 1980-as évek végén és a 90-es évek elején, a krími tatárok visszatérésével a félszigeten az iszlám demográfiailag és intézményileg egyaránt újjáéledt.
Jelenleg a félsziget lakosságának körülbelül 15%-a, vagyis körülbelül 300 ezer ember gyakorolja az iszlámot. Ezek többnyire hazatelepült krími tatárok és leszármazottjaik, valamint azerbajdzsánok , törökök , tatárok , üzbégek és a hagyományosan muszlim népek más diaszpóráinak képviselői [2] .
A krími tatárok legendái Mohamed két Malik Ashter és Gazi Mansur nevű követéről szólnak, akik a 7. században érkeztek a Krímbe azzal a céllal, hogy az iszlámot prédikálják. Természetesen a kora középkorban Krím szinte kizárólag keresztény terület volt, amelyet a Kelet-Római Birodalom (Bizánc) hagyományai befolyásoltak, maga a krími tatár etnosz pedig legkorábban a 15. században alakult ki . Hihetőbb történelmi források szerint az iszlámot nem az arabok hozták a Krím-félszigetre , hanem a törökök a Volga Bulgáriából és Horezmból [1] . A Krím-félszigeten az első mecsetet 1262-ben egy buharai bennszülött emelte – a mecsetet Solkhat városában építették (ma Stary Krym ) [3] , de a mai napig nem maradt fenn.
Általában véve az iszlám kialakulásának időszaka a Krím-félszigeten viszonylag hosszú volt. A Krím meglehetősen tarka etnokulturális összetétele bizonyos mértékig megakadályozta gyors iszlamizálódását, bár megállítani nem tudta. Konstantinápoly 1204 -es bukása és Oroszország 1220-as évekbeli tönkretétele után a krími lakosság ortodox hagyományai elvesztették korábbi külső támaszukat. Az 1230-as években a mongol-tatárok megszállták a sztyeppei Krímet , Észak-Krím pedig a fokozatosan iszlamizálódó Arany Horda része lett .
Az 1420-as években üzbég kán az iszlámot az Arany Horda államvallásává tette. Közvetlenül e mérföldkőnek számító esemény után megnyílnak az első muszlim oktatási intézmények, a madrasák a Krím-félszigeten . Közülük a legrégebbi ( Üzbek kán mecsetje és medressza szolkhati ), amelyet a kán uralkodásának második évében, 1314 -ben alapítottak , máig fennmaradt [3] . Ugyanebben az időszakban jelent meg a Krím-félszigeten az egyik első iszlám vallási és filozófiai szöveg perzsa nyelven – Jalal ad-Din ar-Rumi kommentárja a Mesnevihez. Az arab és a perzsa lett a Korán nyelve a Krím-félszigeten , bár ezek a nyelvek a krími tatár lakosság nagy része számára gyakorlatilag érthetetlenek voltak [4] .
A krími tatárok iszlamizálódása magának az etnikai csoportnak a kialakulásával párhuzamosan zajlott. Az 1470-es években, a katolikus genovai Kafa és az ortodox-ariánus Theodoro bukása után a krími összes nép vallási élete a török iszlám erős befolyása alá került. A hanafi madhhab szunnizmusa államvallási státuszt kapott a Krími Kánságban, és a török szultánt az összes szunnita muszlim kalifájának nyilvánították. Ugyanakkor a török és kaukázusi irányú szúfizmus áramlatai széles körben elterjedtek a Krímben . II. Iszlám Giray (1584-1588) krími kán trónra lépése után a török szultán nevét kezdték kiejteni a hívők a pénteki imában a kán neve előtt. A krími történelem ezen időszakában a polgári jogot és a jogi eljárásokat a Korán és a saría irányította, a családjogot és az öröklési jogot pedig teljes mértékben ezek szabályozták.
Ugyanakkor a Krím déli partvidékén az iszlám meglehetősen későn - a 17. században - kezdett elterjedni , és sokáig itt maradtak a keresztények túlnyomó többségével rendelkező települések (például Nikita ) [5] .
A XVII-XVIII. században. A krími sejkeket és ulemákat széles körben ismerték az Észak-Kaukázusban, ahol a hegyi népek iszlamizációjának ügynökeiként szolgáltak. Különösen széles körben ismert volt a Zinjirli Madrasah , amely 1500-ban Bakhchisaray külvárosában keletkezett . A muszlim papság nagyon befolyásossá vált. Ennek a befolyásnak a növekedését elősegítették a vaqf -ok , valamint a krími kánoktól és magától a török szultántól származó különféle előnyök. Az iszlám virágkorában a Krím-félszigeten szinte minden helyi településen léteztek mecsetek. A Krími Kánságban a muszlim papság kiterjedt struktúrája alakult ki, a muszlim papok hagyományosan a Kánság igazgatásának részét képezték. 1783 - ra több mint 1500 mecset volt a Krím-félszigeten, több tucat madrasah és tekye működött . A formális vallásszabadság ellenére a keresztényeket diszkrimináció érte, és a görög nyelv gyakorlatilag használaton kívül volt.
A Krím Oroszországhoz csatolása gyakorlatilag semmilyen hatással nem volt a muszlim papság szerkezetére, azonban a Krím muszlim vallási szerkezetének rendszere az Orosz Birodalom irányítása alá került. Az orosz hatalom első évtizedeiben a krími muszlimok élete gyakorlatilag semmilyen változáson nem ment keresztül. Éppen ellenkezőleg, a mecsetek száma és a krími muszlim papság befolyása tovább nőtt.
A Krím iszlamizálódása 1778 -ban , az Orosz Birodalomba való belépés után következett be. Ironikus módon a kezdeményezők maguk a keresztény vezetők voltak. 1771. szeptember 29-én Gotfeysky és Kefaysky metropolita Ignác levelet küldött a Szent Szinódusnak, 1772. december 8-án pedig II. Katalinnak azzal a kéréssel, hogy vonuljon ki a Krímből. Ezt követően az örmény gregorián és katolikus egyházak vezetői támogatták. Az örmények és görögök Azov tartományba történő áttelepítésével Kafa, Bakhchisaray, Karasubazar, Gezlev, AkMesdzhid, EskiKyrym, Balaklava városok lakossága észrevehetően megfogyatkozott. 67 hegyközség teljesen vagy részben elnéptelenedett. Azokat a keresztényeket, akik a Krímben akartak maradni, kénytelenek voltak áttérni az iszlám hitre, hogy ne kerüljenek a kilakoltatás alá esők kategóriájába. [6]
A Krím Oszmán Birodalomtól való visszafoglalása után szükségessé vált a félsziget és a tőle északnyugatra fekvő területek muszlim közösségének megszervezése az Orosz Birodalomhoz hű vallási struktúra keretei között. Kezdetben II. Katalin rendelete alapján a 18. század végén az orenburgi mohamedán szellemi gyűléssel egy időben egy muftiátust kellett volna létrehozni a Krím-félszigeten, de ezt csak I. Miklós császár, aki 1831-ben létrehozta a Tauride Mohamedan Spirituális Testületet , valósította meg. kezdeményezés. Ez a szervezet lett az Orosz Birodalom iszlám közösségének második központja [7] . Magán a Krím-félszigeten kívül a muftiátus vezette az orosz Lengyelország és Litvánia összes muszlimját.
A muzulmán szellemi kormányzatok létrehozásának fő oka Oroszország belső részén, a Krím-félszigeten és a Kaukázuson túl az volt, hogy sürgősen ki kell vonni az Oroszországban élő muszlimokat a török szultánok-kalifák vallási alárendeltségéből, és általában korlátozni kell a török befolyást rájuk. [7] .
Annak ellenére, hogy a krími muszlimokkal szembeni külső szívesség megmaradt, az Orosz Birodalom adminisztratív apparátusa a muszlim infrastruktúrát támogató pénzügyi áramlások fokozatos korlátozásának útjára lépett. A Krím-félszigeten a kereskedelem és a kézművesség elpusztítása a keresztények távozásával felerősítette a mezőgazdaság válságát, és éhínség fenyegetett, ami a krími tatárok tömeges kivándorlásához vezetett Törökországba. Ezt elősegítette az orosz közigazgatás elnyomása és a krími tatár parasztok kifosztása is [8] .
A krími tatárok két fő kivándorlási hulláma az 1790-es és 1850-es években következett be. A 19. század végének kutatói, F. Lashkov és K. German szerint a Krími Kánság félszigeti részének lakossága az 1770-es évekre megközelítőleg 500 ezer fő volt, ennek 92%-a krími tatár volt. Az 1793-as első orosz népszámlálás 127,8 ezer embert regisztrált a Krím-félszigeten, köztük a krími tatárok 87,8%-át. Így a tatárok nagy része a Krímből vándorolt ki, különböző források szerint a lakosság fele. A krími háború befejezése után , az 1850-1860-as években mintegy 200 ezer krími tatár emigrált a Krímből [9]
A Krím-félsziget városainak és falvainak pusztasága viszont számos mecset, madrasza és mekteb bezárásához vezetett. A Krím muszlim lakossága azonban hamarosan ismét növekedni kezdett. 1875-1905 között a mecsetek száma 750-ről 704-re csökkent, míg a muszlim papság száma ezzel szemben 761-ről 1051 főre nőtt [10] . Ebben az időszakban Taurida tartomány muszlim lakossága 102 665 főről 172 004 főre nőtt [11] , azaz körülbelül 70%-kal. 1914-ben már 729 mecset működött a félszigeten, a muszlim papság száma pedig 942 fő volt [2] .
A szovjet hatalom megalakulása súlyos csapást mért a krími muszlimokra. A szovjet állam politikája a vallási szférában a meglévő vallási szervezetek bezárását, a vallási épületek felszámolását, a vallási javak és vagyonok kisajátítását célozta. Ráadásul már a polgárháború éveiben megtörtént a muszlim papság egy részének megsemmisítése. Szevasztopolban 1918. február 23 - án egy terrorhullám során megölték a nép által megválasztott muftit, Chelebi Chelebievet [12] .
A krími tatár "Milli Firka" ("Nemzeti Párt") működött a Krím-félszigeten . A krími szovjet hatalom 1920 novemberi visszaállítása után ez a párt szinte azonnal megpróbálta legalizálni magát. 1920. november 25-én a Milli Firka Központi Bizottság tagjai egy feljegyzéssel fordultak a Krimrevkomhoz, amelyben elismerték Szovjet-Oroszországot "az elnyomott iszlám első és természetes barátjának és szövetségesének", kimondva, hogy "a muszlimok élete, jellemzői és hagyományai". összeegyeztethetetlenek a „ proletariátus diktatúrájával ” [13] . Ebben a feljegyzésben a párt a következőket javasolta a szovjet hatóságoknak [13] :
A Krymrevkom átadta a "Milli Firka" cetlit a Regionális Bizottságnak, amely 1920. november 30-án határozatot adott ki, amelyben megtagadta a megállapodást ezzel a párttal [14] . A Krím-félszigeten a bolsevikok már 1920 végén számos intézkedést hoztak az ellenzéki csoportok felszámolására. 1920. december 16-án Theodosius Osztrovszkij pártbizottságának titkára arról számolt be, hogy a városban minden muszlim csoportot felszámoltak [14] . A muszlimok vagyonának egy részét lefoglalták. 1920. december 6-án a Krími Regionális Bizottság rendeletével az összes muszlim nyomdát az RCP (b) fennhatósága alá helyezte [14] .
Ennek ellenére 1920 után is folytatódtak a kísérletek egy muszlim központ létrehozására a Krím-félszigeten. Ráadásul az 1920-as évek elején a szovjet kormány lágyabb politikát folytatott az iszlámmal, mint az ortodoxiával szemben. A Krími Forradalmi Bizottság 1922 májusáig utasította, hogy ne fosszák meg a muszlim papság képviselőit a választás és a megválasztás jogától [15] . Tehát az 1923. december 1. és 1924. július 1. közötti időszakban 17 ortodox templomot és csak 1 mecsetet zártak be a Krím-félszigeten (összesen 433 mecset volt a Krímben 1924. július 1-jén) [16] . A Tauride Muftiátus megszűnt létezni. 1923. február 5-én a Krími Autonóm Szovjet Szocialista Köztársaság területén megalakult a Krími Muszlimok Vallási Ügyek Népi Igazgatósága („Kyrym Muslimlari Khalk Idare-i Sheriesi”), amely funkciója hasonló a Taurida Muftiyathoz, amely 1928-ig létezett. Ezt követően a félsziget muszlim közösségei a Szovjetunió és Szibéria európai részének DUM (DUMES) fennhatósága alá kerültek [7] .
1923. január 15-én megalakult a Krími Muszlimok Vallási Ügyek Népi Igazgatósága (NURDMK), és megválasztották Ibraim Tarpi muftit .
A muszlim vallásoktatás a Krím-félszigeten 1927-re megszűnt.
Az 1920-as években tömegmecseteket zártak be a Krím-félszigeten. A lerombolt mecset épületét a hívek nem használhatták építőanyagként egy új mecset építéséhez. Saki városában 1927-ben a hatóságok megtiltották a hívőknek, hogy a régi mecset építőanyagát használják fel új mecset építéséhez a következő szöveggel [17] :
... új vallási épület építése az állam tulajdonát képező lerombolt épület építőanyagából elvileg nem engedélyezhető
Hasonló alapon a szovjet hatóságok megtiltották egy mecset helyreállítását Szevasztopolban , amelyet 1927 szeptemberében egy földrengés pusztított el. A hívek által végzett javítási munkákat törvénytelennek nyilvánították, és úgy döntöttek, hogy a mecsetet „felszámoltnak kellett volna tekinteni, az építőanyagot az Állami Alapba utalva” [17] . 1928-ban 495 mecset volt a Krímben, 546 pap és 7 iskola működött a Korán tanulmányozására [18] . A Krím-félszigeten az 1920-as évek második felében a hatóságok arra törekedtek, hogy a hívők olyan körülmények közé kerüljenek, hogy kénytelenek legyenek maguk bezárni a vallási épületeket (például magas adók vagy bonyolult átjelentkezési eljárás miatt). [19] . 1928. október 31-én a Krími ASZSZK Központi Végrehajtó Bizottságának Elnöksége úgy határozott, hogy egyszerre 12 mecsetet zár be Bakhchisaraiban , és 7 épületét lebontja [20] .
Az 1930-as években mecsetek (valamint más vallású vallási épületek) és "sírépítmények" tömeges lerombolását hajtották végre [21] .
A vallásellenes propaganda célja a muszlim irodalom könyvtárakból való eltávolítása és megsemmisítése volt. A sztálini elnyomások következtében szinte a teljes muszlim papságot felszámolták.
1941-1944 között a Krím német megszállás alatt volt. A 2,5 éves megszállás alatt számos különböző felekezetű (a judaizmus kivételével ) vallási épületet nyitottak meg a Krímben, köztük több mint 50 mecsetet [22] . A megszálló hatalom ugyanakkor megakadályozta, hogy a papság beavatkozzon a politikába. Így 1943 őszén a megszállók leállították a krími tatárok muftiválasztási kísérletét, miután megállapították, hogy a választások kezdeményezői többek között politikai célokat követtek [23] .
1944-ben, a krími tatárok deportálásával az iszlám megszűnt a Krím-félszigeten: 1988-ig nem voltak hivatalosan bejegyzett muszlim közösségek a félszigeten [2] .
A krími tatárok visszatérése a félszigetre az 1980-as évek végén a muszlim közösség újjáéledéséhez vezetett. A Krím-félszigeten a krími tatárok tömeges hazatelepülésének kezdetére egyetlen muszlim közösség és egyetlen működő mecset sem volt. 1988-ra kevesebb mint egy tucat muszlim vallási épület maradt itt, mecsetekre utalva, amelyek közül néhányat építészeti és várostervezési műemlékké nyilvánítottak. A történelmi hazájukba való visszatéréssel, a hazai feljavítási folyamatokkal együtt megkezdődött a mecsetek építése, az iszlám intézmények helyreállítása, vallási kurzusok és teológiai iskolák (madreszák) létrehozása. A muszlim államok, elsősorban Törökország és az arab keleti országok nagy segítséget nyújtottak az iszlám újjáéledésében [2] .
1992. augusztus 31-én Szimferopolban megtartották a muszlim közösségek képviselőinek összkrími találkozóját, ahol döntés született a Krími Muzulmánok Muftiyatjának létrehozásáról, amely a Krími Muszlimok Spirituális Adminisztrációjának (DUMK) részévé vált [24 ] ] , a krími muszlimok önkormányzati vallási egyesülete. Muftit (a krími muszlimok fejét) és a SAMK elnökét Seitdzhelil-efendi Ibraimovnak választották [25] . Vezetésének éveiben (1991-1995) a regisztrált muszlim közösségek száma meghaladta az ötvenet. Külföldi iszlám központok segítségével új mecsetek építése és a korábbi mecsetek visszaadása, muzulmán vallási oktatási intézmények - medreszék és vasárnapi iskolák megnyitása a mecseteknél [2] .
1995-ben új muftit választottak, Nuri Musztafajevet , aki aktívan támogatja a krími muszlim közösség részvételét a Krími Tatárok Nemzeti Mozgalma politikai problémáinak megoldásában. Bevezették a krími tatár nép mejliszeinek új, igen kiterjedt hatáskörrel rendelkező képviselői pozícióját is a muftiátusban. Ennek eredményeként a SAMK minden tevékenysége a Mejlis [2] irányítása alá került . 1999-ben a Mejlis tagja, Haji Emirati Ablaev lett a Krím-félszigeti Muszlimok Spirituális Adminisztrációjának új muftija és elnöke, akit azóta többször is újraválasztottak (legutóbb 2013-ban). A SAMK a mai napig a legaktívabb és legbefolyásosabb iszlám egyesület a félszigeten [26] . A krími muszlimok spirituális igazgatása a Hanafi madhhabhoz tartja magát . Ez a hanafi irány, amely történelmileg hagyományos a krími tatárok számára.
2010-ben az Ukrajnai Muzulmánok Spirituális Tanácsa (DUMU) segítségével bejegyezték az első, a Krími Muftiátussal hivatalosan ellenző szervezetet - a Krími Muzulmánok Spirituális Központját, amely egyesítette az úgynevezett Habasita irányzat híveit az iszlámban. [2] [26] . 2014 augusztusában a Krím-félszigeti Muszlimok Spirituális Központja alapján újra létrehozták a Tauride Muftiátust (Muszlimok Központi Spirituális Adminisztrációja – Tauride Muftiátus) [27] , és Ruslan Saitvaliev -t muftivá választották [26] . A TsDUMTM vezetése sietve felvette a kapcsolatot a Csecsen Köztársaság és Tatarsztán muftisaival, valamint az Oroszországi Muzulmánok Központi Szellemi Adminisztrációjának elnökével, Talgat Tadzhuddin legfelsőbb muftival , biztosítva őket a hívek elleni harci szándékukról. a nem hagyományos iszlám mozgalmak a Krím-félszigeten [28] [29] [30] . 2015 tavaszán azonban a krími hatóságok bejelentették, hogy az összes helyi mecsetet átadják a krími muszlimok szellemi igazgatásának. A krími hatóságok különösen támogatták a SAMK-t a félsziget legnagyobb Evpatoriában található Khan-Dzsami mecsetének kezelésében, amelynek közössége 2014 augusztusában a Tauride Muftiátushoz távozott. 2015 februárjában a SAMK megkapta az orosz törvények szerinti tevékenységre vonatkozó tulajdoni okmányokat [31] .
A hagyományos iszlám mellett az 1990-es évektől a nem hagyományos mozgalmak követői kezdtek erősödni a Krím-félszigeten - vahabizmus (szalafi) , tablighi -dzsamaat , ikhvan al-muslimun és hizb ut-tahrir al-iszlám (Ukrajnában engedélyezett, de betiltották). és üldözték az Orosz Föderációban) [26] . E mozgalmak képviselői a SAMK ellenzékiek. Már 2008-ban nem csak az autonóm muszlim közösségek, hanem a SAMK [2] egyes muszlim közösségeinek képviselőit sem hívták meg a IV. Muszlimok Kurultájába .
A 2015-ös szociológiai tanulmányok kimutatták, hogy a krími tatár közösség deklaratívan vallásos: a válaszadók túlnyomó többsége muszlimnak vallotta magát (84%), a muftit pedig a legtekintélyesebb közéleti személyiségek közé sorolták. A krími tatárok többségére azonban elsősorban a vallásosság külső megnyilvánulásai a jellemzőek. A vallási radikalizmus szintje alacsony, de minden ötödik (20%) pozitívan reagált a vallásos államban való élet gondolatára [32] .
Fenntartható, 10 vagy több fős muszlim egyesületek, amelyek szervezeti magja – az imám és asszisztensei – köré csoportosulnak, szinte minden olyan településen működnek, ahol sűrűn él a krími tatár lakosság. 2011 elején több mint hatszáz ilyen egyesület működött a Krím-félszigeten, a SAMK-ban 339 bejegyzett muszlim közösség és 49 autonóm muszlim közösség [2] .
| Vallás a Krím-félszigeten | |
|---|---|
| Ortodoxia | A krími ortodox templomok, katedrálisok és kolostorok listája Jelenlegi egyházmegyék Orosz Ortodox Egyház : Szimferopol Dzhankojszkaja Feodosia OCU : krími Történelmi egyházmegyék Herson Bosporan Sugdeyskaya gótikus Gotha és Kafa metropolisa fulla Doros Metropolis Szevasztopoli vikáriátus |
| iszlám | |
| katolicizmus | |
| Örmény Apostoli Egyház | Az ukrán egyházmegye krími plébániái |
| Más vallások |
|
| Portál "Krím" | |