És róla

És róla

" Argus és Io" . Antik freskó Pompeiiből
Mitológia ősi görög
görög helyesírás Ἰώ
Latin helyesírás io
Padló női
Apa Inachus (alternatív verziókban Ias Pirant , Arestor , Prometheus , Cadmus )
Anya a mítosz különböző változataiban: Melia vagy Argia
Házastárs Telegon
Gyermekek Epaf és (egy változatban) Keroessa
Állat tehén
Azonosítások Isis , Astarte
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Io ( más görög Ἰώ ), néha Phoronida ( más görög Φορωνίς ), az ókori görög mitológia szereplője, amely az Argive mitológiai ciklushoz kapcsolódik . A mítosz legelterjedtebb változata szerint Io Inach lánya volt, a folyóisten és az argosi ​​királyok őse . Zeusz birtokba vette, felhővé változott. Zeusz, hogy elrejtse ezt a kapcsolatot féltékeny felesége , Héra elől , Iót tehénré változtatta. Héra kényszerítette férjét, hogy adja oda neki az állatot, és az éber őrt , Argust a tehénhez rendelte ; Amikor Zeusz Hermész hírnöke megölte az utóbbit , az istennő egy szörnyű légyot küldött Ióhoz, aki hosszú ideig vezette őt Európa, Ázsia és Afrika földjein. Vándorlása során Io elérte a tengert, amelyet később jónjáról neveztek el , és átkelt a szoroson, amelyet később Boszporusznak („tehén gázlónak”) neveztek el. Csak a Nílus partján tért vissza emberi formába . Az ott született Io fia Zeusz Epaftól Egyiptom királya és Memphis megalapítója lett , valamint az Argive és Thébai mitológiai ciklusok hőseinek őse , köztük Perszeusz , Herkules , Oidipusz és mások.

Io számos epikus költemény hősnője lett, amelyek szövege elveszett. Leírják Szophoklész "Inah" állítólagos szatír-drámájában (töredékesen megőrizve), Aiszkhülosz " A kérők " tragédiájában (teljesen megőrizve). Io fontos szereplője Aiszkhülosz „ Láncolt Prométheusz ” című tragédiájának, amelyben a mítosz új értelmezést kapott, ókori művészek edényeken ábrázolták (Kr. e. V. század közepéig tehén alakjában, később - mint tehénszarvú lány). A hellenisztikus korszak óta Iót gyakran az egyiptomi Isis istennővel azonosították .

Io mítosza a New Age számos európai művészének , köztük Correggionak , Rembrandtnak , Rubensnek a cselekmény forrásává vált .

Mítoszok

Eredet

Az ókori szerzők különböző módon írtak Io eredetéről, de leggyakrabban a Peloponnészosz északkeleti részén fekvő Argos városával társították ezt a hősnőt . A mítosz klasszikus változatában Io apja Inah volt, az Óceán  fia, Argolis főfolyójának istene és az Argos királyok őse, akit egyes ókori szerzők e város királyának is neveznek [1 ] [2] [3] . Apaságáról ír Aiszkhülosz [4] , Szophoklész [5] , az Euripidészhez írt scholia szerzője [6] , Hérodotosz [7] , Kallimakhosz [6] , Pausanias [8] , Vergilius [9] . A genealógiának ezzel a változatával Ioról kiderül, hogy Mükéné ( a névadó Mükéné ) testvére [10] . Számos forrás Io apját Inach leszármazottainak, Argosz Iász királyainak ( Pszeudo-Apollodorus [11] és ugyanaz a Pausanias [12] ) vagy Piranth ( Hésziodosz és Akusilai [11] ) vagy Inach fiának nevezik. sógor Arestor . Ritkább változatok Théba alapítójának, Kadmusznak vagy Prométheusznak az apaságáról szólnak [13] ; az utóbbi esetben az író , Istr láthatóan összekeverték Prométheusz Phoroneusszal  , Inachus fiával, bizonyos változatokban Io ősével és a tűz felfedezőjével [14] . E hős nevén az ókori szerzők néha Io Phoronisznak [15] [16] nevezik .

Azokban az esetekben, amikor Inah-t tekintik az apának, a források Io anyját Meliának [ vagy Argiának nevezik (utóbbi Oceanida volt , vagyis férje nővére) [15] . Pherekydes változatában egy bizonyos Peifo [17] [18] jelenik meg .

Életrajz

Io gyönyörűen nőtt fel és Hera istennő papnője lett . Zeusz legfelsőbb istene [19] [20] beleszeretett a lányba (a mítosz egyik változata szerint a Yinx által készített szerelmi ital miatt) . Felhővé változott, és összefolyt Ióval [21] . Héra, férjét árulásra gyanakodva, úgy döntött, lemegy vele a földre, de Zeusz ezt előre látva sikerült Iót fehér üszővé változtatnia [22] [17] , és megesküdött feleségének, hogy ez egy közönséges állat. Héra csalásra gyanakodva arra kényszerítette férjét, hogy adjon neki egy üszőt. Utasította a sokszemű óriás Argust , aki soha nem aludt, hogy őrizze az állatot vagy a mükénéi ligetben [11] [23] vagy a nemeai ligetben [24] . Ő, úrnője parancsát teljesítve, nem vette le a szemét Ióról. Nappal legelni hajtotta az üszőt, este pedig kötelet kötve a nyakába, bezárta egy istállóba. Ovidius szerint Inachus egyszer felismerte az üszőt a lányának; sokáig szomorkodott, nyakánál fogva átölelte Iót, de Argus elűzte [25] .

Látva kedvese szenvedését, Zeusz utasította fiát, Hermészt , hogy szabadítsa ki őt. Argusnak vándor alakjában jelent meg, és többek között az álmok és álmok istensége lévén [26] , egész nap beszélve és furulyázva próbálta elaltatni. Végül, miközben hallgatta Pan szerelmének történetét a naiad Syringa iránt, Argus elaludt, és Hermész megölte - vagy úgy, hogy megütötte egy kővel, vagy levágta a fejét sarlóval. Így Io megkapta a szabadságot [27] [28] [29] [30] , de továbbra is néma tehén formájában maradt. Amikor Héra értesült Argus haláláról, egy szörnyeteg legyet hozott létre , hogy mindenütt üldözze és szúrja riválisát. A rovar országról országra terelte Iót, és sokáig nem talált békét, szenvedései miatt az őrületbe esett [2] [18] .

A légy által hajtott Io sok országon áthaladt. Görögországból tengeren kelt át keletre a Boszporusz -szoroson keresztül , amelynek nevét az ógörögről „tehén gázlónak” fordíthatjuk, és hosszú út után Egyiptomban kötött ki . Útvonalának két változata maradt fenn, mindkettőt Aiszkhülosz vázolja [18] . A Kérőkben Io átkel Kis- Ázsiába , így a szoros egyértelműen a modern Boszporuszra utal ; a drámaíró megemlíti Mysiát , Lydiát , Frígiát , Pamfiliát , Kilikiát és a "ciprusi kukoricatáblákat " [ 31] (feltehetően Föníciát [32] ). Nyilvánvalóan Io útvonalának ez a változata általánosan elfogadott volt [33] . A Prometheus Chainben a hősnő először észak felé veszi az irányt, a róla elnevezett Jón-tenger partja mentén , áthalad Illírián , északról megkerüli Pontus Euxinust ( Fekete-tenger ), és átgázol a Kimmeriai Boszporuszon (a mai Kercsi-szoroson ) [34] . Továbbá Io olyan országokban találja magát, amelyekről az ókori görögöknek nem volt világos elképzelésük. Megkerüli a Kaszpi-tengert , belép Kisthena mezőire , találkozik phorkidákkal és gorgonokkal , elhalad a vidékeken, ahol keselyűk harcolnak félszemű arimaspokkal az aranyért; majd délkelet felé fordul, áthalad az etiópok földjén , legyőzi a Byblos-hegységet, és a Nílus-deltában köt ki [35] . Io útja Aiszkhülosz szerint a szikla mellett feküdt, amelyhez Prométheusz volt láncolva. Utóbbi megjósolta neki, hogy gyermeke nagy hősök őse lesz, és csak Egyiptomban szabadul majd meg kínjaitól [36] .

Egyiptomba érve Io visszanyerte emberi alakját. Pseudo-Hyginus szerint Zeusz férfivá változtatta, miután megtudta, "hogy annyi bajt szenvedett tettei miatt" [15] ; Ovidius Metamorfózisaiban Zeusz rávette Hérát , hogy könyörüljön Ión, megígérte, hogy soha többé nem fog kijönni vele [37] . Hamarosan Io fiát szült a legfőbb istentől, aki az Epaphus nevet kapta . Bacchilidész azt írja, hogy a hősnő már terhesen érkezett Egyiptomba [38] ; feltehetően az archaikus korban ez volt az általánosan elfogadott változat, amely azzal a felfogással függött össze, hogy Isten számára a gyermek fogantatása minden szexuális kapcsolat kötelező következménye. Pszeudo-Apollodórus nyilvánvalóan azt is hitte, hogy Io még Görögországban teherbe esett. A görögök gyermeke nevét az „érintés” szóval társították, ami vagy azt az érintést jelenti, amellyel Zeusz tehénné változtatta kedvesét, vagy azt, amellyel visszaadta annak emberi alakját. Ezzel egy időben Aiszkhülosz megfogalmazott egy olyan változatot, amely szerint Io Egyiptomban esett teherbe, miután az isten megérintette [39] .

A mítosz klasszikus változatában Io története Epaphus születésével ér véget [40] . De van egy másik változat, amelyet Pszeudo-Apollodórus mutatott be: ez a szerző azt írja, hogy a kureták Héra kérésére elrabolták a gyermeket, és a föníciai Byblos királyának adták felnevelni , de Io megtalálta a fiát, és elvitték. el. Miután visszatért Egyiptomba, feleségül vette Telegon helyi királyt [11] [41] [2] .

Utódok

Io Epaphus egyetlen fia Egyiptom királya és Memphis alapítója lett . Neki az ókori szerzők genealógiákat állítottak fel az Argive és Thébai mitológiai ciklusok hőseiről, köztük Danae , Egyiptom , Amphitryon , Perszeusz , Herkules , Oidipusz [2] . Bacchilidész egy hős születéséről ír:


... Mikor légytől vezérelve elérte a sokszínű Nílust, Epafuszt
méhében hordta
, Megszülte,
hogy uralkodjon
a népen vászonruhában,
Virágzó nagy tisztelettel, A
legnépesebb törzs kezdeményezője ,
Kitől Kadmosz , Agener fia, A hétkapu Thébában Személét szülte , És megszülte Dionüszoszt , a bakchikus táncok ihletőjét, a koronás körtáncok Urát...




— Bacchilid. Ditirambusok. 19. ének, az athéniaknak. És róla. 39-52 [42]

A mítosz egyik változatában Io tehén formájában való vándorlása során az Aranyszarv vidékén szült egy Keroessa nevű lányt (szó szerint fordítva az ógörögből - „szarvas”). A gyereket egy nimfa nevelte fel . Ezt követően Keroessa Poszeidón szeretője lett , akitől megszülte Bizáncot , Bizánc  mitológiai alapítóját . Panopolita Nonnusz szerint Io Epaphusszal együtt szülte meg Keroessat Egyiptomban [43] [44] [45] . Caesareai Eusebius "Krónikájában" Epaphust Telegon fiának nevezi, nem pedig Zeusznak [46] .

A kultúrában

Memory of Io

A mítosz epizódja, amelyben Zeusz megesküdött Hérának, hogy nem konvergál Ióhoz, az ókori kultúrában talált folytatást. Hésziodosz és Pszeudo-Apollodóros szerint a szerelem nevében hamis esküt tevő Zeusz ezután már nem haragudott a szavukat megszegő szerelmesekre [47] [11] ; az " aphrodite eskü" fogalma a "megszegett eskü" fogalmának szinonimájává vált [48] [49] .

Az ókori görög történész, Hérodotosz megpróbált történelmi alapot találni Io mítoszának megjelenéséhez . Azt írta, hogy a föníciaiak , akik kereskedelmi hajókon hajóztak Argoszba , elrabolták a helyi király lányát, és Egyiptomba vitték; ez volt az első oka a Hellász és Kelet népei közötti ellenségeskedésnek, amely végül Xerxész Athén elleni hadjáratához vezetett [50] [51] . Anélkül, hogy kétségbe vonták volna, hogy Io valóban létezik, a görögök számos helynevet társítottak a történetéhez. Ezek a Jón-tenger , a Boszporusz és a Kimmeriai Boszporusz , Bubastis Egyiptomban (nevét a "tehén" szóval hozták összefüggésbe), Joppa / Joppolis a Földközi-tenger keleti partján. A mítosz egyik változatában Io fiának adott életet Euboián , és a sziget ezzel kapcsolatos neve a "jó tehén" ( eu bous ) kifejezésből származott; Euboia keleti partján az utazóknak megmutatták a Boos Aule ("tehén istálló") nevű barlangot, amelyben Epaphus született [52] . Az Európáról szóló mítoszokhoz hasonlóan történetek jelentek meg azokról az emberekről, akiket Inach a világ minden sarkába küldött lánya keresésére; Ezek az emberek nem találták meg Iót, és különböző helyeken telepedtek le, új városokat alapítottak. Az „uralkodó férj” Kirn megalapította az azonos nevű várost a Carian Chersonese [53] , a kilikiai Triptolemos - Tarsus [54] . Triptolemus társai Szíriában, az Orontes folyónál telepedtek le, ahol később megjelent Antiochia városa [55] [46] .

A mítosz értelmezése

A hellenisztikus korszakban , amikor a görög és az egyiptomi mitológiai rendszerek közeledése elkezdődött, a görögök Io vándorlásának mítoszát Ízisz istennő történeteként kezdték értelmezni . Ennek legkorábbi bizonyítékát a cirénei Kallimakhosz műveinek egyik töredéke őrizte meg , amely a Kr.e. 3. századból származik. e. [56] Magát az istennőt, akit az egyiptomiak tehén szarvaival ábrázoltak, Ióval, utóbbi Epaphus fiát pedig a szent bikával , Apisszal azonosították , akit Ozirisz lelkének élő megtestesítőjének tartottak . A PseudoApollodorus által leírt mítosz variációjában, amely szerint Epafot a küreták ellopták és Byblosba szállították, a régiségek azt a vágyat látják, hogy Iót a szarvas fejdíszt viselő föníciai Astartéval is azonosítsák [57] . Sőt, azt sugallják, hogy maga az "Io" név az ókori egyiptomi iw, nem pedig a "tehén" szóból származik [58] .

A klasszikus korszak óta Iót, Arguszt és Hermészt a Hold, a csillagos ég és a Nap szarvas istennőjének megszemélyesítőiként tekintették. Különösen Macrobius a Saturnalia -ban a következőképpen értelmezi a mítoszt: „ebben a történetben Argus a csillagok ragyogásával tarkított égbolt, amely úgy tűnik, valamiféle mennyei szemek képét tartalmazza. […] Tehát az égboltnak ezt a csillagok tüzével díszített körforgását a Merkúr elpusztítottnak tekinti, amikor a Nap nappal, elhomályosítva a csillagokat, mintha elpusztítaná azokat, fényének erejével. , megfosztva a halandókat az elmélkedéstől” [59] [29] [60] [61] .

Az irodalomban

Io mítosza számos irodalmi mű cselekményforrásává vált, hiszen a hősök egész fajtájának történetében kiindulópontnak számított; Ez a cselekmény a legnagyobb népszerűségét az ie 5. század első felében érte el. e. Feltehetően a mítoszt először a " Nők katalógusa " ("Eoi") című versben jegyezték fel, amelynek szerzőjét az ókorban Hésziodosznak tulajdonították [62] . Később Io a „Danaida”, „Phoronida”, „Aegimius” című epikus költemények hősnője lett (e művek szövege teljesen elveszett) [18] , Bakchilidák [63] egyik dithyrambusa . A Kr.e. V. században e. drámaírók kezdték fejleszteni ezt a cselekményt. Feltehetően Phrynichus használta a „ Danaids ” című tragédiában, Io tehénné alakítása és Argus meggyilkolása szóba került Sophoklész „Inach” című drámájában [64] . Ez a darab csak számos töredék formájában maradt fenn, műfaji hovatartozása továbbra sem teljesen egyértelmű, de a legtöbb kutató úgy véli, hogy szatírdráma volt [5] .

Aiszkhülosz a danaiakból álló kórus száján keresztül meséli el Io történetét A kérők című korai tragédiájában . Zeusz szerelmese lett az egyik központi szereplője ugyanannak a szerzőnek a " Prometheus Chaned " [65] tragédiájának , és talán ez volt Io egyetlen felbukkanása az ókori színtéren (az volt a feltételezés, hogy Io játszott Szophoklész Inachusában, de a kutatók többsége nem támogatta). A légy által hajtott hősnő egy sziklához láncolva jelenik meg Prométheusz előtt, és az akkori hagyományokkal ellentétben úgy néz ki, mint egy tehénszarvú lány. Prométheusz elmeséli neki a közelgő hosszú Egyiptomba vezető utat, és azt, hogy egy nagy hős lesz Io távoli leszármazottja, aki megszabadítja őt, Prométheuszt a bilincsektől. Aiszkhülosz itt a saját mítoszváltozatát kínálja: ábrázolásán Io nem hajlandó megadni magát Zeusznak, és az egész világon üldözi, Egyiptomban pedig egyetlen érintéssel kiszabadítja és fiút fogan [66] .

A római szerzők közül az Ióról szóló cselekményt Gaius Licinius Calf , Ovidius (a Metamorphosesben ) és Valery Flaccus dolgozta ki az Argonauticában. Képi részleteket adtak hozzá, és lényegében poetizálták a mítoszt; ugyanakkor továbbra sem világos, hogy munkájuk során pontosan mely forrásokat használtak [67] .

Az ókori képzőművészetben

Io mítosza az ókori vázafestészetben tükröződött vissza, legalábbis a Kr.e. 6. század második felétől. e. Ugyanekkor egészen ie 460-ig. e. Iót csak Argusszal és csak tehén formájában ábrázolták. Három edény maradt fenn, amelyeken Argus meggyilkolásának színhelye szomszédos Zeusz Io tehenet érintő jelenetével; ezek egy pelika töredéke Barais gyűjteményéből, egy Bécsben őrzött stamnos és egy Eucharides kalpis (Japánban magángyűjteményben van) [62] . Io egyik legrégebbi képe egy amfora festménye, amely Kr.e. 540-530-ból származik. e., jelenleg a müncheni Állami Antik Gyűjteményben van kiállítva . Argus, egy csúnya óriás, szarv a homlokán, szeme az arcán és a mellkasán, aki Io-tehén szarvai köré kötözött kötelet tart. Balról (láthatatlanul, abból ítélve, hogy a pásztorkutya nem figyel rá) Hermész közeledik, aki egyértelműen el akarja lopni a tehenet. A gyilkosság változata ezen a festményen nem feltételezhető, mivel Hermész fegyvertelen. Más amforák és kráterek (a klasszikus ókor enciklopédiája Pauli-Wissowtól 1895-ben ezek közül 14-et sorol fel) a Hermész által Argus meggyilkolásával és Io kiszabadításával kapcsolatos mítosz különböző változatait és aktív szereplőit ábrázolják [61] . A bécsi stamnokon Zeusz trónja és egy pálmafa mellett Io-tehén áll, ami láthatóan a cselekvés helyét – Egyiptomot – jelzi [68] .

A vázafestmény Io képeinek jellegének változása Aiszkhülosz „Prométheusz kötve” című tragédiájának közvetlen hatására következett be. A színpadra állítás után Io-t tehénszarvú és (néha) tehénfülű lányként kezdték festeni [69] . Hérodotosz "történetének" írásakor, ie 440 körül. e. az új arculat már általánosan elfogadott volt. Számos ilyen képpel ellátott edény maradt fenn. Ez egy attikai kráter egy vörös alakos festménnyel Genovából , ie 460 körül. e., amelyen Io igyekszik menekülni Argus elől, bal kezével a ruhája szoknyáinál fogja, jobbjával pedig egy bottal Hermész felé lendít. Io egy nápolyi vörösalakos pelikán (kb. i. e. 455) elfut Zeusz elől, aki bal kezével megragadja a vállát. A Palermói tetőtéri vörös alakos skyphoson Io is fut, és még gyorsabban; a hajó másik oldalán Hermész fut ugyanabba az irányba [70] .

Pausanias Héra képét írja le, aki a tehénné változott Iót nézi Apollón trónján Amiklában [8] . Idősebb Plinius említ egy „nagy képet” Ióval és Argusszal Nikiastól  , a Kr.e. IV. század híres művészétől. e. [71] Az antikváriusok úgy vélik, hogy a római nádor Lívia-házában fennmaradt festmény és több pompeji freskó is ebből a műből származik . Rajtuk az emberi formájú Io ül középen, jobbra fordulva, Argus felé, Hermész pedig balról közelít [72] . Pompejiben két freskó is található, amelyek Io Egyiptomba érkezését ábrázolják [67] .

Iót szobrászok is ábrázolták. Pausanias megemlíti ennek a hősnőnek az Argive Deinomenus szobrát , amely az athéni akropoliszon , Callisto szobra mellett állt (ezeket a nőket az egyesítette, hogy Zeusz szerelme miatt mindkettő állattá változott) [73] . Ióból két terrakotta figura maradt fenn [74] .

A modern idők művészetében

Az európai művészetben Io mítosza a 15. század óta népszerű témává vált. Eleinte a metszők Ovidius műveinek illusztrálásakor fordultak hozzá. Ezt követően számos világhírű művész készített festményeket Io életének bizonyos epizódjairól. Az európai festészetben a „Zeusz és Io” ( Correggio , Giulio Romano , J. Jordane , F. Busche és mások), „Zeusz, Héra és Io” ( Gerbrand van den Eckhout , D. Teniers idősebb , Rembrandt és mások), „Hera átadja Iót Argusnak” ( N.P. Berchem , Jordans, Rembrandt és mások), „Io, Hermes és Argus” ( P.P. Rubens és mások) [2] .

"Jupiter és Io", 1530 körül,
Correggio .
Kunsthistorisches Museum , Bécs , Ausztria
"Juno, Jupiter és Io", 1672,
Gerbrand van den Eckhout .
Magángyűjtemény
"Juno adja Argus Iót",
1655-1683,
N. P. Berchem
"Mercury and Argus", 1636,
P. P. Rubens .
Prado , Madrid , Spanyolország

A csillagászatban

Pseudo-Hyginus szerint Zeusz, látva kedvese szenvedését a vándorlás során egy tehén alakjában, mintha igazolva helyezte volna el képét a csillagos égbolton a Bika csillagkép alakjában [75] .

A Jupiter holdjai közül az első galileai holdat Ióról nevezték el . A kozmikus testen lévő tárgyakat hagyományosan olyan helyekről és szereplőkről nevezték el, amelyek Dante Isteni színjátékának [76] mitikus Iójához és „Pokoljához” kapcsolódnak . Az 1865-ben Christian Peters amerikai csillagász által az egyesült államokbeli Litchfield Obszervatóriumban [77] felfedezett fő öv - kisbolygó is Io nevéhez fűződik .

Jegyzetek

  1. Kroll, 1916 , kol. 1218.
  2. 1 2 3 4 5 Tahoe-Godi Io, 1990 .
  3. Engelmann, 1894 , kol. 263.
  4. Aiszkhülosz, 1989 , Leláncolt Prométheusz, 590-593.
  5. 1 2 Sophocles, 1990 , Fragments, Inach.
  6. 1 2 Eitrem, 1916 , kol. 1732.
  7. Hérodotosz, 1972 , I, 1.
  8. 1 2 Pausanias, 1996 , III, 18, 13.
  9. Vergilius, 2001 , VII, 789-792.
  10. Kroll, 1916 , kol. 1219.
  11. 1 2 3 4 5 Apollodorus, 1972 , II, 1, 3.
  12. Pausanias, 1996 , II, 16, 1.
  13. Engelmann, 1894 , kol. 263-264.
  14. Eitrem, 1916 , kol. 1732-1733.
  15. 1 2 3 Gigin, 2000 , Mítoszok, 145.
  16. Roscher, 1909 .
  17. 1 2 Engelmann, 1894 , kol. 264.
  18. 1 2 3 4 Eitrem, 1916 , kol. 1733.
  19. Weizsäcker, 1894 .
  20. Smith, 1873 .
  21. Ovidius 1977 , I, 588-600.
  22. Ovidius 1977 , I, 601-611.
  23. Eitrem, 1916 , kol. 1735.
  24. Graves, 2005 , p. 279.
  25. Ovidius 1977 , I, 628-668.
  26. Scherer, 1884-1890 , kol. 2375, 2376.
  27. Ovidius 1977 , I, 669-721.
  28. Apollodorus, 1972 , II, I, 3.
  29. 1 2 Tahoe-Godi A, 1990 .
  30. Eitrem, 1916 , kol. 1736.
  31. Aiszkhülosz 1989 , Kérelmezők, 548-555.
  32. Aiszkhülosz, 1989 , Kérelmezők, 548-555, kb.
  33. Musbakhova, 2009 , p. 431.
  34. Polybios, 2004 , IV, 43, 6.
  35. Aiszkhülosz, 1989 , Prometheus láncolva, 790-815, kb.
  36. Aiszkhülosz, 1989 , Leláncolt Prométheusz, 589-876.
  37. Ovidius 1977 , I, 734-744.
  38. Bakchilidák, 1980 , XIX, 40-42.
  39. Musbakhova, 2009 , p. 433-434.
  40. Musbakhova, 2009 , p. 430.
  41. Engelmann, 1894 , kol. 265-269.
  42. Bacchilids, 1980 , Dithyrambs, 19, 39-52.
  43. Nonn Panopolitansky, 1997 , XXXII, 68-69.
  44. Stoll, 1890-1894 .
  45. Botvinnik, 1990 .
  46. 1 2 Eitrem, 1916 , kol. 1737.
  47. Hésziodosz, 2001 , frg. 124.
  48. Ovidius, 1963 , I, 8, 85-86.
  49. Michelson, 2004 .
  50. Hérodotosz, 1972 , I. 1-2.
  51. Eitrem, 1916 , kol. 1743.
  52. Strabo, 1994 , X, 1, 3.
  53. Diodorus Siculus, 2005 , V, 60.
  54. Strabo, 1994 , XIV, 5, 12.
  55. Strabo, 1994 , XVI, 2, 5.
  56. Musbakhova, 2009 , p. 428.
  57. Io  . _ britannica.com . Encyclopædia Britannica. Letöltve: 2020. január 30. Az eredetiből archiválva : 2020. augusztus 9..
  58. Apollodorus, 1972 , II, kb. 12.
  59. Macrobiy, 2013 , I, 19, 12-13.
  60. Engelmann, 1884-1890 .
  61. Wernicke 12. , 1895 .
  62. 1 2 Musbakhova, 2009 , p. 425.
  63. Musbakhova, 2009 , p. 425-426.
  64. Musbakhova, 2009 , p. 425-426.
  65. A görög irodalom története, 1946 , p. 314-315.
  66. Musbakhova, 2009 , p. 431-433.
  67. 1 2 Eitrem, 1916 , kol. 1738.
  68. Musbakhova, 2009 , p. 434.
  69. Musbakhova, 2009 , p. 426-427.
  70. Musbakhova, 2009 , p. 426-430.
  71. Idősebb Plinius, 1994 , XXXV, 132.
  72. Idősebb Plinius, 1994 , XXXV, 132, kb. 5.
  73. Pausanias, 1996 , I, 25, 1.
  74. Musbakhova, 2009 , p. 426.
  75. Gigin, 1997 , II, 21, 1.
  76. Simon Marius Mundus Jovialis // A csillagvizsgáló. - 1916. - szeptember (39. köt.). - P. 367-381. — .
  77. ↑ Schmadel , Lutz D. Kisbolygónevek szótára  . — Ötödik átdolgozott és bővített kiadás. - B. , Heidelberg, N. Y .: Springer, 2003. - P. 23. - ISBN 3-540-00238-3 .

Források és irodalom

Források

  1. Apollodorus . Mitológiai könyvtár / V. G. Boruhovics fordítása, zárócikk, jegyzetek, tárgymutató. - L .: Nauka, 1972. - 216 p.
  2. Publius Virgil Maro . Bucoliki. Georgics. Aeneid . - M . : Szépirodalom , 1979.
  3. Publius Virgil Maro . Aeneid. - M . : Labirintus, 2001. - 288 p. — ISBN 5-87604-127-0 .
  4. Hérodotosz . Történelem / G. A. Stratanovsky fordítása és jegyzetei, S. L. Utchenko általános szerkesztésében. Fordítószerkesztő N. A. Meshchersky. - L .: Nauka, 1972.
  5. Hésziodosz . Teljes szöveggyűjtemény / VN Yarkho bevezető cikke. O. P. Tsybenko és V. N. Yarkho megjegyzései. - M . : Labirintus, 2001. - 256 p. - (Ősi örökség). — ISBN 5-87604-087-8 .
  6. Gigin . Csillagászat / latin fordítás és A. I. Ruban megjegyzései. - Szentpétervár. : Aletheia, 1997. - (Antik Könyvtár). — ISBN 5-89329-017-8 .
  7. Gigin . Mítoszok / Latinból fordította, D. O. Torsilov kommentárja, A. A. Takho-Godi szerkesztette . - Szentpétervár. : Aletheia , 2000. - 360 p. — (Antik könyvtár). — ISBN 5-89329-198-0 .
  8. Diodorus Siculus . Történelmi Könyvtár / O. Cibenko fordítása, cikk, megjegyzések és tárgymutató. - M . : Aleteyya, 2005. - 377 p. - ISBN 5-89329-716-4 .
  9. Macrobius Theodosius . Saturnalia / Latinból és ógörögből fordította Vitold T. Zvirevich. - M. : Krug, 2013. - ISBN 978-5-7396-0257-2 .
  10. Nonn Panopolitan . Dionüszosz cselekedetei / Yu. A. Golubets fordítása ógörögből. - Szentpétervár. : Aletheya, 1997. - 595 p. — (Ókori könyvtár. Antik történelem). — ISBN 978-5-89329-33-X.
  11. Publius Ovid Naso Szerelmi elégiák . - M . : Állami Szépirodalmi Kiadó, 1963.
  12. Publius Ovid Naso Metamorfózisok / Latinból fordította S. V. Shervinsky. F. A. Petrovsky jegyzetei .. - M . : Szépirodalom, 1977.
  13. Pausanias . Hellas leírása / S. P. Kondratiev fordítása és feljegyzései, szerkesztette: E. V. Nikityuk. Felelős szerkesztő prof. E. D. Frolov .. - Szentpétervár. : Aletheia, 1996. - ISBN 5-89329-006-2 .
  14. Pindar . Bakchilidák . Ódák. Töredékek. - M. : Nauka, 1980. - 504 p.
  15. Idősebb Plinius . Természettudomány. A művészetről. — M .: Ladomir, 1994. — 941 p. — ISBN 5-86218-131-8 .
  16. Polybios . Általános történelem. - OLMA-PRESS Invest, 2004. - 576 p. — ISBN 5-94848-201-4 .
  17. Sophoklész . Drámák / Ógörögből fordította F.F.Zelinsky. - M . : Nauka, 1990. - 606 p. — ISBN 5-02-012672-1 .
  18. Strabo . Földrajz. - M . : Ladomir, 1994. - 944 p.
  19. Aiszkhülosz . Tragédiák / Vjacseszlav Ivanov fordítása. A kiadványt készítette: N. I. Balashov, Dim. Vyach. Ivanov, M. L. Gasparov, G. Ch. Huseynov, N. V. Kotrelev, V. N. Yarkho. N. I. Balashov ügyvezető szerkesztő. - M . : Nauka, 1989. - (Irodalmi emlékek). — ISBN 5-02-012688-8 .

Irodalom

  1. Botvinnik M.N. Bizant // A világ népeinek mítoszai / Glavn. szerk. S. A. Tokarev . - M .: Szovjet Enciklopédia , 1990. - S. 142.
  2. Graves R. Az ókori Görögország mítoszai. - Jekatyerinburg: U-Factoria, 2005. - 1008 p. — ISBN 5-9709-0136-9 .
  3. A görög irodalom története / szerkesztette: S. I. Sobolevsky, B. V. Gornung, Z. G. Grinberg, F. A. Petrovsky, S. I. Radtsig. - M., L .: A Szovjetunió Tudományos Akadémia Kiadója, 1946. - T. I.
  4. Mikhelson M. I. Szerelmi fogadalmak // Michelson nagy magyarázó frazeológiai szótára. - SI ETS, 2004. - ISBN 5-86455-128-7 .
  5. Musbakhova V. T. Io metamorfózisa és a "Prometheus Chain" kronológiája írásos és régészeti bizonyítékok szerint  // Indoeurópai nyelvészet és klasszikus filológia. - 2009. - T. XIII . - S. 425-447 . — ISSN 2306-9015 .
  6. Takho-Godi A. A. Io // Mitológiai szótár / főszerkesztő E. M. Meletinsky. - M . : Szovjet Enciklopédia, 1990. - S.  245 -246. - ISBN 5-85270-032-0 .
  7. Takho-Godi A. A. Argos // A világ népeinek mítoszai / Glavn. szerk. S. A. Tokarev . - M .: Szovjet Enciklopédia , 1990. - S. 83-84.
  8. Takho-Godi A. A. Io // A világ népeinek mítoszai / Glavn. szerk. S. A. Tokarev . - M .: Szovjet Enciklopédia , 1990. - S. 449-450.
  9. Eitrem S. Io // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft . - 1916. - Bd. IX, 2. - Kol. 1732-1743.
  10. Engelmann. Argos  // Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie  : [ német. ]  / Roscher Wilhelm Heinrich. - Lipcse: Druck und Verlag von BG Teubner, 1884-1890. — bd. I. - Kol. 537-540.
  11. Engelmann. Io  // Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie  : [ német. ]  / Roscher Wilhelm Heinrich. - Leipzig : Druck und Verlag von BG Teubner, 1894. - Bd. II. Kol. 263-280.
  12. Kroll. Inachos 1 // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft . - 1916. - Bd. IX, 2. - Kol. 1218-1219.
  13. Roscher. Phoronis // Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie: [ német. ]  / Roscher Wilhelm Heinrich. - Lipcse : BG Teubner, 1909. - Bd. III. Kol. 2440.
  14. Scherer. Hermes  // Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie  : [ német. ]  / Roscher Wilhelm Heinrich. - Lipcse: Druck und Verlag von BG Teubner, 1884-1890. — bd. I. - Kol. 2342-2432.
  15. Leonhard Schmitz IYNX // A görög és római életrajz és mitológia szótára (angol)/Smith, William (szerk.). - London: John Murray: Nyomtatta a Spottiswoode and Co., New-Street Square and Parliament Street, 1873. - Vol. II. — 692. o.
  16. Stoll. Keroëssa  // Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie  : [ német. ]  / Roscher Wilhelm Heinrich. - Lipcse: Druck und Verlag von BG Teubner, 1890-1894. — bd. II. Kol. 1175-1176.
  17. Weizsacker. Iynx // Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie  (német) / Roscher Wilhelm Heinrich. - Lipcse: Druck und Verlag von BG Teubner, 1894. - Bd. II. - 772-773.
  18. Wernicke K. . Argos 19 : [ német ] ]//Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. - 1895. - Bd. II, 1. - Kol. 791-795.

Linkek