Agapa ( más görög ἀγάπη - "szerelem") vagy a szeretet vacsora az i.sz. 1-5. században. e. - a keresztények esti vagy éjszakai összejövetele imára , közösségre és étkezésre [1] [2] Jézus Krisztusra emlékezve . Ennek alapja eredetileg Krisztus szeretetről szóló parancsának teljesítése volt, ezért az „αγάπη” szót magát ezt a találkozást kezdték el nevezni.
Az ókeresztények agapéi az utolsó vacsorát utánozva vállalták az Eucharisztia ünneplését, este gyűltek össze. Az úrvacsora után az agapa átment a szokásos vacsorába, vagyis vacsorába; „az úrvacsorának” is nevezték ( κυριακὸν δεῖπνον ) [3] . Később az Eucharisztiát elválasztották a vacsorától, de az esti testvéri összejövetel hagyománya nem szakadt meg, és az „agape” elnevezést megőrizték ezekre a közös vacsorákra.
A modern görög ortodox egyház „agapa”-nak nevezi a vesperást Húsvét első napján . Az istentisztelet alatti keresztelő szokása az ókeresztény agapé emlékeit idézi, amely „ kettős közösséget jelentett az Úrral és testvériséget egymással ” [3] . A görög templomokban az agapén (és nem a húsvéti liturgián , mint az orosz ortodox egyházban ) olvassák az evangéliumot a világ népeinek különböző nyelvein [4] .
A keresztény agapát a vele kombinált szentségtől elszigetelt közös étkezésnek tekintve, P. Sokolov a Kr.u. I. századra utal. e. a közös étkezések megtartásának több hasonló hagyománya [5] . A közös testvéri étkezést a zsidók régóta gyakorolják [6] . Alexandriai Philón leírja magatartásukat az egyiptomi terapeuták közösségében [7] . A qumráni közösségben egy másik zsidó aszkéta irányzat dokumentumainak felfedezése és dekódolása után kiderült, hogy a testvéri étkezések megtartása is tükröződik alapító okiratukban [8] . A kereszténység kritikusa, E. Renan a Római Birodalomban alkalmazott pogány temetkezési kollégiumok étkezését az agapéval hasonlítja össze [1] . A görög-római világban a rituális lakomák – szimpóziumok – elterjedtek voltak .
Az evangéliumokban leírt közös étkezéseket teológiai jelentésük szerint 3 csoportra osztják:
A ἀγάπη közös keresztény étkezéssel kapcsolatos használatára az első jelenleg ismert példa Júdás apostol [9] levelében található :
Ilyen a kísértés a szerelmi lakomáitokon; lakomáznak veled, hízlalják magukat félelem nélkül
Eredeti szöveg (ógörög)[ showelrejt] Οὗτοί εἰσιν οἱ τν ταῖς ἀγάπαις ὑμῶν σπιλάδες, συνευωχούμενοι ἀαυτοὺς ποιμαίνοντςςςeform – Jude. 1:12 („Júdás szent apostol zsinórlevele”)A kutatók megjegyzik, hogy ez az újszövetségi dokumentum sok rendelkezésében Péter apostol 2. levelét visszhangozza [9] . Ebben a tekintetben azt sugallják, hogy az utóbbiban a ἐντρυφῶντες ἐν ταῖς ἀπάταις αὐτῶν , συνευωχούμεμὑῖ ὑμῖν ( „ ... ... ... ... ... ... ... ... 2p . , azaz "élvezd az agapét, miközben veled lakomázol".
Az istenhordozó Ignác üzeneteinek szövegeiből következik az „Eucharisztia” és az „agapa” kifejezések felcserélhetősége, amelyek az esti étkezés kötelező várakozását jelzik az úrvacsora szentségével, szóhasználatában ezek a kifejezések felcserélhetőek [10 ] . Az agapé és Jézus Krisztus tanítványaival való közös étkezései között a 20. századi logikai és spirituális kapcsolatot G. Litzman végezte [11] .
A kenyértörést , vagyis az Eucharisztia ünneplését az első keresztény közösségek közös étkezésein a Szent Apostolok Cselekedetei rögzítik ( ApCsel 2:42 , ApCsel 2:46 , ApCsel 20:7 ). Ugyanitt, bár nem közvetlenül az agapékkal kapcsolatban (az asztalok szót, a τραπέζαις gyűjtő értelemben használjuk)
... a hellenisták között zúgolódás támadt a zsidók ellen, mert özvegyeiket elhanyagolták a szükségletek napi elosztásában. Ekkor a tizenkét [apostol] összehívta a tanítványok sokaságát, és így szólt: Nem jó nekünk, ha elhagytuk az Isten szavát, vigyázzunk az asztalokra.
Eredeti szöveg (görög)[ showelrejt] Ἐν δὲ ταῖς ἡμέραις ταύταις πληθυνόντων τῶν μαθητῶν ἐγένετο γογγυσμὸς τῶν Ἑλληνιστῶν πρὸς τοὺς Ἑβραίους, ὅτι παρεθεωροῦντο ἐν τῇ διακονίᾳ τῇ καθημερινῇ αἱ χῆραι αὐτῶν. 2 προσκαλεσάμενοι Δὲ δώ Δώδεκα τὸ πλῆῆος τῶν μαθητῶν εἶπον · ὐρστόν ἡμᾶς καταλείψψ τὸν λοῦ θεῦιακοiás. — cselekszik. 6:1–2rászorulók megsegítéséről beszél, melynek megvalósítását az agap szervezői határozhatták meg [1] .
Az Eucharisztia közvetlen közös étkezés közbeni ünneplését a Kr.u. I. század végi - 2. század eleji források említik. e. Az istenhordozó Ignácnál az Eucharisztiát és az agapát ("a szeretet ünnepe") szinonimaként használják [10] . Az ifjabb Plinius azt írta, hogy Bithyniában a keresztények kétféle összejövetelt tartanak, hajnal előtti és esti találkozókat, amelyeken összegyűlve „megkóstolják az ártatlan ételt” [12] .
A Didache -ban („A tizenkét apostol tanítása”) három imát tulajdonítanak az Eucharisztiának: a pohár áldását, a kenyér megáldását és a „telítettségről”. Az utolsó a következő szavakkal zárul: „ Ha valaki szent, jöjjön, aki pedig nem, térjen meg …” [13] , ami megfelel a „Szenteknek szentelt” liturgia felkiáltásának. Az akció sorrendjének rekonstrukciójával kapcsolatban a tudósok különböző feltételezéseket fogalmaztak meg. Így P. Bathiffol, O. Kazel, L. Buje, L. Ligier és G. Litzman úgy vélte, hogy a Didachéban az étkezés még nem vált el az Eucharisztiától, és a megszentelt kenyér (Krisztus teste) elfogyasztása után következik. Pál apostol szerint az „úrvacsora” rutinját követve Bouillet az étkezés elején a kenyér feletti imát az eucharisztikus kenyér megáldásának imának tekintette, az étkezés utáni imát pedig az eucharisztikus kehely áldása. Így az étkezés Krisztus testének és vérének közössége közé került [1] [14] . A közös étkezésnek ezt a rendjét a római Hippolitosz "apostoli hagyomány" keresztelési liturgiája őrizte meg : az úrvacsora után az újonnan megkereszteltek vizet, tejet és mézet ettek, és csak ezt követően - Krisztus vérét [15] .
Az apostolok cselekedetei.A hét legelső napján, amikor a tanítványok összegyűltek, hogy megtörjék a kenyeret, Pál, aki másnap el akart menni, beszélt velük, és éjfélig folytatta az igét... tántorogva, álmosan kiesett a harmadik lakásból, és holtan támasztották fel. Pál leereszkedett rá, és átölelte, és így szólt: Ne aggódj, mert a lelke benne van. És miután felment, megtörte a kenyeret és evett, eleget beszélt, még hajnalig, aztán kiment. Közben élve hozták a legényt, sokat vigasztaltak.
csel. 20:7–12Az „Úrvacsora” ( κυριακὸν δεῖπνον ) kifejezést Pál apostol használja ( 1Kor 11:20–34 ). Az „Orthodox Encyclopedia” azt írja, hogy „ feltehetően Krisztus testének közösségével kezdődött, amely után a hétköznapi étkezés következett, és Krisztus vérének közösségével ért véget ” – írja le Lukács evangélista az utolsó vacsorát. ebben a sorrendben ( Lk 22:17-20 ). Ez megfelel a zsidó testvéri étkezések rendjének is - egy csésze bor elfogyasztása, kenyértörés és étkezés, az utolsó csésze bor elfogyasztása a különleges áldások felolvasásával [1] . Az Apostolok Cselekedetei azt a magasztos és egyben laza légkört írják le, amely a résztvevők között uralkodik; a kenyértörést egy éjfélig tartó lelki beszélgetés követi ( lásd oldalsáv ).
Azonban nem minden agapát lehetett ilyen erősen spirituális légkörben tartani. A méltatlan viselkedésre vonatkozó figyelmeztetéseket az 1Kor. 11:20 , Jude. 1:12 , 2 Pet. 2:13 . Pál apostol haraggal és felháborodással int a korinthusiaknak a hozzájuk írt levelében , figyelve arra, hogy az étel és ital önmagában (különösen a túlzott mennyiségben) semmiképpen sem meríti ki az agapé, mint az úrvacsora tartalmát:
Azok számára, akik összejönnek, nincs úrvacsorát enni: mindenki megjövendöli a maga vacsoráját ennivalónak, és az ov éhes, de az ov részeg. Amikor a házak nem neimata egy sündisznó enni és inni; vagy elhanyagolják Isten egyházát, és megszégyenítik a szegényeket; micsoda folyó neked; Ha ezt dicsérem, nem fogom dicsérni.
FordításEzután mész, [tehát] ne egyél az úrvacsorát; mert mindenki siet [mások] előtt, hogy megegye, [hogy] éhes legyen, a másik részeg legyen. Nincsenek házaik, ahol enni és inni? Vagy elhanyagolod Isten egyházát és megalázod a szegényeket? Mit mondjak neked? megdicsérni érte? Nem fogom dicsérni.
— 1 Kor. 11:20–22Az apostol a levél ezen részét azzal zárja, hogy ismételten emlékeztet az Eucharisztia és a hétköznapi étkezés közötti különbségre. Pál egyenesen azt tanácsolja azoknak, akik „előtt vacsoráznak” (az étkezéskor mindenki más előtt esznek), mert éhesen jöttek: „Amikor vacsorázni mész, várjatok egymásra. És ha valaki éhezik, egyék otthon, nehogy kárhoztatásra gyűljetek." ( 1Korinthus 11:33–34 ).
Az eucharisztikus és nem eucharisztikus étkezések elkülönítésének előfeltételei, amelyek később „liturgia” és „agapa” néven váltak ismertté, az apostolok életében kezdtek formálódni. Pál apostolnak az agapé résztvevőihez intézett kívánsága „Ha pedig valaki éhes, egyék otthon…” ( 1Kor. 11,33-34 ) a 2. század második felére a 2. század megalapításában valósul meg. új szokás – éhgyomorra áldozást venni [16] . Ennek következtében (János apostol Cselekedetei [17] megerősítve ) az Eucharisztia befejezése után kezdték meg az étkezést (kivéve az alexandriai isteni liturgiát, amelyben az eucharisztiát az agapé után és a 5. század).
Justinus, a filozófus a liturgia végén [18] említi a felajánlásokat (az "Orthodox Encyclopedia" arra utal, hogy ezek az áldozatok a közelgő agapékra készültek), de magáról az agapéról hallgat. Mivel Justinus azt írta, hogy „azok , akik elegek vagyunk, segítenek minden szegényen, és mindig egymásnak élünk ” [19] , és hogy „az [Isten] tiszteletének képe ... az, ami táplálékunkra adatik . .. hogy a ... hasznunkra és a rászorulók javára vigyük " [20] , az enciklopédia a liturgia végén a felajánlásokat a jótékonysággal köti össze, és arra a következtetésre jut, hogy " nyilvánvalóan összefügg a közös étkezések szinte kizárólag jótékonysági eseménnyé alakítása azzal, hogy az agapétól megfosztják szentségi összetevőjüket – az Eucharisztiát ” [1] .
Az „agape” és az „eucharisztia” fogalmának végső szétválása a 2. század végén – a 3. század elején következett be, amint az például Tamás apostol cselekedeteinek [21] szövegéből is kitűnik . Ugyanakkor kiemelkedik az agapa, mint önálló, este végrehajtott rítus. Tertullianus [22] és karthágói Ciprianus [23] a maguk részéről a délelőtt tartott Eucharisztiáról ír [24] .
Alexandriai Kelemen , Tertullianus , Órigenész , Karthágói Cipriánus , Római Hippolitosz [25] és más liturgikus-kanonikus források és egyházi írók a 3. század első felében is emlegetik az agapékat. Ebben az időszakban leggyakrabban vasárnaponként tartották az agapékat a közösség minden tagjának részvételével a püspök elnökletével.
Tertullianus bocsánatkérésében az agapé rítus következő szakaszait írja le: ima, szerény étkezés, kézmosás és lámpagyújtás. Aztán " mindenkit, aki teheti, középre hívják, hogy énekeljen Istennek ." Az agapa imával ért véget [26] . A római Hippolitosz feljegyzéseiből az következik, hogy először a hálaadást adták a lámpa fölött, majd zsoltáros volt, a pohár és a kenyér megáldása, majd az étkezés. Hippolitosz az agapa lebonyolítása feletti nagyobb egyházi ellenőrzésről beszél - az egyik papnak kellett elnökölnie, és a pohár és a kenyér megáldását vagy a püspök, vagy távollétében a presbiter vagy a diakónus kapta. de mindenesetre nem a laikusnak. [27] . Karthágói Cyprianus levelében az agapénak egy olyan jellemzője szerepel, mint a zsoltár [28] .
Az agapéken megáldott kenyeret vagy "eulogiának" ( εὐλοϒία - "áldás") vagy " a varázslat kenyerének" ( ἄρτος τοῦ ἐξορκισμο ) nevezték. A római Hippolitosz így írt a laudációról: „A hívek , mielőtt megtörik a saját kenyerüket, vegyenek ki egy kis kenyeret a püspök kezéből, mivel ez az eucharisztia, nem pedig az eucharisztia... Egy laikus nem végezhet laudációt ” [27] . A „Hippolytus-kánonok”-ban az artosról beszélünk: „ Ő [a püspök] maga ossza ki a varázslat kenyerét... hogy Isten megmentse agapéjukat a gonosztól való félelemtől ” [29] (Kánonok ). Hippolytusé).
Eulogia kilétének és a "varázslat kenyerének" a kérdése még nem teljesen tisztázott. Az Orthodox Encyclopedia azt sugallja, hogy a "varázslat kenyere" elnevezés valószínűleg a katekumeneken ismételten végrehajtott ördögűzésekhez kapcsolódik ; A "varázskenyér" evése az ördögűzés szerves része volt. Valamint az istentiszteleteken, azok, akik katekumenek voltak, nem vehettek részt az agapékon. Azonban "a varázslat kenyerét" [27] elküldték nekik, " hogy csatlakozzanak az egyházhoz " [29] .
Az Apostoli Hagyomány kopt változatában [30] található felszentelési ima " azokért, akik kenyeret és vizet vagy olajat hoznak áldásra a negyven napon, a megkeresztelkedők tárgyalása után " szövegében hasonló az ima " betegek olaja, kenyér vagy víz felett " Serapion Euchologion [31] . Az ezekben az imákban említett kenyereket a 3. századi agap „varázslat kenyerével”, az olajat pedig a „varázslat olajával” [32] vagy „a katekumen olajával” azonosíthatjuk. a nyugati hagyomány, a keresztelés előtti kenet olaja, de nem "az öröm olajával" (a keleti hagyományban - a keresztelés előtti kenet olajával) [1] . Jacques Gohar megjegyzi, hogy a betegek kenyerével kapcsolatos imák (amelyet Serapion Euchologionjának neveznek) a keleti euchológiákban, amelyek későbbi, mint a 3-4. században találhatók [33] .
A modern Typiconnak a vesperás kenyerek megáldásáról szóló része (amely közvetlenül az agapékhoz nyúlik vissza) a kenyerek legfontosabb "ajándékai" között nevezi meg gyógyító erejét, amely akkor nyilvánul meg, amikor a kenyereket "vízzel" fogyasztják. [34] .
Leghosszabb ideig a koptok körében őrizték meg az agapé tartás hagyományát . Az agapéhoz hasonló étkezést Pszeudo-Athanasius "A szüzességről" (kb. 390) című kappadokiai munkája írja le. A 9. óra istentisztelete után végezték, kenyértöréskor pedig a Didache 9. fejezetének eucharisztikus imával egybevágó imát olvastak: a föld végei a te országodba ” [35] . Socrates Scholasticus [36] is írt az egyiptomi keresztények szokásáról, hogy szombaton étkezés után úrvacsorát vettek .
A 4-5. században, amikor az agapé eszméje közel járt ahhoz, hogy hiteltelenné váljon Európában, gyakorlatuk pedig közel állt a tilalomhoz, Egyiptomban az agapé gyakorlata kolostorokba költözött, ahonnan a legtöbb szerzetesi hagyomány kölcsönözte. . Ezt követően a szerzetesi agapékat a palesztin kolostorokban a kenyér, a búza, a bor és az olaj megáldásának rítusává alakították át vesperáskor. Amint az a jeruzsálemi szabály összes kiadásából látható, ezt a szertartást minden szombat este, valamint ünnepnapokon végezték – vagyis a napnak abban az időpontjában, amikor Egyiptomban egykor agapét végeztek [1] .
Lehetséges, hogy olyan szertartások, mint a panagia rítusa (és az azt helyettesítő artos szertartás húsvétkor), a koliva megáldásának ünnepi szertartása (a balkáni kolostorokban és plébániatemplomokban a tiszteletes napokon végzik szentek), a „kolach felvágás” szertartása a szerb egyházakban, a kutia megáldásának emlékrítusa [1] .
A temetési agapé első említése a 2. század végére nyúlik vissza. Kezdetben lakomaként adták a mártírok sírjain. Pál apostol és követői részvételével "bőséges agapé" ( ἀϒάπη πολλή ) "a síroknál" a "Pál és Thekla cselekedetei" [37] írja le ; hasonló étkezést ír le János apostol Cselekedetei.
Az ünnepekhez, a "temetési lakomákhoz" (pogány hátterük miatt) való hozzáállás kétértelmű volt. Alexandriai Kelemen az ilyen eseményt "démonoknak szentelt étkezésnek" nevezte [38] . Ugyanakkor az Órigenésznek (Kelemens utódjának az alexandriai iskola katekumenjeként) tulajdonított Jób könyvének értelmezésében:
Megemlékezünk a szentekről és szüleinkről, tiszteljük a hitben elhunyt barátaink emlékét is… hívjuk a jámborokat… és a papsággal együtt… etetjük a szegényeket… hogy ünnepünk legyen a megemlékezés és a nyugalom. lélek [39]
— [Ál-]Origen. Értelmezés Jób könyvéhezaz emlékező agapékat elmarasztalás nélkül írják le. A halottakról való megemlékezést a 4. századi haláluk utáni 3., 9., 40. napon agapékkal kísérték [40] . Abból álltak, hogy bort és bizonyos mennyiségű ételt ettek a halottak sírjain, és az étel nagy részét – írja Boldog Ágoston – a szegényeknek osztották szét [41] .
Az Orthodox Encyclopedia azt írja, hogy az emlékező agapokból kétféle keresztény istentisztelet nőtt ki, amelyeket később a protestánsok elutasítottak [1] :
A 2. század közepétől kezdték el agapénak nevezni azokat a közös, nem szentségi étkezéseket, amelyeket a keresztények a szegények élelmezésére rendeztek. Római Hippolitosz a keresztény közösség mellett olyan agapé célról is ír, mint a szegények megsegítése [42] . Az „agapa” szót a szegények iránti irgalmasság megnyilvánulásának jelölésére használja Szent Ágoston [43].
Az idő múlásával egyre kevésbé vették figyelembe azokat a figyelmeztetéseket, amelyeket a szent apostolok a kereszténység hajnalán adtak az agapé résztvevőinek az agapában való jó modor és mértékletesség betartására vonatkozóan. Különféle források - Alexandriai Kelemen [38] , Tertullianus [44] , "Hippolytus kanonokai" [45] - írnak a mértéktelen étel- és borfogyasztásról, sikoltozásról, szókimondásról és üres nevetésről az agapékat befejező étkezések közben. E tények alapján a pogány források kritikus következtetéseiket minden keresztényre vetítették, erkölcstelenséggel vádolva őket [46] . A 4. század végétől az 5. század elejéig a patrisztikus művekbe is behatoltak az agapé szkeptikus értékelései.
Gergely teológus elítéli azt a szokást, hogy a mártírok emlékére étkezést rendeznek ("Mindenben meglátjuk a hit pajzsát, és elkerüljük a gonosz nyilait... Ha erre gyűltünk össze, akkor ünnepünk valóban értékes Krisztus számára... Ha az anyaméh szeszélyeinek akarunk tetszeni, akkor... nem tudom, jókor van” [47] ), Milánói Ambrus és Boldog Ágoston ; ez utóbbi ezt kiterjeszti az összes elhunyt emlékére való étkezésre [48] . John Chrysostomos [49] szintén gúnyosan beszél agapéról , mértéktartásra buzdítva azokat, akik részt vesznek azokon.
A 4. századra a folyamatos visszaélések az agapé betiltására irányuló kísérletekhez vezettek. Ha 350 körül a Gangra Tanács még kiközösítette azokat, akik megvetették az agapé szervezőit (11. szabály), akkor 364-ben, a laodiceai zsinat 28. uralmával betiltották az agapé szervezését a templomban. A 27. szabály megtiltotta, hogy az agapéból ételt vigyenek haza, "mivel ez sérti az egyházi rendet". Az 5. század végére keleten már nem tesznek említést agapéról. Ugyanakkor a liturgia alatt az eucharisztikus énekeket titkos imákká alakították át .
Ennek ellenére 691-ben a VI. Ökumenikus Zsinat megismételte a Laodiceai Zsinat 28. kánonját, ami közvetve arra utalhat, hogy egyes helyeken a VII. Ezzel egy időben Bizáncban, főként a templomokban és kolostorokban, kialakult és fejlődött a karitatív intézményrendszer (kórházak, idősotthonok), valamint a hospice intézmények rendszere.
Az arelati (arles-i) zsinat 49. kánonja alapján ( 452 ) általános volt a papság és a nép közös étkezése [50] , amelyet I. Gergely pápa is jóváhagyott [51] . Ágoston szerint Itáliában az agapék spontán módon eltűntek vagy megszűntek az egyes püspökök buzdítására már a 4. század végén [52] . Ugyanakkor Észak-Afrikában az agapékhoz való hozzáállás is negatívvá válik. A Hippói Zsinat 28. kánonja megtiltotta az evés utáni áldozást, a 29. (amelyet a Karthágói Zsinat 51. kánonjaként erősítettek meg) pedig megtiltotta a papságnak, hogy "a templomban lakomázzon", és lehetőség szerint ne engedje be a laikusokat. hogy ezt tegye. A Német Tanács 5. kánonja (743) végül betiltotta az agapékat a mártírok és halottak emlékére [53] .
Az ókori agapé emléke mindig is élt az Egyházban. Minden kolostorban és minden plébánián voltak alamizsnák , árvaházak , hajléktalanok menedékhelyei , plébániai iskolák és állami iskolák .
Oroszországban a 19. század második felében, amikor széles körben szóba került a plébániai élet újraélesztésének és felélesztésének szükségessége, elkezdtek hallani az agapé feltámasztásának szükségességét. A témát Alekszandr Gumilevszkij pap , az 1860-as években Szentpéterváron működő Születés Testvériség alapítója és vezetője nyitotta meg az 1864-re szóló The Spirit of a Christian folyóiratban. A testvéri vacsorákon a szeretet szellemének feltámasztására szólított fel a testvérek iránt [54] . Ezután a Csernyigov tartományban 1889-ben megalapított Kereszt Felmagasztalása Ortodox Munkástestvériség alapítója, Nyikolaj Nepljujev , ugyanazokkal a célokkal, bevezette az agapa (egy közös pohár bor) elemeit a testvériségbe való belépés rangjába [55] ] .
1912-ben A. A. Papkov egyházi író, később az Ortodox Orosz Egyház Helyi Tanácsának tagja azt írta, hogy a plébánia átalakítási munkálatokat heti úrvacsorával és szerény étkezéssel kell kezdeni, amelyre a szegény plébánosokat meg kell hívni, hogy vigasztalják a testvéri kapcsolatokat. velük való közösség [56] .
1919 óta a Marosey közösségben megjelent a közös úrvacsora utáni agapé szokása, amelyet a moszkvai vén, Alekszij Mecsev főpap (és 1923-ban bekövetkezett halála után fia, Szergej Mecsev főpap ) gondozott [57] . A Marosey közösség ikonfestésnek és restaurálásnak szentelő nővére – Juliania (Sokolova) apáca – emlékiratai szerint „5 órakor kezdődött a liturgia, amelynek során szinte mindenki, aki részt vett ebben a kivételes eseményben. a szolgálat úrvacsorát vett. Körülbelül 8 óra körül a kántálók és a pap állandó lelki gyermekei a templom alsó termében gyűltek össze, ahol szerény csemegét rendeztek az éjszakai virrasztás során fáradozóknak. Ezt a csemegét "agapának" [58] nevezték el .
1924-ben Moszkvában, a Sophia Embankment-i Szent Zsófia templomban testvérszövetség alakult, amelyben körülbelül harminc nővér vett részt. Alekszandr Andrejev főpap vezette , akit 1924-ben Tyihon pátriárka rendeletével ide helyeztek át (1937-ben mártírhalált szenvedett, az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Tanácsa 2000-ben Alekszandr Rjazanszkij hieromartírként dicsőítette [59] ). A testvérszövetség tagjai esti agapé-beszélgetésekre gyűltek össze [59] , amelyen a nővérek Lepta lelki verseit énekelték, amelyeket Macarius moszkvai metropolita [60] adott ki .
Az 1920-as évek közepén egy ortodox közösség alakult Moszkvában, amely megkapta Fülöp (Gumilevszkij) érsek áldását , akit néhány évvel később letartóztattak, és kihallgatás közben meggyilkoltak. Akkor egy laikus Vaszilij vezette, később Sergius archimandrita (Saveliev) . A liturgia után testvéri étkezést végeztek, amit az első keresztények „szeretetvacsorájának” visszhangjának neveztek. Annak ellenére, hogy egy központi újság "evéssel és mulatozással" vádolta őket, ezután is folytatták [61] .
Az agapokat Macarius (Opotszkij) püspök-katekéta , a novgorodi vallási munkástestvériség vezetője 1933-as nyomozati ügyében is említi . Így hívták a közös reggeli házi istentiszteletet, amelyet közvetlenül az asztalnál végeztek [62] .
Az 1970-es években agapét mutatott be Tavrion archimandrita (Batozszkij) hitvalló a Riga melletti Színeváltozás Ermitázsban . „Amikor az Úrvacsora véget ért, annak minden résztvevője elhagyta a templomot, és Fr. cellájával szemben a zarándokok refektóriumába ment. Tavrion a fenyők alatt, ahol az agapát, a szeretet étkezését adták elő egyszerű aszkéta környezetben. Csodálatos volt abban a szellemben , hogy szeretetben szolgálja egymást .
Az agapé hagyományt az a gyülekezeti ifjúsági kör örökli, amely a leendő Georgij Kocsetkov pap körül alakult ki . Az első agapa 1975-ben történt Vsevolod Shpiller főpap , a moszkvai Nikolo-Kuznyeck templom rektora áldásával. A közösség egyik tagja, Alekszandr Kopirovszkij 1995-ben felidézte, hogyan kezdtek agapét vezetni. „Minden természetesen született, abból a vágyból, hogy a közös úrvacsora után ne oszljunk szét. Egyszerűen csak együtt álltunk a templom tornácán vagy hátul magában a templomban (gyakrabban a Vízkereszt pátriárkai székesegyháza volt ) <...> Szokássá vált, hogy a prosphorát, amit itt vásároltunk, a katedrálisban osztozunk. . Aztán kiderült, hogy ez egybeesik az ősi egyház hagyományával. <…> Konzultáltunk a papsággal, és áldásunk volt erre 1975 óta” [64] [65] .
A szovjethatalom megszűnésével minden ortodox egyházközségnek lehetősége nyílt különféle karitatív és oktatási tevékenységek szervezésére. Az ókori agapé alapelvei utánzásának példája a feltörekvő vasárnapi iskolák gyerekeknek és felnőtteknek, ahol az ünnepi (vasárnapi) liturgia után teaesttel, lakomával tartanak.
Pitirim sziktivkari és vorkutai püspök az agapé hagyomány folytatásáról beszélt egy interjúban: „Ma már az ókeresztény időkhöz hasonlítunk. <...> Felelevenítjük az agapékat, vagyis a teázást és a közösséget minden délelőtti liturgikus istentisztelet után. <...> Az agapok az ember megszentelésére szolgálnak mind a magánéletben, mind a nyilvánosság előtt, a templomokban. Az agapéknak köszönhetően alakult ki egyházmegyénkben az irgalmasság testvérisége. <…> A fő cél az, hogy menjünk, futjunk, elérjük a haldokló embereket, akiket meg kell menteni, megmenteni, megmenteni” [66] .
Nyugaton az 1930-1950-es évek liturgikus mozgalma során a protestáns, majd a katolikus közegben mozgalom alakult ki az agapé közösségi étkezésként való felélesztésére. Az 1960-as években ezeket az elképzeléseket megvalósították; A kezdeményezők az utolsó vacsoráról és más, földi élete során Jézus Krisztus közreműködésével felszolgált étkezésekről szóló evangéliumi történetek alapján elevenítették fel e közös étkezések gyakorlatát. Ezek az agapék magukban foglalták az emlékezés-anamnézist , a kommunikációt és magát a cselekvést. Az „Orthodox Encyclopedia” kijelenti, hogy „mindazonáltal még a nyugati teológusok is kételkednek abban, hogy az agapé az Úr asztalán gyökerezik” [1] .
A szabadkőművesek közös étkezését agapénak is nevezik.
Szótárak és enciklopédiák |
|
---|