A terápiás közösség ( terapeutikus közösség , angol terápiás közösség ) az elhúzódó mentális zavarok , személyiségzavarok és kábítószer-függőség esetén a cinkosságon és a csoportos támogatáson alapuló megközelítés . Ez a megközelítés jellemzően magában foglalja a segélynyújtást abban a régióban, ahol az ellátottak élnek, és a befogadókkal együtt élő, megfelelő profilú szakemberek jelenlétét, társas környezetben történő terápiát, csoportos pszichoterápiát és gyakorlati tevékenységeket.
A Terápiás Közösségek Szövetsége a terápiás közösséget olyan helyként határozza meg, ahol speciális szükségletekkel vagy problémákkal küzdő emberek együtt élnek, hogy megpróbáljanak alkalmazkodóbb módot találni mások között. Az „együttélés” definíciója azt jelenti, hogy együtt főznek, együtt játszanak, együtt dolgoznak és együtt részesülnek kezelésben [1] .
A terápiás közösségek az Egyesült Királyságban és más országokban a sikeres rehabilitáció és a betegek elégedettsége terén elért jó eredményeikről váltak ismertté . Az Egyesült Királyságban a terápiás közösségek a középsúlyos vagy súlyos személyiségzavarokra, valamint az összetett érzelmi és interperszonális problémákra specializálódtak. A terápiás közösségek fejlődése az Egyesült Államokban más utat járt be – szigorú hierarchiával vagy meghatározott fókuszú közösségeket hozott létre, amelyek a drog- vagy alkoholfüggőségre specializálódtak .
A "terápiás közösség" fogalmát Thomas Main vezette be 1946 -os "Kórház mint terápiás intézmény" [2] című munkájában, majd ezt követően más szakemberek, köztük Maxwell Jones [3] , Ronald Laing , aki a Philadelphia Associationben dolgozott , fejlesztette ki. David Cooper , aki a Villa 21-ben dolgozott, és Joshua Bierer. Ezt a kifejezést 1953 - ban hivatalosan is jóváhagyta az Egészségügyi Világszervezet , amikor olyan nemzetközi pszichiátriai szervezetek tevékenységét elemezte, amelyek a pszichiátriai kórházak terápiás közösségekké történő átszervezésének lehetőségét fontolgatták [4] .
A terápiás közösségek célja egy olyan terápiás környezet kialakítása volt, amely az ellátást igénybe vevő számára szabadabb és kontrolláltabb, és lehetővé teszi a pszichiátriai intézményekben rejlő tekintélyelvű és megalázó gyakorlattól való eltávolodást is. Az ötlet az volt, hogy az intézmény merev hierarchikus felépítését, amelyben a személyzet és a kedvezményezettek között „vertikális” kapcsolat alakult ki, „horizontális” szervezetté alakítsák át, ahol a kapcsolatok egyenrangúak lennének. A terápiás közösségek fő feladatai a beteg társadalomba való visszailleszkedése, alkalmazkodóképességének fejlesztése ; önmagában nem a betegség gyógyítása, hanem teret biztosít a beteg személyiségének teljes kibontakozásához. A terápiás eszköz a más emberekkel meglévő kapcsolatok megőrzése és újak kialakítása [1] .
A legfontosabb alapelvek a következők:
Az idősebb résztvevők és szakemberek viselkedése aktív motivációt jelent a csoporthoz csatlakozó új személyben:
A betegeket arra ösztönzik, hogy a lehető legnagyobb mértékben vegyenek részt a terápiás közösség mindennapi életében (különös tekintettel a termékek listájának összeállítására és vásárlására, a termékek kiválasztásánál a költségvetés kezelésére, a szabadidős tevékenységek megszervezésére, a helyiség rendjének fenntartására stb.) . Sok terápiás közösségnek van saját újsága. Jelentős figyelmet fordítanak annak a helyiségnek a "kisajátítására", ahol a beteg él. A betegek aktívan részt vesznek személyes terük kialakításában: hogyan válasszák ki és rendezzék el a bútorokat, hogyan rendezzék be az otthonukat saját ízlésük szerint [1] .
A betegellátás fogalmát másként látják: a terápiás közösségben ez nem a beteg helyett végzett munka, hanem a munkája önálló elvégzésében nyújtott segítség. Például a nővér feladata nem az , hogy hallucinációk esetén helyette mossa le a padlót , hanem segítsen neki, ha állapota romlik, maga vagy a nővérrel közösen befejezze a munkáját [1] .
A "terápiás közösség" kifejezést 1946-ban az angol pszichiáter, Tom Main vezette be, aki a szervezeti megközelítés jellemzőit, a betegek segítésének bizonyos elveinek és módszereinek sajátosságait értette. 12 évvel később Maxwell Jones ugyanezt a kifejezést használta a londoni Henderson Kórház ellátási modelljére . A "terápiás közösség" kifejezést számos olyan közösségre is alkalmazták, amelyek a hagyományos pszichiátriai kórházak alternatívájaként működtek, és a reform és az emberi jogi mozgalom [1] zászlaja alatt végezték munkájukat .
A terápiás közösségek modern modelljének forrása és előfutára a Moral Treatment mozgalom megjelenése volt Angliában a 18. században, amelyet először a 18. század végén alapított " The Retreat " York -i pszichiátriai klinikán alkalmaztak. Története kezdetén a Retreat inkább árvaház volt, mint klinika, nem alkalmazta az akkori visszatartó intézkedések nagy részét, és minden ember egyenlőségének gondolatát, függetlenül attól, mentális egészségi állapotukról, alapját képezte a személyzet és a betegek közötti kapcsolatnak. Nagy figyelmet fordítottak a betegek értelmes és fizetett munkára való ösztönzésére [1] .
A terápiás közösségek másik kiindulópontja az első Nordfield-kísérlet, amely a második világháború idején indult . 1940-ben Sigmund Fawks összegyűjtött egy csoport beteget, és meghívta őket, hogy beszéljenek egymással, "szabadon társulva". 1942-1943 telén Wilfred Bion és John Rickman katonai kórházban szervezték meg a betegek ellátását, amely a csoportos pszichoterápia elvén alapult . Ez W. Bion és J. Rickman csoportja, amelyet később Első Nordfield-kísérletnek neveznek. A kísérletet a birminghami Northfield Kórház több helyiségében végezték el . A betegeket (bizonyos betegségben megbetegedett katonákat) katonai szakterületekre képezték ki, ők tették felelőssé az osztályok rendjéért. Külön kamarában vezették be az önkormányzatiságot, gyakorolták az önálló döntéshozatalt és a felelősségmegosztást [1] . Nagy figyelmet fordítottak a csoportterápiára, és minden betegnek legalább egy csoportba kellett bekerülnie. Bion szerint a kiscsoport volt a leghasznosabb a terápia szempontjából: felismerést, támogatást nyújtott a neurózisban szenvedő betegnek , és a kiscsoportban végzett munka végül katarzishoz , gyógyuláshoz vezetett. Az egyes katonák neurózisát a csoport közös ellenségének tekintették, amely ellen pszichiáterekkel együtt harcoltak [5] :55-56 .
A jól szervezett munkának köszönhetően a betegek nagy része rehabilitációra került és visszakerült a frontra, de a kórházi rendek gyengülése miatt anarchia, fegyelemsértés alakult ki, aminek következtében a projekt lezárult [5] :57 .
Néhány hónappal az Első Nordfield Kísérlet befejezése után egy egész kórház keretein belül megszervezték a terápiás közösség elvén alapuló munkát, amelyet Második Nordfield Kísérletnek neveztek el [1] . A projektet Harold Bridger vezette, benne E. Miller, A. Torrey, T. Main és Z. Fawkes is [5] :57 . Az általuk létrehozott terápiás közösség körülbelül négy évig létezett (1942-től 1946-ig) [1] . A projekt egyik újítása volt az úgynevezett kórházi klub – egy ágyaktól megszabadított, betegcsoportok összejövetelére átalakított helyiség. Sok kreatív csoport jött létre Nordfieldben: saját magazin, újság, zenei együttesek, színházi csoportok, tánccsoportok, kertészeti csoportok stb. A betegek a kórházon kívül is dolgoztak - garázsokban, farmokon , irodákban és cégeknél, árvaházakban. A háború vége felé a kórházi rend egyre demokratikusabbá vált, a betegek szervezeti tevékenységét ösztönözték, és a kórház önkormányzati közösséggé alakult [5] :57-58 .
Maxwell Shaw Jones (1907-1990) nevéhez fűződik a terápiás közösségek gyakorlatának úttörője. Az 1940-es évek első felében csoportterápiás találkozókat szervezett a londoni Mill Hill katonai pszichiátriai kórházban, majd a háború befejeztével hasonló projektet hozott létre a dartfordi Déli Kórház egykori hadifoglyainak rehabilitációs részlegében. London külvárosa. Az osztály 300 férőhellyel rendelkezett; Jones 300 beteget osztott fel 50 fős kis társadalmi csoportokra, amelyek mindegyike az osztály szerkezeti egysége volt. Naponta gyűltek össze betegcsoportok megbeszélésekre, és fontos szerepet játszott a munkaügyi rehabilitáció és a katonák bevonása is egy nagy társadalom életébe [5] :47-48 .
1947-ben Jones új kinevezést kapott - a Belmont Kórház technogén neurózisok osztályának vezetője lett, és az ezen az osztályon szervezett projekt tette híressé Jonest a terápiás közösségi mozgalom elindítójaként az egész világon. Az osztályon tartósan beteg munkanélküliek és szegények, személyiségzavaros, technogén társadalomban rosszul alkalmazkodtak voltak. Az osztályvezetővé válva Jones lerombolta benne a hierarchiát és a szerepstruktúrát: a szabad kommunikációt, szerepek és hierarchia nélkül fogadták, számos csoport és egyesület működött (terápiás csoportok, munkaműhelyek, társadalmi csoportok), nem volt szigorú rezsim, szigorú előírások. A szabályok alapvetően az voltak, hogy minden reggel 8:30-kor részt kell venni a közösségi találkozókon, és minden este 21:00-kor lefeküdni és pizsamát felvenni. Az osztály munkatársai a pszichiáterek és ápolók mellett pszichológusok , szociális munkások , műhelytanárok stb. voltak. A csoportmunka fő eszköze a különféle csoportos találkozók, közösségi találkozók – köztük a sürgős szociális kérdések megbeszélése – volt; előadások; ülések, amelyeken szervezési kérdéseket oldottak meg stb. [5] :49-51
1962-ben Jones a Dingleton Pszichiátriai Kórház főorvosa lett Melrose -ban, egy Edinburgh -tól délre fekvő városkában . Az új kísérletben megismételte korábbi eredményeit: legyőzték a szerepsztereotípiákat, a betegek aktívan részt vettek saját kezelésükben és társaik problémáinak megoldásában is, számos csoporttalálkozót, szemináriumot szerveztek. De emellett Jones igyekezett átalakítani a kórház intézményi struktúráját, a terápiás közösség céljaihoz igazítva azt. A dolgozókból irányítóbizottságot hoztak létre, a szervezeti kérdéseket kollegiálisan oldották meg. Jones először szervezett egy csoportot a kórház egykori betegeiből és egy hostelt nyolc, a kórházon kívül dolgozó férfi beteg számára. Jones ebben a projektben nagyobb figyelmet fordított a társadalommal való interakcióra a kórházon kívül, mint a korábbi projektekben [5] :52-53 .
M. Jones, Maine, Wilmer és mások (Caudill 1958 ; Rapoport 1960 ) hatására, akik összefoglalták a pszichiátriai kórházak létező rendszeréről szóló kritikai publikációk eredményeit (Greenblatt et al. 1957 , Stanton és Schwartz 1954 ), a A világ pszichiátriáját behatoló társadalmi és politikai irányzatok a második világháború végére és annak végére a terápiás közösség és annak gyenge változata, a terápiás társadalmi környezet fogalmai népszerűvé váltak, és az 1960 -as években jelentős helyet foglaltak el a terápiás közösségben. járóbeteg pszichiátriai gyakorlat.
1962-ben az antipszichiátria ismert képviselője , David Cooper terápiás közösséget szervezett a "Villa 21" -ben a London Shenley Psychiatric Hospital egyik osztályán , amely négy évig működött. A kísérletben „skizofrénia” és „ személyiségzavar ” diagnózisú betegek vettek részt. Cooper célja az volt, hogy bebizonyítsa, hogy a széles körben elterjedt elképzelések, amelyek szerint az orvosnak szükségszerűen a csoportvezető szerepét kell betöltenie, a felügyeleti funkciót pedig az ápolószemélyzetnek kell ellátnia , és ha a betegek nem kényszerülnek a napi rend betartására, Nem ellenőrizni annak végrehajtását, a betegek figyelmen kívül hagyják a napi rutint, és nem lesznek képesek szervezett csoportként működni, valójában előítéletek. A Villa 21 projekt keretében a terápiás folyamatban vezető szerepet, illetve a közösség mindennapi életében irányító szerepet is vállaltak a betegek. A Villa 21 működésében eltelt négy év alatt a szerepek megváltoztak: a betegek aktívan részt vettek kezelésükben és az osztály életében; annak ellenére, hogy senki nem követte a kezelési rendet, a betegek önállóan továbbra is követték az elfogadott rutint. Hasonlóképpen nem volt indokolt a kötelező munka felírásával, mint a betegek intézeti elhelyezésének mechanizmusával kapcsolatos előítélet. Cooper kísérlete eredményeit ismertetve megjegyezte: „Valójában az elmúlt két évben senki sem szenvedett súlyos testi sérülést a betegektől, a fiatal betegek közül egyik sem esett teherbe, bár gyakran látogatták meg barátaikat az osztályon, és a kórházon kívülre is ment velük” [5] .
1965-ben a híres brit pszichiáter és az antipszichiátria egyik vezető képviselője, Ronald Laing terápiás közösséget hozott létre a Kingsley Hall épületében kollégái és hasonló gondolkodású emberei részvételével .Londonban, nincs kapcsolatban semmilyen pszichiátriai kórházzal, és nem szerepel az egészségügyi rendszerben [5] :111-115 . Ebben a közösségben az orvosok és a betegek egyenrangúak voltak [6] . A skizofréniás személyek lehetőséget kaptak arra, hogy „átvészeljék” pszichózisukat anélkül, hogy azt pszichofarmakológiai gyógyszerekkel, sokkterápiával és más hasonló eszközökkel elfojtották volna, az egész közösség baráti támogatásával és gondoskodásával. Ugyanakkor az egykori pszichotikusok gyakran az újonnan érkezők "útmutatóivá" váltak [7] .
Kingsley Hall élete nem volt szigorúan szabályozva; volt egyfajta antiszabály, ami szerint minden szabály megkérdőjelezhető. Nem kellett más, mint a teremben a hatalmas antik faasztal melletti vacsorán, és kisebb mértékben a reggeli csoportos beszélgetéseken is. A közösségi épületben nyilvános előadásokat tartottak pszichiátria és antipszichiátria témakörében, szemináriumok; művészek és politikusok találkoztak Kingsley Hall lakóival. A Kingsley Hall nemcsak terápiás közösséggé vagy antikórházzá vált, hanem valódi ellenkulturális központtá is – zenészek, költők, művészek, baloldali radikálisok és hippik fókuszpontjává, a 60-as évek londoni forradalmi pontjává. A Kingsley Hall-i gyülekezet öt évig létezett, és 1970-ben bezárták [5] :116-117,119 .
1973-ban Laing követője, Joseph BurkeEgy észak-londoni viktoriánus épületben létrehozták az orvosok és a betegek közösségi közösségét, a „Tents”-et, amely később „Tents” krízisközponttá nőtte ki magát. Azokat, akik mentális zavarokat tapasztaltak, "vendégeknek" nevezték a Burke közösségben. A "sátrakban" nem volt korlátozás a vendégek számára, és különböző társadalmi rétegeket képviseltek : hétköznapi munkások és popsztárok, háziasszonyok és pszichológusok, vallási és etnikai kisebbségek képviselői laktak az épületben. A „Sátrakba” kizárólag önkéntes alapon lehetett bejutni. A "Shatry" krízisközpont továbbra is működik, bár 2009-ben átalakult Arbors Egyesületté. Az egyesület három, a személyes fejlődésre és a szabad önmegvalósítás fenntartására összpontosító terápiás közösséget tömörít; minden közösség 7-8 főből és két segítőből áll [5] :171,174 .
Olaszországban az egyik első kísérletet a terápiás közösség létrehozására a XX. század 60-as éveinek elején a goriziai pszichiátriai kórházban végezte Franco Basaglia [8] [9] [10] . A maga idejében innovatív ötlete az elszigeteltség elutasítása volt, amelyet az elmebetegek kezelésének és rehabilitációjának egyetlen módjának tartottak.
A Basaglia által 1962 -ben megkezdett kísérlet körülbelül 15 évvel később a 180. törvény (más néven Basaglia törvény) elfogadásával tetőzött, amely a pszichiátriai kórházak nyílt terápiás intézetekké történő átalakítását írta elő. A 180. törvény elfogadása után a terápiás közösségek elterjedtek Olaszországban. Munkájuk témája nemcsak a mentális zavarok, hanem a deviáns viselkedés és a drogfüggőség is volt [11] .
A terápiás közösségek amerikai hagyománya némileg más eredetű, mint Európában [5] :58 : a "terápiás közösség" kifejezést az Egyesült Államokban az 1950-es évek elején kialakult közösségekre kezdték alkalmazni a pszichoaktív szer-függőségben szenvedők körében , mint pl. Synanon, Daytop és Phoenix ház. Mivel a krónikus alkoholizmusban és kábítószer-függőségben szenvedő betegek terápiás közösségeinek munkájának ideológiai elvei alapvetően eltérőek voltak, és a közösség tagjai közötti szigorú hierarchikus kapcsolatokon alapultak, a hierarchikus, vagy fogalmi, terápiás megjelölést kapták. közösségek (szemben a demokratikus terápiás közösségekkel) és nem is a szó szoros értelmében vett terápiás közösségek [1] .
Az 1960-as évek végén az Asclepius Alapítvány segített terápiás közösségek létrehozásában a Marion Büntetés-végrehajtási Börtönben és más intézményekben, amelyek tranzakcióanalízist , a Synanon játékot, a tizenkét lépéses programot és más terápiás módszereket alkalmaztak. E programok némelyike, mint például a Virginia Correctional House of Thought , az 1980-as évek közepén is folytatódott , és 17%-os visszaesést mutatott a bűncselekményt elkövető kábítószer-függők és a programban egy évig vagy tovább részt vevő erőszaktevők összehasonlításakor. . Jelenleg különböző alapokon működő terápiás közösségeket használnak kábítószer-függőség kezelésére a javítóintézetekben az Egyesült Államok több államában, köztük Pennsylvaniában [12] , Texasban [13] , Delaware -ben [14] és New Yorkban [15] . New Yorkban a férfiak terápiás közössége a Staten Island - i Arthur Kill javítóintézetben található, a nők terápiás közössége pedig a manhattani Bayview Correctional Facility részét képezi [16] .
Az egyik eredeti terápiás közösség a Windhouse Center volt Edward Podwalltól. Podwallra erősen hatottak Laing ötletei, de nem értett egyet vele a pszichózis megítélésében, amit Podwall negatív tapasztalatnak tartott. Podwall szerint azonban az embernek még a legsúlyosabb pszichózis állapotában is vannak „józanság szigetei”, amelyek lehetővé teszik számára, hogy egyértelműen érzékelje a valóságot. Ezekhez a "szigetekhez" ragaszkodva az ember képes remissziót elérni , különösen a társadalmi környezet jóindulatú támogatásával. De a pszichiátriai kórházba helyezés Podwall szerint csak megakadályozza ezt a felépülési folyamatot, ami rontja az ember állapotát. A pszichiátriai kórházban a páciens elszigeteltséggel, alávetettséggel, elhanyagolással, személyes tér hiányával és merev hierarchiával szembesül. E tényezők hatására az ember természetes gyógyulási képessége elnyomódik, és a tünetek kifejezettebbé válnak. A Windhouse Centerben törekedtek arra, hogy kényelmes környezetet teremtsenek, ahol tisztelettel bánnak a betegekkel, és minden lehetséges módon ápolják a teljes gyógyulás elérését. A Windhouse és sok más terápiás közösség között az a különbség, hogy a betegek sokat érintkeztek hétköznapi emberekkel, és nem csak a saját fajtájukkal. Podwall úgy gondolta, hogy a társadalomban való önálló élethez szükség van a különböző emberekkel való kapcsolatteremtési készségekre, és nem éri el a fejlődésüket, ha a betegek csak a többi beteggel való kommunikációtól záródnak [5] .
A terápiás közösségek ma már a nemzeti mentálhigiénés szolgálatok szerves részét képezik az Egyesült Királyságban, Németországban , Norvégiában , Svédországban , Görögországban , Finnországban és Olaszországban . Terápiás közösségek egész hálózata egyesül a Nemzetközi Szövetségben. Az egyesület egyik legfontosabb feladata a terápiás közösségek tevékenységének eredményességének (köztük gazdasági) vizsgálata az evidencia alapú orvoslás alapján . Bizonyítékok vannak a terápiás közösségek vitathatatlan költséghatékonyságáról a börtönrendszerben, valamint a személyiség- és viselkedészavarokkal küzdő emberek esetében [1] .
A finanszírozási rendszer változásai miatt ezeknek a terápiás szolgáltatásoknak az Egyesült Királyságban az NHS-programokon keresztüli elérhetősége kérdéses . Megnyílik azonban a heti három vagy több napon át működő terápiás miniközösségek kialakítása, amelyeket különféle informális kölcsönös segítő hálózatok támogatnak (olyanok, amelyek például telefonos tanácsadással, házi segítségnyújtással vagy információs anyagok biztosításával foglalkoznak). több lehetőséget kínál, mint a hagyományos, kórházi környezetben működő terápiás közösségek. Az észak- cumbriai közösség új modelljében jelentős szerepet játszik egy weboldal, amelyet a kedvezményezettek moderálnak a terápiás közösség elvei szerint. A weboldal a személyes „terápiás találkozókon” túlmenően képessé teszi a közösséget azáltal, hogy megbízható csoporttámogatást nyújt, amely más működési elvek mellett nem mindig lehetséges.
| Antipszichiátria | ||
|---|---|---|
| Személyiségek | ||
| Módszerek és fogalmak | ||
| Szervezetek | ||
| Könyvek |
| |