Taranis

Taranis

Taranis (Jupiter kerékkel és villámmal),
Haute-Marne , Franciaország
Mitológia kelta mitológia
Padló férfi
Más kultúrákban Jupiter és Thor
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Taranis ( Taranis , "mennydörgő" [1] ) a mennydörgés istene a kelta mitológiában ; Úgy tartják, hogy nevével, ikonográfiájával és funkcióival közel áll az indoeurópai panteon többi mennydörgésistenéhez . Tekintettel a róla (és általában a kelta panteonról) szóló írott források csekélységére, különféle elméletek léteznek Taranis kultuszáról, jellemzőiről és vallási funkcióiról. A Jupiterhez ("kelta Jupiter") [1] kapcsolódik .

Etimológia

A Taranis nevet "Thunder"-nek fordítják, ez az OE-hez kapcsolódik. torann  – „mennydörgés” [2] . Teológiailag ez az isten a mennydörgés megszemélyesítője, és számos dedikációban a római Jupiterrel azonosították . Christian-Joseph Guyonvarch [ és Françoise Leroux keltológusok szerint : „A Taranis a neve alapján a Jupiter „szörnyű” vagy „rémisztő” aspektusára emlékeztet. Korrelálhat a hatalom katonai összetevőjével” [3] .

A további etimológia a Proto-IE- ig nyúlik vissza . *tṛHon- „mennydörgés, mennydörgés istene”, mivel a kelta teonima nem választható el az anatóliai mennydörgésisten Tarhunt nevétől : hettita. d Tarhu(nna)- , luv.  Tarḫunt- , amelyből az etruszk Tarhon és Tarquinius neveket is kölcsönözték [4] .

A Mennydörgő nevének kasub formáját a kelta - *taronъ ~ *tаronъ -ból kölcsönözték , amelyet az eredeti szláv Perunnal együtt használtak [ 4] .

Történelmi információk és jellemzők

Források

Mint ismeretes, az ókori szerzők legteljesebb írásos bizonyítéka az ókori gallok isteneiről Julius Caesar híres üzenete (Caesar. Notes on the Gallic War , VI, 17), amelyben összehasonlító levelezését adja meg a rómaiak között. és a kelta istenek (az úgynevezett " interpretatio Romana ") [5] [6] . Guyonvarch és Leroux szerint, figyelembe véve azt a tényt, hogy minden gall istenségnek sok tucat neve volt (funkcionális, helyi vagy szituációs), amelyek ugyanakkor csak a legkisebb részét képezik a valódi gall teonimáknak, a római prokonzul adta a legjobbat. Gallia isteneinek meghatározása az összes lehetséges közül: „Caesar könnyedén megbirkózott minden ilyen nehézséggel azáltal, hogy egyszerű sémáját javasolta, és kevesen vették észre, hogy ez a séma az egyetlen lehetséges, mivel ez azt mutatja, hogy a figyelmet nem a teonimára kell irányítani. , hanem a funkciójára” [3] . A Caesar jegyzeteinek egy rövid, de rendkívül fontos szakasza kifejti, hogy a gallok a római mitológiában öt funkciónak megfelelő isteneket imádtak:

Az összes isten közül Merkúrt tisztelik a legjobban . Minden művészet feltalálójának, az utak és utazások mecénásának tekintik, és úgy vélik, hogy a kereskedelemben ő van a legnagyobb befolyással a profitszerzésre. Utána Apollo , Mars , Jupiter és Minerva tisztelik . Róluk szinte ugyanaz a véleményük, mint más népeknek: Apolló elhárítja a betegségeket, Minerva közvetíti a kézművesség és művészet kezdeteit, a Jupiter uralkodik a mennyben, a Mars uralja a háborúkat.

Úgy gondolják, hogy Caesar megértette, hogy a gall istenek, akiket megpróbált összehasonlítani a rómaiakkal, nem hozhatók közvetlenül és pontosan összefüggésbe velük céljuk és funkcióik tekintetében [5] .

Egy másik fontos forrás a gall istenekről Mark Anneus Lucan római költő említése , aki befejezetlen „ Pharsalia ” című versében, amely Caesar híres tanúságtételével együtt a fő forrás a korabeli kelta vallásról. A római korban felfedi egyes istenek gall nevét, sőt, Caesartól eltérően, saját nevükön: "... és akik imádják a kegyetlen teutatusokat, akiknek ereiben szörnyű vér folyik, a szörnyű Jézust a vad szentélyekben és Taranist az oltároknál nem kevésbé véres, mint a szkíta Diana oltárai ..." (Lucan. Pharsalia, I, 444-446) [5] . Az Irodalmi műemlékek sorozat akadémiai kiadásában Lucan verseit a következőképpen fordítják [7] :

... Azok is, akik emberi vért szoktak inni

Eza egy szörnyű oltár, vagy Teutates haragjában vadul,

Il Taranis, akinek az arca nem kedvesebb, mint a szkíta Dianáé.

Jellemzők

Ikonográfiailag és funkcionálisan Taranist a mennydörgőhöz közel álló istennek tekintik [2] , aminek analógiái vannak más indoeurópai mitológiákban ( Thor , Perun , Perkunas , Parjanya , Donar stb.). Ennek az istennek a különleges kelta tulajdonságai a kerék, amely lehet villám, és egy spirál, amely nyilvánvalóan a mennyei tüzet jelképezi. „Kerekkel rendelkező Isten” formájában képei széles körben elterjedtek Római Galliában . Tehát egy Chatelet-i bronzszobor (fr. Le Châtelet de Gourzon; Haute Marne ) egy meztelen szakállas férfit ábrázol, akinek bal keze a kormányon fekszik, a jobb pedig a görög-római villám szimbólumot tartja. Kilenc S alakú tárgy lóg a jobb kezéből [5] .

Kiemelkednek a neki szentelt oszlopos emlékművek is, melyeket a kígyózó alsó végtagokkal óriást taposó Taranis szobra koronáz. Tekintettel arra, hogy az ilyen emlékművek földrajzilag a vidéki területeken voltak a legelterjedtebbek, felmerült, hogy az úgynevezett "Óriásoszlopok Jupiterének" emlékművei egy vidéki kultuszhoz tartoznak. Méretük és egyértelműen jelentős anyagi értékük azonban arra utal, hogy államról volt szó, nem pedig magánkultuszról. Nem véletlen azonban, hogy a gall Jupitert Caesar csak a negyedik helyen említi a Galliában tisztelt istenek összehasonlító felsorolásában [5] .

A druidák látszólag felismerték a hatalmát, de nem foglalt el vezető helyet a panteonjukban , ahogy a Gundestrup üstjén látható jelenetek mutatják . Ez az emlékmű azonban a trákok művészetének jegyeit is magán viseli , és ez utóbbiaknál sem volt szokás a mennydörgés istenének túlzott imádatában. Van egy nézőpont[ tisztázza ] , hogy a Gundestrup üstből származó kerekes isten az az isten, aki a gall-római Jupiter prototípusa volt, de nem a tulajdonképpeni Taranis [5] .

A kelta kultúra kutatója, John McCulloch szerint a Taranis név megegyezik a feliratokban szereplő Taranuknos és Taranoos teonimákkal. Számos forrás Taranist a "kalapácsos isten" egyik inkarnációjának tekinti. McCulloch szerint a primitív embereket fegyverként és eszközként szolgáló kalapács vagy fejsze kultusza nem korlátozódott Európára, hanem a világ különböző részein található különböző törzsek és népek körében ( kelták és káldeusok , mükénéiek és polinézek stb.) [8] . Ugyanez a szerző megjegyzi, hogy Lucan és néhány kommentátora szerint Taranisz az úgynevezett "pánkelta triászban" szerepel, Teutates és Aesus istenekkel együtt [ 9 ] .

Taranis, mint más kelta istenségek, emberáldozatokat hoztak . Figyelemre méltó, hogy az áldozás módszerei az imádat tárgyától függően eltérőek lehetnek. Ha Teutates tiszteletére a rituális gyilkosságot fojtogatással hajtották végre, akkor a Taranishoz való "avatást" elégetéssel [10] . A Lucan szövegének középkori kommentátora beszámol arról, hogy Taranisz Jupiter, aki a háború védőisteneként működik; Korábban emberfejeket áldoztak neki, ma már csak állatokat. Egy másik középkori kommentátor szerint a kelták úgy imádják Taranist, hogy fakádakban égetik az embereket [5] .

A dalmáciai és németországi kelta feliratok Jupiter Taranucus és Taranucnus formájú jelzőket adnak neki, amelyeket nagyjából úgy lehet visszaadni, hogy "Taranishoz tartozik" vagy "Taranis fiához". Az isten nevének másodlagos formája a Tanaros. Chesterben egy feliratot szenteltek neki : "IOM Tanaro", és ez a név nagyon emlékeztet a német Donar isten nevére (Donar - "mennydörgés"; lásd Thor ). E párhuzam miatt Taranisz istennek tekinthető, akit a mennydörgés égi jelenségével társítanak. Ebben az esetben teljesen érthető Taranisz Jupiterrel való azonosítása, ami egészen a Caesarig nyúlik vissza, hiszen Donart is azonosították a Jupiterrel. Így nevének etimológiájából ítélve Taranis az ég kelta istene, akinek fegyverei és tulajdonságai a mennydörgés és a villámlás [5] .

Történelmi forrásokból ismert, hogy a kelták féltek az ég félelmetes istenének félelmetes megnyilvánulásaitól és aspektusaitól. Ez a félelem tükröződött abban a híres válaszban, amelyet az adriai kelták nagykövetei adtak annak, aki Kr.e. 335-ben találkozott velük a Dunán . e. Nagy Sándor kérdésére, hogy mitől félnek a legjobban a világon: „Csak egy dologtól félünk” – válaszolták a kelták –, „hogy az ég ne boruljon ránk” (Strabo, VII, 3, 8) [11] . Feltételezik, hogy az égbolt leomlásával kapcsolatos hiedelem nyilvánvalóan valamilyen mitológiai hagyományra utal, amelynek pontos tartalmát már nem lehet megállapítani. Ebben a vonatkozásban is rendkívül érdekes a kelták által a Nagy Sándorral kötött megállapodás megkötésekor tett eskü szövege: „Ha megszegjük ezt az ígéretet, dőljön ránk az ég és törjön össze minket, nyíljon ki a föld és nyeljen el minket, szálljon fel és zuhanjon ránk a tenger” [ 11] . De Jubainville keltológus ezt az esküt a Leinster könyve kéziratában bemutatott változatban „ A bika elrablása Quallnge-ből ” sagaciklus részletével hozza összefüggésbe, ahol az uládok biztosítják királyukat, aki magára akarja hagyni őket. találkozzunk az ellenséggel egy másik helyen: „Az ég a fejünk fölött van, a föld a lábuk alatt, és a tenger körülöttünk. Amíg az ég sok csillaggal a földre nem omlik, amíg a kék szélű, sok halból álló tenger be nem borítja a földet, amíg meg nem nyílik az égbolt, egy lépést sem vonulunk vissza…” [12] Pausanias szerint a Delphiben mennydörgés rémülettel sújtotta a keltákat, és megakadályozta, hogy meghallgassák a parancsokat (Paus ., X, 23, 2). Joseph Vandry keltakutató ezeket az ősi tanúságtételeket figyelembe véve ezt írta: „Természetes, hogy a kelták az égbolt leomlásától tartva megpróbálták kiengesztelni az istent, akinek ottléte mennydörgésen és villámláson keresztül nyilvánult meg.” Tekintettel a kelták félelmére ettől az istenségtől, feltételezhető, hogy ezért végeztek véráldozatokat, amiről Lucan és későbbi kommentátorai is beszámolnak. Ráadásul, figyelembe véve azt a tényt, hogy Taranis a mennyei tűz ura volt, Lucan egyik kommentátora szerint tűz volt az, hogy a neki szentelt áldozatokat fakádakban égették el [5] . E tekintetben figyelemre méltó, hogy Lucan szörnyű, véres Taranisa és kommentátorai élesen kiemelkedik egy olyan kegyes jóisten hátteréből, mint az ikonográfiában ábrázolt gall Jupiter. Ezzel kapcsolatban Jan de Vries úgy vélte, hogy a kerekes isten nem azonosítható Taranisszal, mivel szerinte ez a gall Jupiter, de nem Taranis, hanem P-M. Duval a következő képlettel tárja fel ezen istenek kapcsolatát: Taranis + Jupiter [5] .

Mircea Eliade vallástörténész , aki szkeptikus volt a Julius Caesar értelmezésében ránk jutott kelta panteon rekonstrukciójának lehetőségével kapcsolatban, azt írta, hogy információhiány miatt az általunk ismert kelta panteon valamiféle vallási álcát rejt. valóság, csak részben hozzáférhető a brit kelta szigetek mitológiájával és kultúrájával való összehasonlítás miatt. Véleménye szerint, tekintettel az etimológiára és a germán Donárral való párhuzamokra, valószínű, hogy Jupiter óriás oszlopait kifejezetten Taranisznak szentelték [6] . Amint Eliade általánosságban megjegyzi, tekintettel arra, hogy a kelta vallási hiedelmek hosszú ideig mediterrán, római (hellenisztikus) hatást tapasztaltak, ahhoz, hogy megpróbáljuk helyesen ábrázolni összetett vallási komplexumukat, emlékeznünk kell mind a „kitartásra, amellyel megőriztek néhány archaikus elemet (elsősorban a nőiség, a sors, a halál és az alvilág titkaihoz kapcsolódó szokásokat és hiedelmeket), és ezek folyamatos újraértékelését - az ókortól szinte a modern időkig" [6] .

Guyonvarch és Leroux szerint általában a gall-római istenek erősen romanizált kelta istenek voltak, amelyek azonban nem voltak képesek a teljes romanizálásra, és kompromisszumos nézőpontot alkottak a „vegyes” istenségek létezését illetően a gall-római korszakban, amely hozzátartozott. mindkét nemzetre (kelta és római) , téves [3] :

A gall-római Jupiter, még Taranis néven is, és saját kerékkel felszerelt, még mindig Jupiter volt. Az emlékművek egyetlen felirata sem nevezte Taranisnak. Az asszimiláció folyamatosan a latin-román javára ment, mint ami a kétnyelvűséggel történik, ami a lakosság többsége számára egy bizonyos átmeneti állapotot jelez [3] .

N. S. Shirokova történész szerint az összehasonlítás eredményes lehet, jelezve, hogy a gall Jupiter és Taranisz még mindig egy és ugyanaz az isten, „ amelynek az ókori istenképekre oly jellemző ambivalenciája a definíció szerint kifejeződik. J. Dumézil , a boldog „ mitraikus ” és a szörnyű „ varunikus ” tulajdonságok kombinációjában [5] .

A kultúrában

Lásd még

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 Kondratiev, A. (Alexei Kondratiev), alapvető kelta istenségtípusok archiválva 2021. február 27-én a Wayback Machine -nél , 1997.
  2. ↑ 1 2 Kalygin V.P. A kelta teonimák etimológiai szótára. - M . : Nauka, 2006. - S. 144.
  3. ↑ 1 2 3 4 Guyonvarch K.-J., Leroux F. Kelta civilizáció / Franciából fordította. G. In Bondarenko, Yu. N. Stefanova. Tudományos szerk. G. V. Bondarenko. - Szentpétervár. : Kulturális Kezdeményezés, 2001. - S. 157-170. — 271 p. - ISBN 5-323-00012-0 .
  4. ↑ 1 2 Nikolaev S. L. , Strakhov A. B. A mennydörgés istenének nevéhez az indoeurópai nyelveken 2020. október 25-i archív másolat a Wayback Machine -nél // Balto-Slavonic Studies. 1985. - M.: Nauka , 1987. S. 150-151.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Shirokova N. S. Gallic Caesar Jupiter - Lucan kelta Taranis // Történelem. A múlt világa modern megvilágításban. Szerkesztette: A. Yu. Dvornichenko professzor. Tudományos cikkgyűjtemény E. D. Frolov professzor születésének 75. évfordulója alkalmából. - Szentpétervár. : St. Petersburg University, 2008. - S. 354-360. - ISBN 978-5-288-04545-5 .
  6. ↑ 1 2 3 Eliade, Mircea. Lehetséges a kelta panteon helyreállítása? // Hittörténet és vallási eszmék. kötet II. Gautama Buddhától a kereszténység diadaláig. - M. : Kritérium, 2002. - T. 2. - S. 72-74. — 512 p. - ISBN 5-901337-02-6 . - ISBN 5-901337-07-7 .
  7. ↑ Lucan, Mark Anney. Pharsalia / Per. L. E. Ostroumova. Szerk., Art. és komm. F. A. Petrovszkij. - M. - L .: A Szovjetunió Tudományos Akadémia Kiadója, 1951. - S. 19-20. — 350 s. - (Irodalmi emlékek).
  8. ↑ McCulloch J. Vallás ... - S. 32.
  9. ↑ McCulloch J. Vallás... – S. 31, 38.
  10. ↑ McCulloch J. Vallás ... - S. 202.
  11. ↑ 1 2 Rolleston, Thomas. A kelták mítoszai, legendái és hagyományai / Per. angolról. E. V. Glushko. - M . : Tsentrpoligraf, 2004. - S. 5-6. — 349 p. — ISBN 5-9524-1063-4 .
  12. ↑ Bika elrablása Kualngéből. A kiadványt T. A. Mikhailova, S. V. Shkunaev készítette. - M. : Nauka, 1985. - S. 319. - 494 p.
  13. ↑ Joseph Trevithick. A BAE Systems azt akarja, hogy MAGMA drónja csak szuperszonikus légfúvással manőverezzen . A vezetés. Letöltve: 2019. július 6. Az eredetiből archiválva : 2019. július 6.
  14. ↑ Eluveitie - Evocation II (Pantheon) . diszkók. Letöltve: 2019. július 6. Az eredetiből archiválva : 2021. február 18.

Források

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
Bibliográfiai katalógusokban