Ókeresztény irodalom - írott források , különböző szerzőkkel , az ókereszténység időszakában .
A keresztény egyház fennállásának első századában szinte teljes írásos tevékenysége arra irányult:
Ez a tevékenység a kortárs híveinek közvetlen vallási szükségleteit tartotta szem előtt, és az irodalom csak helytelen értelemben nevezhető.
A gyülekezet lelki életének önálló ágaként, amely az élet minden vonatkozásának átfogó ábrázolását és igéjében való fejlesztését jelenti, ha nem is öncélú, de a közös érdekek érdekében, nem korlátozva bizonyos személyekre, helyekre. Az irodalom legkorábban a második század második negyedében kezdődött, és a gnoszticizmus , a pogányság és a judaizmus elleni ideológiai harc keltette életre .
Az, hogy az első keresztény nemzedékek kevéssé tekintettek a jövő időkre és nemzedékekre, elsősorban azon múlott, hogy számukra ezek az idők, mondhatni, egyáltalán nem léteztek: a keresztények, emlékezve a Megváltó szavaira, hogy még az angyalok is az ég nem tud eljövetelének napjáról és órájáról, de azt feltételezte, hogy ez a nap és óra rendkívül közel van, az ajtó előtt.
Ilyen bizalommal a legsürgetőbb szeretettételnek a keresztény embertársak iránt (különösen, ha még mindig rendkívül csekély számban vannak) az kellett volna, hogy minél több embert elhitessenek Krisztusban, a Messiásban, Isten Fiában, a keresztségbe, és ezáltal lelkük üdvössége; egyszóval a sorban következő gyakorlati feladat volt az elfogadott tanítás alapjait hirdetni, minél szélesebb körben és lendületesen prédikálni; a doktrína tisztán spekulatív célú önálló fejlesztésére, ha munkásokat találnának, akkor nem lenne idő.
A tanított tanítás tisztaságának megőrzése érdekében ilyen feltételek mellett maradt egy eszköz – ha lehet, ne térjünk el az apostoli és evangéliumi hagyomány betűjétől. Ha tehát ez az ókeresztény írás (ahogyan az igazi irodalomnak lennie kell) modern életének és egyházi gondolkodásának tükre volt, akkor ezek az elmélkedések nem szándékosak és nem teljesek, sőt részben véletlenszerűek, az első szakasz kivételével, közvetlenül reagálva az akkori fő feladatra.
Ebből világosan kitűnik, hogy bármennyire is értékesek számunkra ennek az irodalomnak a maradványai (bizonyos értelemben minél szűkösebbek, annál értékesebbek), lehetetlen és lehetetlen is teljes képet rekonstruálni az ősegyházról. és ez lehetetlen lenne még akkor sem, ha ez az irodalom teljes egészében megmaradna.
Tehát ha az Egyház a harmadik századtól az apostoli és az azt követő első időkig visszavezet bizonyos tanításokat és intézményeket, amelyeknek nyomai nem találhatók meg a korszak irodalmának maradványaiban, akkor ez a hiány önmagában nem bizonyít semmit. .
És fordítva, nagyon is lehetséges, hogy akárcsak a későbbi egyházban, a legősibbek (az ún. karizmatikusok: apostolok, próféták, evangélisták , ördögűzők ) egyes álláspontjai eltűntek, és egyes vélemények meggyengültek vagy eltűntek, sőt nagyon elterjedtek. , de eltér a valóságtól, és nem rendelkezik szilárd kinyilatkoztatási alapokkal ( chiliazmus , szibillák Róma pártusai meghódításáról), így talán más vélemények és egyéb intézmények is voltak benne, amelyek nem hagytak nyomot az irodalomban, és megszűntek létezni. idő.
Ez az állapot különös óvatosságra kényszerít a dogma eredeti történetének tudományos felépítésében.
A legősibb egyház írott örökségében mind dogmatikai, mind általános vallási jelentőségében az első helyet az Újszövetség , a kifejezetten keresztény kinyilatkoztatás kódexe foglalja el, amelyet, ahogyan az Egyház hisz, az egyház közvetlen ihletésére írták. a Szentlélek azon apostolok és apostoli tanítványok által, akiknek neve az egyes alkotó műveinek címsoraiban szerepel [1] [2] .
E dogmatikai álláspont alapján az egyház:
Ami a nem egyházi tudományt illeti, az újszövetségi könyvek szerzőiről és keletkezési idejéről alkotott elképzelések nagymértékben különböznek, kezdve az ortodox egyházzal való egybeeséstől vagy majdnem egybeeséstől a szélsőséges tagadók nézeteiig, akik nem ismerik el egyetlen könyv hitelességét sem . századra mindegyiket – legalábbis abban a formában, ahogyan nálunk – tulajdonítjuk. Itt ezeket a nézeteket nem lehet részletesen elemezni, de általánosságban meg kell jegyezni, hogy a negatív nézet különböző mértékben épült és épül fel főként egyik vagy másik egyházellenes metafizika (materializmus) vagy nem keresztény érveire. a filozófia általában (deizmus, panteizmus, hegelianizmus), amely csak e filozófia hívei számára meggyőző és kötelező, a tudomány számára általában nem.
Ezért e nézetek sikere elsősorban a kor filozófiai hangulatától függ. A tagadók által felhozott tisztán objektív érvek önmagukban határozatlanok; Az Újszövetség szövegeivel kapcsolatos új felfedezések és új munkák nem szaporították ezeket az érveket, hanem meggyengítették, és egyre több, az egyházi gondolkodástól független tudóst kényszerítettek arra, hogy egyre több ilyen, ha nem is hiteles, de ősi könyvet ismerjen el. első század és a második eleje. A híres Harnack 1896-ban megjelent „Geschichte der altchristlichen Litteratur” című művében a következőképpen jellemzi az ókeresztény irodalom, ezen belül az Újszövetség helyzetét: „Volt idő, amikor elkerülhetetlennek tartották, hogy itt egy hamisítványok és megtévesztések szövevénye. Ez az idő elmúlt. A tudomány számára ez egy olyan epizód volt, amelyből sokat tanult, de utána sok mindent el kell felejtenie.
Az ókeresztény irodalom (értsd: az egyházi hagyomány által elismert) fő részében hiteles és megbízható.
Az egész Újszövetségben talán csak egyetlen könyv van, a szó pontos értelmében álnéven” (Harnack [3] Péter második levelére utal).
Így ítéli meg a liberális protestáns tudomány legtudottabb képviselője , nagyon távol a tübingeni iskolától, amely csak az Apokalipszist és Szent Szentírás négy levelét ismerte el. Pál. Igaz, korántsem minden nem egyházi tudomány képviselője jut el Harnackig az egyházi szemlélettel való találkozás felé; de hogy a tudomány általában, amennyiben az ókort és részben a hitelességet, és nem az Újszövetség könyveinek tartalmát érinti, az egyházi szemlélethez közelít, kétségtelen. Különösen figyelemre méltó, hogy a tisztán filológiai tudomány képviselői, akik minden irányban előítélet nélkül bocsátkoznak vitába, többnyire sokkal konzervatívabbnak bizonyulnak, mint a liberális teológusok (Curtius és Mommsen - Lukács evangélistáról, Fr. Blass - Lukácsról és Mátéról) [2] .
Az újszövetségi apokrifok közül a nem kanonikus evangéliumok kivételével, amelyekről lásd alább a Krisztus cikket, a következők tartoznak a 2-3.
A muratori szent könyvek listája (kb. 200) az első kettőt a Marcioniták hamisításaként említi; az előbbinek nyoma sem maradt fenn; a laodiceaiakhoz írt levél, amelyet az álágoszi „Liber de divinis scripturis” (5. század) idézett először, és a 6-15. gyakori a latinban. A Biblia kódexei szerint minden az eredeti páli levelekből választott kifejezésekből áll, és önmagában nem tartalmaz semmi marcionitát. Tehát a második századi laodiceai levél nem jutott el hozzánk; van egy olyan vélemény, hogy ez egyszerűen egy kánoni levél volt az efézusiakhoz, amelyet Marcion elferdített. A hamisítás okát a Colossus szöveg adta meg . 4, 16. Ezt a levelet Tertullianus idézi az 5. könyvében Marción ellen, valójában ez az Efézus levél egy másik kiadása.
A korinthoszi presbiterek Pál apostolnak írt levele és az apostol válasza örmény és latin fordításban (szír nyelvről) a fent említettek szerint a katolikus „Pál cselekedeteinek” részét képezte. Ez a harmadik levél Szent. Pált a korinthusiaknak tolmácsolja Szent. A szír Efraim, mindkét kanonikussal együtt. A levelezés tartalma a következő: a korintusi presbiterek azt írják Pálnak, hogy bizonyos Simon és Cleovius nagy zűrzavart okozott Korinthusban, tagadva a világ és az ember Isten általi teremtését, a próféták isteni küldetését, a Megváltó születését . a Szűztől és a test feltámadásától. Mindezeket a tanítási pontokat az apostol válasza részletezi, különösen a test feltámadását illetően. Seneca 8 (latin) levele az an. Pál és az apostol 6 válasza (mind nagyon rövid) úgy tűnik, legkorábban a 4. században jelent meg. Ezt a levelezést a tartalom hiánya és a stílus esetlensége jellemzi.
A kétségtelenül keresztény eredetű apokrif apokalipszisek közül Péter apokalipszisét jegyezzük meg . Többször idézi őt Szent. Alexandriai Kelemen ; Hypotyposeisében (rajzok, kontúrok, esszék) még kommentálta is (Eusebius, Egyháztörténet VI, 14, 1). A Muratori kánonban a kánoni könyvek között szerepel, bár megjegyzik, hogy a hívek egy része nem akarja engedni, hogy a templomban olvassák. Néhány palesztin templomban nagypénteken nyilvánosan felolvasták; de Eusebius és Jeromos határozottan elutasította, mint nem kanonikus. 1892-ben ugyanabból a 8. századi kéziratból. , ahol egy részletet találnak Péter apokrif evangéliumából, ebből az apokalipszisből egy nagy részletet tettek közzé. Az igeszakasz az Úr beszéde közepén kezdődik, és látomások sorozatát meséli el: a hegyen 12 tanítvány jelenik meg a szentség ragyogásában, két testvér, akik egy másik világba mentek; a tanítvány, akinek nevében elbeszélik a történetet (Péter), a mennyet látja, a világ másik felén pedig a bűnösök örök gyötrelmeinek helye. Ezeknek a kínoknak a zseniális leírása a szakasz végéig folytatódik. A szöveg nem egyszer érintkezik Péter második levelével, és kétségtelenül a 2. században, talán még annak első felében keletkezett [2] .
A bemutatott áttekintésből kitűnik, hogy általában a tudomány ítélete az apostoli korszakra emelt emlékművekről egybeesik az egyház ítéletével, amint azt Harnack is felismerte. Ez a következőket érinti:
Ez annál is inkább figyelemre méltó, mert az egyházkritika számára nem történelmi és irodalmi, hanem dogmatikai és erkölcsi kérdés volt az előtérben. A látszólagos kivétel az Apokalipszis; de az egyház tétovázott, hogy felvegye-e a kánonba vagy sem, nem azért, mert kételkedett a szerzőjében, hanem mert tartalmának sötétsége miatt liturgikus használatra kevés haszna volt. Így az egyetlen igazi kivétel János evangéliuma: az egyház feltétel nélkül elfogadja, sok tudós elutasítja. De a kivétel itt csak megerősíti a szabályt, hiszen nincs nyomós, feltétlen ok János evangéliumának [2] elutasítására .
Az apostolok és az apostolokról szóló írásokat sorrendben követő irodalmi művek második ciklusa az ún. apostoli férfiak , vagyis az apostolok és apologéták közötti korszak egyházi vezetői, többnyire apostoli tanítványok, hozzávetőleg 90-150 év. Ez a ciklus az „apostoli doktrína” fejtegetéseit mutatja be, amelyeket azonban nem az apostolok készítettek. Ez az 1883-ban megjelent híres "Tizenkét apostol tanítása", amelyhez részben az úgynevezett apostoli szabályok és szabályzatok irodalma kapcsolódik.
A szerzők:
A "tizenkét apostol" "tanítását (Didache)" - vagy "Tanításait (didachai)" - a második és az azt követő században, mint például Péter Apokalipszisét, az egyiptomiak evangéliumát stb., néha "szentírásként" értelmezték. " (grafikon). Az álciprusi (valójában I. Viktor pápa, 189-199) „De ale a toribus” esszé Pál apostol leveleivel együtt idézi őt; Alexandriai Kelemen és Órigenész hasonló módon bánik vele . Caesareai Eusebius azonban a "nem hiteles" (notha) apostoli iratok közé sorolja; Utca. Nagy Athanáz ajánlja felolvasásra a katekumeneknek az ószövetségi apokrifekkel együtt. Később a Tanból való idézetek megszűnnek: eucharisztikus szertartása és a „prófétákról” és „apostolokról” szóló utasításai régóta anakronizmusokká váltak, és az első részt – „két útra vonatkozó utasítások” – átdolgozták, és bekerült az „apostoli rendeletek” 7. könyvébe. ". Kétségtelen, hogy az első alkalommal 1883-ban kinyomtatott szöveg a Victor és Kelemen által idézett eredeti „Tanítás”; mindezt áthatja a legőszebb keresztény ókor szelleme, amely összeállítását az első századnak vagy a második század legelejének, legkésőbb körülbelül 130-nak tulajdonítja. Későbbi időpontra Didache megismerkedése a a negyedik evangélium, amelyet legkorábban körülbelül 100-nál írtak, beszél; ebben az esetben el kell ismerni, hogy az első századi egyházszerkezet archaikus vonásai helyenként a másodikban is tovább éltek. Azt feltételezni, hogy a negyedik evangélium megismeréséről tanúskodó IX-től a végéig terjedő fejezetek egy későbbi kiegészítést képeznek, már csak azért is teljesen önkényes lenne, mert ebben a részben (XI-XIII. és XVI. fejezet ) a legarchaikusabb jellemzők. az emlékmű található.
A „Tanítások” tartalma:
A „két út” kérdése speciális elemzést igényel. Az tény, hogy ez a szövegrész egy kicsit más kiadásban szerepel, nemcsak a későbbi, hanem szinte korabeli „tanító” emlékművekben is, mint például Barnabás levelében és Hermász „pásztorában”. Ez arra utal, hogy a megkeresztelteknek szóló utasítások önállóan léteztek az egyházban már a teljes Didache összeállítása előtt is. Egyes tudósok megpróbáltak még tovább menni, és a „két utat” eredetileg zsidó tanításnak tekintették a prozelitáknak. Ha igen, akkor a "tanítás" zsidó-keresztény körökből érkezett. De semmit sem tudunk ilyen instrukcióról, ráadásul nehéz megmagyarázni, hogyan kerülhetett a zsidó utasítás Barnabás zsidóellenes levelébe. Az a feltételezés, hogy a szerző Didache-tól vette át, ellentmond mindkét emlékmű legvalószínűbb kronológiájának (üzenet - 97 körül, Didache 110-120 körül) [2] .
Kelemen nevével , ep. Római (Eusebius szerint, 92-101) négy levél érkezett hozzánk, amelyek közül csak az első hiteles. Teljes szöveg ún. A második korinthusi levélből kiderült, hogy ez nem is levél, hanem beszélgetés. Eusebius először említi, ráadásul kételyeit fejezi ki hitelessége felől („Egyház. Történelem”, III, 38, 4). A szír fordításban megőrzött két levél a „szüzekhez” és a görög szöveg töredékei tartalmilag nem jelenhettek meg korábban, mint a 3. században; A legkorábbi említésük a 4. század végéről származik. (Epiphanius és Jeromos). Ezzel szemben az első korinthusi levelet közvetve már Polikarposz levele (115 körül), és közvetlenül a korinthoszi Dionysius Szotira pápához írt levele (170 körül) tanúsítja. E levél megírásának okát a korinthoszi gyülekezetben a lelki tekintélyek ellen irányuló nyugtalanság adta. A szerző élénk színekkel ismertette a korinthoszi egyház egykori virágzó állapotát, és jelezte, mennyire szomorú jelenlegi állapota (1-3. fejezet), a szerző a ch. 4-36 számos általános utasítást ad, óva int az irigységtől és a hiúságtól, az alázatosságot és az engedelmességet ajánlja, szavait folyamatosan erősítve az ószövetségi példákkal. Majd a 37-61. fejezetekben a szerző a tényleges korintusi ügyekről, a hierarchia jelentőségéről, a törvényes egyházi hatalomnak való alávetés szükségességéről beszél; az utolsó fejezetek 62-65 röviden megismétlik a levél tartalmát. A katolikus írók ebben a levélben és abban a tényben, hogy a római püspök beavatkozása a korinthoszi bajokba a pápai elsőbbség jelét látja az egyetemes egyházban már az 1. században; de erre a levélben nincs közvetlen bizonyíték, kivéve a szokásos instrukció teljesítését: „egymás terhét hordozzuk”. A szerzőnek T. Flavius Clement keresztény konzulnal való azonosságát jelenleg a tudomány elutasítja; a levél ószövetségi emlékeinek bősége inkább a szerző zsidó származását sejteti. Fontos, hogy sem Róma, sem Korinthus esetében a levél nem utal Péter és Pál apostolok nevéhez fűződő nézeteltérésekre. A levél ősi jelzést ad mindkét nagy apostol mártíromságáról; szoros összehasonlításuk arról szól, hogy Péter vértanúhalálát Rómában feltételezik, ahol ap. Pál. Az üzenet stílusa egyszerű és világos. Minden más írás (az úgynevezett Klementinusok), amelyeket Szent Péternek tulajdonítottak. Kelemen, hamisak és nem régebbiek körülbelül 200 évnél [2] .
Üzenet , a munkavállaló nevével ap. Pál, Barnabás, a keresztény ókor következetes bizonyítékai ellenére (Alex Kelemen, Órigenész, valamint Eusebius, aki láthatóan nem kételkedik a szerzőben, bár kizárja a levelet a kánonból; „Tserk. ist.” III. 25, 4 ; VI, 13, 6), aligha hiteles: mindenesetre Jeruzsálem lerombolása után íródott, minden valószínűség szerint az imp. Nerve (96-98) vagy akár Hadrianus (117-138) alatt, és ap. Barnabás aligha élhetett ennyit. Az üzenet tartalmilag aligha tartozhat a St. Pál, mint a templomban megengedett szélsőséges zsidóellenesség emlékműve; kb. Pál helytelenül tanította az ószövetségi gyülekezetet (lásd alább a keresztény egyház tanáról) [2] .
Ignác nevével , ep. Antiochia, az Istenhordozó, tizenhárom levél érkezett hozzánk; ezek közül hat kétségtelenül nem hiteles, a másik hét pedig, amelyről már Polikarposz levele (115. o.) és Eusebius is tanúskodik, két – interpolált és eredeti – kiadásban érhető el. Az interpolátor , úgy tűnik, egy személy, akinek hat nem hiteles üzenetből álló falzárja van; Apollinaris eretnekségének (4. század) követője, hiszen két helyen is tagadja, hogy a Megváltónak emberi lelke volt. Funk szerint azonos a Szíriában az 5. század elején keletkezett "apostoli rendeletek" összeállítójával. Ezen a 13 levélen kívül még csak két Ignác levele van Szentpétervárnak. János, egy az Istenszülőnek és az Istenszülő válasza. Ezeket a betűket is hamisítják; Régiségük csak a 12. századra tehető. ; valószínűleg Nyugaton állították össze. A hét ókori levél hitelessége (az efézusiakhoz, a magnéziakhoz, a trallokhoz, a rómaiakhoz, a filadelfiakhoz, a szmirnákhoz és a polycarpushoz) a tudományban sokáig és hevesen vitatták; ám, mint a kánonba került művek kérdésében, a negatív érvek többnyire elfogultság jellegűek, és jelenleg a legtekintélyesebb bírák egyre inkább hajlamosak felismerni e levelek hitelességét. A leveleket Irenaeus, szamosátai Lucianus (167 körül), a szmirnai egyház Polikárp vértanúságáról szóló levele, végül maga Polikarpus használta a filippiekhez írt levélben; az első közvetetten, de nagyon egyértelműen, az utóbbi pedig közvetlenül Ignác szerzőségére mutat rá. Magának Polikarposz üzenetének hitelességének vagy interpolációjának elfogadása logikai körbe kerül, hiszen az Ignác üzeneteivel való kapcsolaton kívül ennek semmi okuk nincs. Ignác vértanúi tettei szerint Antiókhiában személyesen hallgatta ki az imp. Traianust és Rómába küldték vadállatok általi kivégzésre. Pamfiliából vagy Kilikiából szárazföldön haladt át Kis-Ázsián ; Smirnában hosszabb megállót tettek , és itt több kisázsiai gyülekezet küldöttsége érkezett Ignáchoz. Magától elengedve Ignác üzeneteket adott át Ephesus, Magnesia és Tralles nagyköveteinek közösségeikhez, ahol megköszöni az iránta tanúsított szeretetet, óva int az eretnekektől, judaistáktól és docetáktól, és meggyőzi őket, hogy engedelmeskedjenek a lelki tekintélyeknek, amelyek között a püspök – mint Isten helytartója, a presbiterek – apostoli tanácsként elnököl; ahol nincs kormány, ott nincs egyház. Szmirnából levelet küldtek a rómaiaknak, amelyben Ignác arra kéri a római közösséget, hogy ne tegyenek erőfeszítéseket a mártíromságtól való megmentésére; íme a híres mondás: "Isten búzája vagyok , és állatok fogaival őrlek, hogy Krisztus tiszta kenyerét lehessen találni." Szmirnából Ignácot Troászba vitték ; majd egy hírnök utolérte azzal a hírrel, hogy az antiókhiai gyülekezetben létrejött a béke, amire régóta vágyott. Innen írt levelet a filadelfiaknak, a szmirnaiaknak és a szmirnai püspöknek, Polycarpnak: megköszöni az önmaga iránti szeretetet, kéri, hogy küldjenek követséget Antiókhiába, hogy gratuláljanak a testvéreknek a béke visszatéréséhez, kéri Polikárpot, hogy tegye meg ugyanezt. más egyházak nagykövetségeit, ahol nem volt ideje üzeneteket küldeni, és ismét arra ösztönöz, hogy engedelmeskedjen az egyház hatóságainak és óvakodjon az eretnekektől. Mind a hét levél stílusának és nézeteinek egysége csak egy részük hitelességére vonatkozó feltételezéseket zárja ki (Renan szerint egy római levél hiteles, Felter szerint egy hamis). A betűk stílusa rendkívül eredeti, impulzív, gyakran helytelen; mély vallásos érzés hatja át őket, néha szinte az eksztázisig jutnak el, néha pedig a szerző beszédének lenyűgöző szigora a meggyőződés. A benyomás erősségét és magasságát tekintve Ignác levelei az első helyet foglalják el az apostoli férfiak művei között, és csak kis mértékben maradnak el Szent János leveleinél. Pál [2] .
Polikarposz filippiekhez intézett üzenetét már nem egyszer említettük. Iréneusz szerint Polikárp a filippien kívül még számos levelet írt különböző egyházakhoz és egyénekhez, de csak ez jutott el hozzánk. A görög eredeti hibás, de van teljes latin fordítása. A levél elsősorban bátorságról és türelemről szól, és különösen a házasságban élők, özvegyek, diakónusok, vének, ifjak és szüzek kötelességeiről. Nem sokkal Szent Mártíromság után íródott. Ignác (Ch. 9, 2; 13, 2), vagyis nem sokkal 116 után Polycarp mártírként halt meg 155. február 23-án, legalább 86 évesen [2] .
Polycarp társa és barátja, Papias hierapolisi püspök megírta az Úr beszédeinek magyarázatát öt könyvben; csak néhány töredéket őriztek meg Irenaeus, Eusebius, Anastasius Sinai stb. A jelek szerint Nyugat- Európában már a 15. században létezett Papias teljes latin fordítása. Maga Papias, amint az előszavából is kitűnik, főként az első és a második nemzedék apostoli tanítványain keresztül hozzá eljutott hagyományok, értelmezések és az „Úr igéihez” való kiegészítések gyűjteményeként tekintett. Papias „nagyon kevéssé értő” emberként nyűgözte le Eusebiust. Papiasszal azonban főleg az érzéki csiliazmushoz való ragaszkodása miatt elégedetlen, és ennek alapján azt mondja, hogy Papias allegóriának vette, amit tanítottak neki . Valószínűbb, hogy Papias egy kritikátlan, fejletlen, de buzgón hívő keresztény tömeg igazi képviselője volt, aki hagyományait onnan gyűjtötte össze, ahol az történt, és ezért sok értékes és valódi, de sok pelyva is megőrzött. Papias stílusa, amint az már a passzusainak értelmezése körüli véget nem érő vitákból is kitűnik, nagyon esetlen és homályos. A Pápiassal kapcsolatos legfontosabb kérdés az Úr általa kommentált beszédeinek kapcsolata evangéliumunkkal. Nehéz arra gondolni, hogy észrevehető különbség volt köztük, mert ilyen esetben a későbbi egyházban valószínűleg elismernék, ha nem eretnekről, de veszélyes íróról; eközben a 4-9. századi írók fenntartás nélkül olvasták, másolták és idézték. Lehetséges, hogy Papi munkája egyáltalán nem tartalmazott mondások szövegét, csak legendákat, értelmezéseket. Papias bizonyságtétele Máté és Márk evangéliumáról ismert és többszörösen különböző módon kommentálják; bizonyos, hogy Péter első levelét és János első levelét idézte; nagy valószínűséggel János (Harnack) evangéliumának mondásai is bekerültek a kommentárjába; Egy 9. századi Papias-idézet szerint ezt az evangéliumot még úgy tűnik, hogy maga Papias írta személyesen, a szerző diktálása alapján. Egy másik, máig megválaszolatlan kérdés, hogy ki volt a tanító Papias, Presbiter János: apostol a tizenkettő közül, vagy egy tőle eltérő személy. Polycarp társaként Papiasnak körülbelül 120-130 g-ot kellett írnia [2] .
Hermas „pásztora” és egy ismeretlen szerző „Diognetushoz írt levele” félreértés miatt az apostoli férfiak művei közé tartoznak. Erm, akit Szent levelében említenek. Páltól a Róma 16. és 14. részéhez, nem lehet azonos a "Pásztor" szerzőjével, tekintettel a muratori töredék közvetlen bizonyítékára, miszerint a "Pásztor"-t Hermas, Pius római püspök fivére írta, a Pásztor uralkodása alatt. utóbbi (140-155). Maga a szerző Római Kelemen kortársaként teszi ki magát, de mivel az egész mű részben példabeszéd, részben apokaliptikus , nem lehet szó szerint venni, és a szerzőt sem hibáztatni a csalásért. Azok az elméletek, amelyek a "Pásztor" számára több szerzőt ( Gilgenfeld ) vagy egy zsidó prototípust (Spitt) javasoltak, kevés bizonyítékot szolgáltatnak. Az egész mű 5 „látomásra”, 12 „parancsolatra” és 30 „hasonlatra” oszlik, de maga a szerző is két részre osztja: az egyház által vele közölt kinyilatkoztatások fokozatosan fiatalabbak formájában. matróna [5] (látomások 1-4), és a megtérés angyala által a „pásztor” álcája alatt közölt kinyilatkoztatások (a többi). A végén minden kinyilatkoztatás egy dologra vezethető vissza: a megtérésre való felhívásra, mert hamarosan az egyház üldöztetést szenved, majd szörnyű ítélet jön . A "Pásztor" központi képe a templom képe, amely a víz fölé épülő hatalmas torony leple alatt áll.
A Diognétoszhoz írt levelet egy apostoli férj művének tekintették, mivel a szerző a 11. fejezet elején az apostolok tanítványának nevezi magát. De egyetlen kézirat utolsó két fejezetét nyelvi és tartalmi szempontból is nagy szakadék választotta el a szöveg többi részétől, amely egy másik szerzőnek és egy másik (homiletikus, nem levéltári) műnek tulajdonítható; a levél igazi vége elveszett. A levél címzettjét, Diognet-t vagy a Marcus Aurelius által említett filozófussal, Diognettal vagy magával a császárral azonosítják. Adrian (Diognet = Zeusz fia). A levél antijudaizmusa az eretnek Marcion (Bunsen) vagy Marcion tanítványa, Apelles (Drazeke) szerzőségét sugallta; de ez az antijudaizmus nem megy tovább, mint Barnabás levelében. A kézirat Jusztin mártírnak tulajdonította az üzenetet; de ez nem jöhet szóba. A szerző világképe részben hasonlít Athéni Arisztidész apológiájához ; de kockázatos innen Aristides (Dulce, Keene [6] , Kruger [7] ) szerzőségére következtetni. A levél a vulgáris pogányság (fetisizmus) és a zsidó rituális jámborság éles és szellemes kritikáját tartalmazza, majd a keresztények világban való életét testben lélekként ábrázolja. A levél élénken, ékesszólóan, csodálatos nyelven íródott, és a szerző nagy szónoki tehetségéről és műveltségéről tanúskodik. A vallásos érzés mélységét tekintve Ignác levelei után a második [2] .
Az ókori irodalom egyik fő formája, a levél (epistola, έπίστολή) az apostoli levelek mintájára a későbbi keresztény irodalom egyik fő formája lett. Az „Apostolok Emberei” korában szinte ez volt az egyetlen írásforma, amely a keresztény tanítást és erkölcsi tanítást, valamint a kölcsönös kapcsolatok és a keresztények külső életének szervezését fejtette ki. Ilyenek Római Kelemen, Istenhordozó Ignác, Szmirnai Polikárp, Barnabás apostol üzenetei.
E forma egyszerűsége teljes mértékben megfelelt egyrészt ezen egyházatyák képzettségi fokának, akik nem rendelkeztek külső képzettséggel, másrészt a keresztény társadalom azon igényének, hogy a keresztény társadalom elemi és mindenki számára hozzáférhető bemutatása szükséges. doktrína, amelyhez különösen alkalmas a levél vagy levél formája. Amennyire már a 2. században művelt és tanult emberek lépnek be a gyülekezetbe, és az egyház hitével (πίστις της έχχλησίας) a keresztény „tudás” is a fentebbi, a keresztény „tudás” a keresztény irodalomban a kompozíció formája uralkodik (keleten - λόγος, nyugaton - tractatus), amely helyet adott a téma szisztematikus és dialektikus feltárására.
De még a 2. és 3. században, valamint az azt követő időkben is hatalmas terület maradt az "üzenetek" részarányának. Először is, ez magában foglalja az egyházjog teljes területét és az egyházi gyakorlat különböző vitás kérdéseinek megoldására irányuló projekteket. Így jelentek meg a kánoni levelek (például Neocaesareai Szent Gergely kánoni levele a bűnbánat fokozatairól, Alexandriai Dionysius stb.), az egyházmegyékben megjelent eretnekségekről szóló értesítést tartalmazó levelek és segítségkérés pusztításuk (például Sándor alexandriai püspök levele, körülbelül Arius eretneksége szerint), üdvözlő és bátorító levelek (üldözés idején) egyik templomtól a másikig (például Theons és Pamphilus), buzdítások - kb. belső zavargások és viszályok, P. alexandriai húsvéti püspökök - az adott évben a húsvét megünneplésének idejéről, az egyházi esperesség monoton szerkezetéről (Alexandriai Cirill), dogmatikai kérdésekről (például Nagy Leó pápa - a Eutychianus eretnekség, Gyorsabb János – a szüzességről).
Az Egyház által jóváhagyott levelek némelyike a keresztény tanítás egyik elsődleges forrását képezi a szent hagyomány részeként, valamint Szentpétervár más műveivel. apák; mások a szentatyák úgynevezett magánvéleményét tartalmazzák. Szt. üzeneteivel. Az apák ne keverjék össze leveleiket, amelyeket bár kiadóikat gyakran "levélként" is emlegetik, abban különböznek tőlük, hogy nem egy egész vagy helyi gyülekezethez rendelték őket, hanem olyan személyekhez, akik rokoni, baráti kötelékekkel kapcsolatban állnak a levelezőkkel. vagy hivatalos kapcsolatokat. Ezek a levelek gyakran fontos történelmi jelentőséggel bírnak, sok részletet tartalmaznak az adott korszak egyházi, közéleti és állami életéről [8] .