Marichi

Marichi ( Skt. मरीचि , IAST : Marīci , szó szerint "villogó fény", "fénysugár") - az óind mitológiában bölcs, tíz (néha hat [1] ) közül az első Prajapati ; a Saptarishi (hét nagy bölcs) egyike. Marichi Brahma (lelkéből vagy vállából), vagy Swayambhu [2] vagy Manu Hairanyagarbha [3] legidősebb fia . Indra és Brahma gyűjteményében van [4] , és jelen volt Arjuna [5] születésénél . Meglátogatta a nyíllal áttört Bhishmát is .

Egy napon Brahma készített egy kardot, hogy megvédje az embereket, és odaadta Rudrának , odaadta Visnunak , és odaadta Marichinak, aki elvitte a maharshihoz , hogy ők Indrának adják. Utóbbi aztán a lokapaloknak ajándékozta , akiktől Manuhoz került [6] .

Marichinak több felesége és gyermeke volt. Maricha leghíresebb fia Kashyapa , minden lény ősatyja, akinek egyik neve Maricha apaneve . Kashyapa Marichi és Kala , Kardama és Devahuti lánya házasságából lépett elő . Marichi második fia ebből a házasságból Purniman volt. Maricha másik felesége Urna ( IAST : ūrṇā ) volt, aki hat fiút szült. Brahma átka miatt először Hiranyakasipu fiaiként születtek , majd a következő születéskor Vasudeva és Devaki gyermekeiként . Ugyanarról a hat gyermekről van szó, akik Krsna idősebb testvéreiként születtek, és Kamsa születése után azonnal megölte őket .

Marichi felesége szintén Sambhuti és Dharmavrata volt. Ez utóbbihoz egy legenda kapcsolódik. Egy nap Marichi fáradtan tért vissza az erdőből, és azt akarta, hogy Dharmavrata felesége masszírozza meg a lábát. Amikor elkezdte ezt csinálni, Marichi elaludt. És akkor megjelent Brahma. Dharmavrata nehéz helyzetbe került – férjével kellett maradnia, és ugyanakkor tisztelettel fogadta Brahmát, férje tanítóját. Az utóbbit választotta. Amikor Marichi felébredt és nem látta Dharmavratát, megátkozta a feleségét, hogy kővé változtassa. Dharmavrata, aki azt mondta férjének, hogy csak Brahmát tiszteli, hagyta, hogy megégesse magát. Aztán Visnu megjelent neki, és megkérdezte, mit akar. Dharmavrata kérte az átok eltávolítását, de ez lehetetlennek bizonyult. De cserébe Visnu azt mondta, hogy szent kővé változik, amely később Devavrata vagy Devashila néven lesz ismert, és az istenek ezen a szent kövön fognak nyugodni. Ezt követően a hős Dharmadeva tartotta ezt a követ a démon Gaya fölött, és a hely Gaya-tirthának , vagy Gaya tirtha-nak [7] vált ismertté .

Marichi gyermekeit Agnishvattynak, a Pitara (ősök) egyik kategóriájának tekintik [8] .

Maricsit a marutok vezetőjének tekintik , a Mahábhárata (VI.32.21; Bhagavad-gita  - 10, 21) mondata alapján, ahol Krishna azt mondja: "A marutokról én Marichi vagyok" [9] . E. Hopkins ezt a nevek - Maruts és Marichi - rendkívüli hasonlóságának egyszerű következményének tartja [10] .

Az indiánok ezt a csillagot az Ursa Major csillagképből η -nak nevezik .

Jegyzetek

1. ↑ Mahábhárata. Foglaljon egyet. Adiparva. / Per. szanszkritból és megjegyzést. V. I. Kaljanova. - L .: Nauka, 1950. - S. 174, 177.
2. ↑ A világ népeinek mítoszai / Szerk. S. A. Tokarev. - M .: Szovjet Enciklopédia, 1991. - T. 2. - S. 111.
3. ↑ Manu törvényei. - M.: EKSMO-Press, 2002. - S. 116. - ISBN 5-04-008975-9 .
4. ↑ Mahábhárata. Második könyv. Sabhaparva (A gyűlés könyve). / Per. szanszkritból és megjegyzést. V. I. Kaljanova. - L .: Nauka, 1962. - S. 21, 27.
5. ↑ Mahábhárata. Foglaljon egyet. Adiparva. / Per. szanszkritból és megjegyzést. V. I. Kaljanova. - L .: Nauka, 1950. - S. 337.
6. ↑ Hopkins E. W. Epikus mitológia. - Strassburg : KJ Trubner, 1915. - P. 176. - ISBN 0-548-71855-5 .
7. ↑ Mani, Vettam. Puráni Enciklopédia. - Újdelhi: Motilal Banarsidass, 1975. - P. 487. - ISBN 0-8426-0822-2
8. ↑ Manu törvényei. - M.: EKSMO-Press, 2002. - S. 117. - ISBN 5-04-008975-9 .
9. ↑ Mahábhárata. Hatodik könyv. Bhishmaparva, vagy Bhishma könyve. / Per. szanszkritból V. G. Erman. — M.: Ladomir, 2009. — S. 72. — ISBN 978-5-86218-402-0
10. ↑ Hopkins E. W. Epikus mitológia. - Strassburg : KJ Trubner, 1915. - P. 170. - ISBN 0-548-71855-5 .