Efézusi János

Jelentős volt János tevékenysége a fővárosi pogányüldözésben. 545-546-ban az ő kezdeményezésére széleskörű nyomozás indult, melynek során a legfelsőbb arisztokrácia és a művelt réteg nagyszámú képviselője került kínzás alá. A templomban történt bejelentés után a pogányokra „súlyos ítélet” várt; további sorsuk ismeretlen. Valószínűleg nem végezték ki őket, bár közülük a legidősebb, Phocas volt praetoriánus prefektus , John szerint "teljesen jogosan" fogadta el a mérget. Érdekes, hogy Caesareai Prokopiosz csak két olyan személy között nevezi meg ezt a Pókoszt, akik ezt a pozíciót töltötték be, és nem vettek kenőpénzt [33] .

Szír Mihály , valószínűleg János történetéből kölcsönzött beszámolót ad egy másik folyamatról, amelyet János irányított Justinianus uralkodásának 35. évében. Öt papról van szó, akiket "bálványokkal" és könyvekkel együtt Athénból , Antiochiából és Héliopoliszból hoztak . 2000 könyvet és sok szobrot a krónika szerint Efézusi János személyesen semmisített meg. János „történetének” fennmaradt harmadik részében az 580-as perekben való részvételéről is beszámolnak, amikor Alexandriai Eulogy és Antiochiai Gergely pátriárkáját azzal vádolták, hogy éjszaka Daphnéban feláldoztak egy fiút. Más igaz vagy képzelt pogányok kínzása közben is bevallásokat szereztek [34] .

János inkvizíciós tevékenysége a birodalom szolgálatában, paradox módon, nagy jelentőséggel bírt a kalcedon-ellenes egyházpárt és személyesen János nyugati megerősítésében. Utóbbi, még nem püspök, egy egész szervezet élén találta magát, független a helyi egyházigazgatástól, és közvetlenül a császár alárendeltje. A János irányítása alatt álló darirai kolostor kizárólagos jogokat kapott Justinianustól, ami a négy nagyvárosi körzet összes újonnan épült templomának és kolostorának teljes függőségét létesítette tőle . Amikor Trall püspöke Darirát akarta nyári rezidenciájává tenni, Justinianus János mellé állt, és alárendelte neki a püspököt.

A pogányokat a hivatalos kalcedoni ortodoxia formájában formálisan keresztény hitre térítő János tevékenységének eredményeként a nem kalcedoniták helyzete megerősödött. Az 518-hoz képest, amikor 5 vagy 6 nem kalkedóniai püspök volt, számuk jelentősen megnőtt.

Nem tudni pontosan, mikor és milyen körülmények között szentelték fel Jánost püspökké. Ismeretes, hogy Jacob Baradei készítette , valószínűleg 555 és 558 között. János szentté avatása csak megszilárdította meglévő pozícióját az ázsiai metropolisz fejeként. Semmit sem tudunk János efezusi püspöki tevékenységéről, sem hatalmának határairól. Ideje jelentős részét a fővárosban töltötte, szervezési kérdésekkel foglalkozott és kiterjedt karitatív tevékenységet koordinált, ún. Szíriai kolostor. Ugyanakkor figyelembe kell venni, hogy 541 óta a kalcedonitákat a jogi és vagyoni korlátozások tekintetében az eretnekekkel azonosították.

II. Justinus uralkodása idején

565. november 14-én meghalt Justinianus császár, majd rövid idő múlva meghalt Theodosius alexandriai pátriárka is . Ezek az események jelentős hatással voltak mind a nem kalcedoniták sorsára általában, mind pedig Efézusi János személyes életére. A fővárosban és nyugaton élő nem kalcedon keresztények egyházi gondozását Jakab püspök bízta Jánosra, aki állandóan keleten lakik. Ekkor a nem kalcedoniták táborában keleti és nyugati szakadás kezdett megjelenni. János elsősége a tartósan vagy ideiglenesen Konstantinápolyban tartózkodó nyugati püspökök között azonban nem volt vitathatatlan, hiszen nem rendelkezett a néhai Theodosius tekintélyével. János politikájában az egyik fő befolyásolási eszköz az udvaroncoknak kiosztott ajándékok és pénzek voltak. Részletes történetek a fővárosi szír gyarmat "jótékonysági tevékenységéről", az ajándékokról, amelyekkel a szenátust elzáporoztak a magas rangú nem kalcedoniták, és fordítva, a János által a megvesztegetésben reménykedőktől kapott kenőpénzekről. segítségével kapja meg a püspöki rangot, világosan megmutatja a bizánci bürokráciában uralkodó legmélyebb korrupciót [35] .

Justinianus utódja, II . Jusztinus uralkodásának kezdetén, akiről olyan híresztelések keringtek, hogy titkos kalcedon-ellenes, és ezt feleségéről, Theodora unokahúgáról is biztosan tudták, a nem kalcedonok helyzete valamelyest javult. Az új császár vallási rokonszenveivel kapcsolatos elvárásai azonban nem váltak valóra, kiderült, hogy közömbös a vallás iránt, és hamarosan kiderült elméjének gyengesége. Azonban a birodalom általános helyzete Justinianus halála után kevésbé relevánssá tette a felekezeti feszültségeket. Ebben az időszakban János viszonya az unióval szemben az ellenkezőjére változott, és ebben a kérdésben a császár bizalmasává válik, azonban amikor 567-ben követséget küldtek Perzsiába, hogy megbeszéljék a „keletiekkel” való megbékélést, János kerülte az abban való részvételt. Összességében a Callinicus -i zsinat , amely a miafiziták és a diofiziták megbékélésére vonatkozó rendelettervezetet mérlegelt , kudarccal végződött.

János ekkoriban azzal volt elfoglalva, hogy egy egyesítő követséget szervezzen Rómába , ahol akkoriban erős volt a bizánci hatalom , és a nem kalcedonitákat pártfogó Narses exarch volt az egyedüli uralkodó. A pátriárka és az ortodox párt befolyásának köszönhetően azonban a nagykövetség nem valósult meg.

571-től kezdődik a nem kalcedoniták újabb üldözése, amelyet a modern kutatók a klerikus pártoknak a korábban elkobzott vagyonért és a világi hatóságokért vívott harcához kötnek a papok növekvő befolyása ellen. János maga nevezi meg III. Scholasticus János pátriárka üldözésének tettesét , aki március 22-én, virágvasárnap reggel , miután megkapta a császártól kapott meghatalmazást, elrendelte, hogy a fővárosban minden nem kalcedon találkozót zárjanak le, és minden papjuk börtönbe került. A kolostorokban ortodox papokat helyeztek el. János magát egyelőre szabadon hagyták. A nem kalcedoniai püspökök többsége elárulta hitét, a többiek elmenekültek vagy börtönbe kerültek [35] .

Ezt követte Jusztin új rendelete, amelynek vitájához a nem kalcedonitákat nem engedték be, és amely követeléseik teljesítését a bizonytalan jövőnek tulajdonította, ami az unió híveinek azonnali csalódását, törést okozott. az egyházi közösségben és a püspökök újabb letartóztatásában. John beszámol arról, hogy vigasztalhatatlan könnyeket sírtak, nem voltak hajlandók enni, és „olyanok voltak, mint a halottak”. A püspökök könnyei megérintették a császárt, és kárpótlásul ingyenes püspöki székeket ajánlott fel nekik, amelyek közül választhatnak. Ezt az ajánlatot dühösen elutasították.

Efézusi János változatlanul hű maradt a természet egységének krisztológiai tanához, amiért az euvuli xenodokhia idején bebörtönözték [36] . Ott 12 hónapot és 9 napot töltött magánzárkában súlyos egészségtelen körülmények között, köszvényben szenvedett . Ebben az időben a rovarok különösen fájdalmasak voltak számára - szúnyogok, szúnyogok és legyek; poloskák és bolhák marták éjjel-nappal, az egerek pedig fészket építettek maguknak az ágyában. Mind ez idő alatt a császár és a pátriárka követei látogatták, sikertelenül rábeszélve az unió elfogadására. Ezután ellensége, Sirmia János külön parancsára egy távoli szigetre szállították, ahol további 28 hónapot töltött magánzárkában. Ott találkozott egy új uralkodás kezdetével [37] .

II. Tiberius uralkodása alatt

II. Tiberius elrendelte, hogy Jánost szállítsák át a fővárosba, ahol több mint három évig őrizetben élt János pátriárka 577-ben bekövetkezett haláláig, majd az év végén szabadon engedték. Így John több mint 6,5 évig volt fogságban különböző helyeken. Ekkorra a nem kalcedoniták helyzete már régen jobbra fordult, amikor a pátriárka halála előtt – Efézusi János szerint – megbánta és megtiltotta üldözésüket. Az ismét közösségre kényszerült kolostorok miafizitákká váltak, a bezárt templomok újra megnyíltak. De ez a pozíció nem volt stabil. A külső problémákkal elfoglalt államhatalom a vallási kérdéseket az egyházra bízta, amely nem tudott beletörődni az egyházszakadás felélesztésébe . Ezért Tiberius alatt időszakonként üldöztetés történt, egészen a nem kalcedoniták teljes kiűzéséig a fővárosból.

A trák Tiberius, aki inkább parancsnok, mint császár volt, idegen volt a vallási problémáktól, de az állam nyugalma megkövetelte a diafizita többség támogatását. Bár János az új császár ifjúkora óta ismerte, kapcsolata az udvarral teljesen megszakadt. Eutychius pátriárka , aki visszatért a száműzetésből, és másodszor foglalta el székét, negatívan viszonyult John Scholasticushoz és tevékenységéhez. Inkább teológus lévén, elődjével ellentétben inkább vallási művek írásával harcolt az egytermészetű krisztológia ellen, amit Efézusi János megvetően kezelt.

Azonban röviddel a Hagia Sophiába való ünnepélyes belépése után , amikor trónra lép, a császár rendeletet adott ki az ariánusok üldözéséről . Tág értelemben véve ez lett az alapja az összes eretnek üldözésének általában, beleértve az ebbe a kategóriába tartozó nem kalcedonitákat is. Jánost, mint a nagyvárosi miafiziták fejét, ismét letartóztatták és bebörtönözték az ún. A rácsos börtön. Ott, egy romos és nyirkos épületben ünnepelték a foglyok 578 karácsonyát . Miután nem akartak teológiai vitákba bocsátkozni, a szerzetesi ingó- és ingatlanvagyon miatt vagyoni követelések indultak Jánossal szemben. Ennek eredményeként kiengedték a börtönből, megfosztva teljes vagyonától, beleértve azt a szamarat is, amelyen lábbetegségben szenvedett.

Jánost megkérték, hogy hagyja el a fővárost, de a jelek szerint nem tette meg, és 580-ban még Konstantinápolyban tartózkodott, amikor Mundar-bar-Haret ghassanida vezető kérésének köszönhetően, akinek segítségére volt szüksége a birodalomnak a Perzsia elleni harchoz, a keresztényüldözést leállították. Miután azonban Mundart 581-ben megvádolták, és elvitték a fővárosból, újra megindult az üldözés, melynek során maga János, idős és beteg, nem szenvedett [38] .

A mauritiusi uralom alatt

582. április 5-én halt meg a pátriárka, ugyanezen év augusztus 5-én pedig a császár. Az új császár, Mauritius még nehezebb helyzetben fogadta az államot, mint elődje, ezért még kevésbé volt hajlandó vallási ügyekkel foglalkozni. Mauritius személyében a birodalmi hatalom végleg elvetette a Krisztusban két és egy természetet valló egyházi pártok egyesülésének gondolatát. Efézusi János szerint a császár "nem tudta, mihez ragaszkodnak, és miért veszekednek egymás között". Az új pátriárka, Gyorsabb János nem volt sem politikus, sem adminisztrátor, teljesen belemerült az aszkézisbe, és 21 óra után egyházi ügyekkel foglalkozott. Mivel semmi rosszat nem látott azokban, akik miafizita krisztológiát vallottak, nem volt hajlandó támogatni az üldözés folytatását.

Végül a főváros nem kalcedonita szerzetesei, akik az előző évtizedekben telepedtek le Konstantinápolyban, nagyrészt elhagyták a várost, és túlléptek az Eufrátesz mellett, és ott önálló egyházat alapítottak. Csak a mérsékelt miafiziták maradtak a fővárosban, akik beleegyeztek, hogy együtt éljenek a diofizitákkal. Ilyen körülmények között János utolsó éveit annak szentelte, hogy hosszú küzdelmét az „Egyháztörténetben” foglalja össze, amelyet szinte haláláig írt.

John életének utolsó éveiben a kalcedonellenes tábor belső szakadása is megtörtént. Efézusi János halálának dátuma nem ismert pontosan. Batnai Kürosz kétes [39] tanúvallomása szerint 588 körül halt meg egy év kalcedoni börtön után, az újabb üldözést követő zavargások nyomán. Ismét sikertelen kísérletek történtek a kalcedonizmus elfogadására. Miután meghalt az általa megjósolt napon, ünnepélyesen eltemették [40] .

Efézusi János szerepe a 6. századi miafizitizmus belső kérdéseiben

A birodalmi hivatalos diofizitizmus elleni külső küzdelemmel egy időben belső konfliktusok alakultak ki a különböző irányzatok és csoportok képviselői között a miafizita krisztológia hívei között. A nem kalkedoniták egységesen elutasították a kalkedoni zsinatot , de dogmatikai gondolkodásukban szabadságot élvezve a 7. század elejére több krisztológiai csoport és kanonikus megosztottság alakult ki pártjukban. A kalcedoni hagyományban ezt "a monofizitizmus felosztásának" nevezik, amelynek körülbelül 12 vagy 13 ága volt . A fő nézeteltérés a Krisztusban lévő természetek számával és tulajdonságaikkal kapcsolatos [41] .

Efézusi János elítélte ezt a megosztottságot, és a külső küzdelem után a nem kalkedóniai egyházi párt egységének megőrzésére tett erőfeszítések voltak élete legfontosabb feladatai. A belső nézeteltérések mélysége és természete miatt ezek az erőfeszítések kudarcra voltak ítélve. Mindezekben a konfliktusokban, amelyeket az arisztotelészi logika szabályainak a teológiai gondolkodás területére való áthelyezése okozott, a „skolasztikusokat” hibáztatta, és elítélően kezelte őket. Ebből következett János vallási vitájának konzervatív jellege, amely az egyházatyák megfelelő idézeteinek kiválasztásában, a kanonikus eltérések és erkölcsi buzdítások elítéléséig fajult.

A Julianizmushoz való viszony

Az egyik fontos vita a miafiziták között egy alexandriai szerzetes által Antiochiai Perselushoz intézett kérdésből fakadt : "Krisztus teste romlandó vagy nem romlandó?" Sever erre a kérdésre igennel válaszolt. Egy másik álláspontot képviseltek Halikarnasszoszi Julianus követői , akiket ellenfeleik avtardocetnek neveztek.

Bár ez a vita a 7. század második felére már majdnem elcsitult, a Julianisták tulajdonképpen egy különálló egyházat hoztak létre, saját hierarchiával, miután Kis- Ázsia kalcedonellenességének központjában – Ephesusban – meghonosodott . Egy bizonyos Procopius püspök állt az élén. Efézusi János erőfeszítéseinek eredményeként, aki ezt a tanítást a másik görögnek nevezte. φαντασία és követői, mint "fantázisták", Procopius többször visszautasította, majd ismét visszatért meggyőződéséhez. Haláláig azonban nem jelölt ki magának utódot, mivel egy ilyen felszentelést nem kanonikusnak tartott, ezért halála után a Julianistáknak kézrátétellel kellett püspökké nevezniük magukat. az elhunytról. Az új püspök, Eutropius közvetlenül ezután 10 új püspököt szentelt fel, majd ez az irányzat kezdett elterjedni az egész birodalomban, egészen Örményországig és Egyiptomig [42] .

Másrészt a Julianista-ellenes vita megosztott a bomlás lényegének kérdésében - egyesek formai pusztulásnak, mások formai és anyagi pusztulásnak fogták fel. Efézusi János az utóbbi nézőpontot, amelyből az a gyakorlati következtetés következett, hogy a feltámadás néhány más testületben fog megtörténni, a fővárosban befolyásos Athanáz szerzetesről elnevezett athanázi eretnekségnek, Theodora császárnő unokájának nevezte. János ennek az eretnekségnek a hívei között Eutychius ortodox pátriárkát nevezi meg, aki állítólag teológiai értekezést írt erről a témáról.

Triteista vita

557 körül jelent meg az udvari miafizitizmus környezetében, a Szentháromság személyeinek elkülönülését megerősítő áramlat egy szerzetes [43] vagy az udvari fordító tanítványa [44] nevéhez fűződik Askonagis János [45 ] ] . Miután tanítója halála után el akarta foglalni pozícióját, el kellett mondania hitéről a császárnak, aminek következtében a feldühödött császár pogányként elűzte . Ennek ellenére Asconagis összeállított egy könyvet a patrisztikus írások „kivonataiból”, és elkezdte terjeszteni tanítását. Követői közé tartozott Arisztotelész János Philopon kommentátora, Athanáz császárnő és Sergius, későbbi antiókhiai pátriárka unokája [43] . Conon tarzusi püspök és Szeleukiai Jenő erőfeszítései révén a doktrína elterjedt a szíriai kolostorok között, ami szakadást okozott a kalcedonellenesek között [46] .

Mindezek a szakadások nyilvánvalóan hátráltatták a bizánci császárok egyesítő törekvéseit, így természetes, hogy Efézusi János lett Askonaghis eretnekségének első feltárója. A vita lényegét azonban nehéz nyomon követni „History”-jéből, hiszen erről szóló története nagyon felületes. Ismeretes, hogy Efézusi János azzal vádolta Askonagist, hogy visszatért az arianizmushoz , és "három istent" hirdetett. Valószínűleg ezeknek a vádaknak nem volt alapja, és általában véve János álláspontja sem a nem kalcedoni alexandriai patriarchátusban, sem annak prímájában, Theodosius pátriárkában nem talált támogatásra [47] . Utóbbi ugyanabban az 557-ben vagy 558-ban adta ki „igéjét”, amely szigorúan konzervatív álláspontból kijelentette, hogy lehetetlen Istent szigorúan logikai álláspontokból megítélni, és az egyházatyák tanításaihoz való ragaszkodásra szólított fel . Kitérő jellegű, nem a triteisták ellen irányult, és nem zárta le a vitát. A miafiziták egy része elszakadt Theodosiustól, és egy szektát alapított, amelyet Efézusi János „Történetéből” a „kondobavditák” [48] [49] néven ismernek .

Egy másik nagy és befolyásos csoport, amelynek élén Conon tarsusi püspök és Szeleuciai Jenő állt, triteista jelentést adott a laikusoknak. Theodosius halála után, aki életében nem tisztázta ezt a kérdést, komoly veszély fenyegetett, hogy a triteista vezetők magukhoz ragadják a hatalmat a nyugati nem kalcedon közösségben. Ehhez mind pénzügyi, mind adminisztratív lehetőségekkel rendelkeztek, amelyeket Athanasius biztosíthatott számukra, valamint belső egyházi lehetőségeket is, amelyek abból fakadtak, hogy Conon és Eugene püspök közel álltak a keleti miafiziták fejéhez , Jacob Baradeushoz . Egy konzervatív szerzetesi csoport az ortodox miafizitizmus védelmére kelt, élén Efézusi Jánossal és Pál pátriárkával [50] . A kononizmusban János ugyanazt a triteizmust látta, mint Asconagis, és ellenfeleit „politeistának” nevezte, akik viszont ellenfeleiket „ szabelláknak , akik átveszik a Szentháromság megtestesülését ” [51] .

Mivel a konfliktusban álló frakciók képviselőinek jelentős ellentmondásai voltak a nem-dogmatikus szférában, sok kortárs számára ez a vita személyes pontszámítás benyomását keltette. Végül II. Justinus császár [52] is erre a nézőpontra jutott . A vita Askonagis és Theodosius halála után sem enyhült, későbbi történetében két találkozót tartottak 567-568 telén a Nagy Palota épületében János és Conon között, a császár képviselőinek közvetítésével. , Konon pártja aláírta a békéltető dokumentumot, majd lemondott róla, Athanasius Jánost 70 centinár közpénzekből való elsikkasztással vádolta, Arethas beavatkozása . Ennek a vitának a végére tett kísérletet a Jakab vezette keleti püspökök tettek kísérletet, akik 569 őszén enciklikát adtak ki, amelyben elítélték és kiközösítették Conont és Eugene-t, ami Efézusi János pártjának győzelme volt. Az elítéltek azonban nem békültek ki, úgy döntöttek, hogy bevonják a vita megoldásába a császárt, aki még nem adva fel a reményt a nem kalcedoniták egyesítésére, elrendelte Scholasticus János pátriárkát, hogy végezzen vizsgálatot. Utóbbi pedig egy teológiai vita rendezését javasolta, amelyben János és Pavel pátriárka az ortodox miafiziták részérõl vettek részt. A negyedik napon az ortodoxok ellenséges magatartása a bírákkal szemben a vita korai lezárását okozta. Így ez a veszekedés, amely csak a miafiziták következő üldözésének kezdetével, 571-ben lecsendesedett, jelentősen rontotta a mozgalom hírnevét mind a hatóságok, mind a hívek szemében [53] .

"nyugati" és "keleti" miafiziták

A triteista vita feltárta a „nyugati” és a „keleti” miafiziták közötti eltérést, beleértve a kánoni kérdéseket is. A nézeteltérések két kérdésre vonatkoztak: a kalcedonitákkal szembeni attitűdökre és a nem kalcedoni egyház belső szervezetére. Míg a "keleti" reménytelen eretnekeknek tekintette a diofizitákat, és a tőlük való teljes elszakadásra törekedett, addig a "nyugatiak" toleránsabban bántak ellenfeleikkel, és törekedtek a szövetség megkötésére. Ebben a tekintetben az unionisták a főváros felsőbbrendűségét védték a miafizita katolicitás forrásaként , a keleti szeparatisták pedig egyszerű szerzetességgel támogatva a külterületek teljes autonómiájára törekedtek. E két irány földrajzi határa az Eufrátesz volt [54] .

A diofizitákkal szembeni attitűd kérdése, az a probléma, hogy meg kell-e őket keresztelni, vagy valamilyen más tisztító eljárást kell alkalmazni velük szemben, a Theodosius pátriárka halála utáni egyházszakadás súlyosbodásához és Pál utódjául való kinevezéséhez vezetett. [55] . Elismerve a difizitákkal való közösséget, és támogatta a metropolita püspökök, Egyiptomban és keleten minden bûnnel vádolták, egészen a gyilkosságig [56] .

Ebben a vitában II. Justinus valláspolitikájának változása után a „keleti” győzelmet aratott. Kezdetben sikerült elnyerniük a keleti püspökök támogatását, élükön James Baradeival , akik kezdetben nyugati társaikat, majd a nyugati szerzeteseket támogatták. János álláspontja, egyrészt osztva a „nyugatiak” nézeteit, másrészt annak megértése, hogy a kalcedonellenesség fő erői keleten összpontosulnak, előre meghatározta semlegességét, és ennek eredményeként. , izoláció [54] .

Proceedings

Általános jellemzők

A sors viszontagságai és az irodalmi képzettség hiánya nem akadályozta meg Efézusi Jánost abban, hogy gazdag irodalmi hagyatékot hagyjon maga után, amelynek sorsa éppoly szomorú volt, mint egyházi tevékenységének sorsa – műveinek csak elenyésző része maradt fenn korunkig. . Ennek lehetséges okai a miafizitizmus bukása a birodalom nyugati részén és politikai katasztrófák keleten. A művek egy része már életében elveszett, és később még a legolvasottabb szíriai krónikások-összeállítók (ál- Dionysius of Tell-Mahr és Illés bar-Shinia ) sem rendelkeztek a teljes verzióval. a Történelem kéznél [57] . Ennek megfelelően még azt sem lehet biztosan megítélni, hogy minden műve ismert-e legalább név szerint. A hozzánk eljutott források hivatkozásai alapján a következő listát állíthatjuk össze Efézusi János műveiről:

• Az üldöztetés könyve , valószínűleg 536-537-ben íródott, és a Szentek 35. története című kötetben való említéséből ismert. A könyv nem jutott el hozzánk, és nem tudni, hogy használta-e valamelyik szerző [58] .
• Emlékek "a pestisjárványról, amely az egész földön volt, különösen a déli országokban" , a Justinianus pestisjárvány eseményeinek szentelve . Ez a történet később bekerült az "Egyháztörténet" elveszett második részébe, valamint Szír Mihály (röviden) és pszeudo-Dionysius (részletesebben) összeállítási munkáiba. Az „Emlékek” történelmi jelentősége nem nagy, elsősorban moralizáló elmélkedéseket tartalmaz a járványról [59] .
• "Elbeszélőkönyv a keleti szentek életéről" , 566-568-ban íródott. Erről a munkáról az alábbiakban lesz szó.
• "Egyháztörténet" három részben, 566-585 között íródott. Erről a munkáról az alábbiakban lesz szó.
• "Bocsánatkérés a Keleti Tanácstól és a hívők minden seregétől" , amelyet az 571-es szövetségnek és az azt követő üldözéseknek szenteltek, és 571 és 575 között írtak [60] .
• Sok üzenet.

A fentiek közül az „Egyháztörténetnek” és „A keleti szentek életének” csak egy része jutott korunkhoz eredeti formájában, szintén nem teljesen [61] .

"Egyháztörténet"

Efézusi János „Egyháztörténete” a legrégebbi mű ebben a műfajban [62] , amely a szíriai jakobitáktól származik napjainkig. János három részre osztotta munkáját. Az első két könyv a Julius Caesartól II . Jusztinus uralkodásának hetedik évéig tartó időszakot fedi le , a harmadik rész 585-ben ér véget. Az első rész sajnos teljesen elveszett. A második rész töredékei két, 875-ben kelt kéziratban maradtak fenn, amelyeket a British Museumban őriznek , és Jan Land adott ki az Anekdota Syriaca második kötetében . Szír Mihály krónikájában a korai egyháztörténet számos történelmi epizódjának leírása, mint például I. Szilveszter pápa Nagy Konstantin megtérése , Efézusi János „történetéből” kölcsönzöttként szerepel. Az elemzés alapján A. Djakonov arra a következtetésre jutott, hogy a Nagy Konstantin korszakából származó "Történelem" első részének valószínű forrásai Theodore, the Reader és John Malala [63] voltak .

A "History" harmadik része számos és jelentős hiányossággal fennmaradt egyetlen pergamenkéziratban , a 14640. sz., szintén Londonban . A 688 márciusában elkészült kéziratot egy Serguna nevű írnok fejezte be.

Az összeállított forrásokból helyreállított „Történelem” elveszett töredékei nem adnak teljes képet az eredetiről, mivel a bennük lévő információk évenként vannak elrendezve, Efézusi János pedig pragmatikus történelmet írt, és nem vette figyelembe az időrendi sorrendet. Ráadásul a harmadik rész az üldözés idején íródott, amikor a szerzőnek nem voltak kéznél korábban megírt fejezetei, ami ismétlődésekhez vezetett. Ennek eredményeként ez további félreértésekhez vezetett az összeállítók körében, akik hibásan keltezték János hírét, vagy ugyanazt az eseményt két különböző időkből származó tényre vették [4] .

"Kelet szentek élete"

A 4. század végén jelentek meg az első hagiográfiai történetgyűjtemények, amelyek az igaz hitért való üldözésről szóltak. Az e műfajban író egyháztörténészek közül. említésre méltó Elenopolszkij Pallady, a Lavsaik szerzője és Theodoret of Cyrus [64] . A János által összeállított 5-6. századi jakobita egyház szentjeinek élete a legértékesebb forrás a miafizitizmus szíriai terjedésében, valamint a közel-keleti régió gazdasági folyamataiban Antiókhiától Alexandriáig [ 65] . Efézusi János az erkölcsi nevelést tartotta munkája fő feladatának. Gyűjteményének 17. történetében kifejti azokat az indítékokat, amelyek e mű megalkotásakor vezérelték, Efézusi János keserűen írja:

Feltételezve, hogy bármilyen sápadtan is ábrázolok egy képet a szentek erényeiről, amelyekre fiatalkoromban jutottam, és azt a közjó javára fordítom, még a ma is létező embermaradványok javára, nagyra jutok. ámulatba ejt a gondolat, hogy ezek a csodálatos és vitéz férfiak, mint a tiszta és ötvözetlen bor, kikerülnek, és a világ, mint egy undorító és sáros iszap a koszból, megmarad, és mi nem figyelünk rá [66] .

Az „Egyháztörténethez” képest az életek napjainkra sokkal jobb állapotban maradtak fenn, 57 történetből csak egy veszett el teljesen, 5-nek nincs külön lapja. A.P. Dyakonov a mű első változatának megalkotását az 566-nak tulajdonítja, ami után még két kiadás született [67] .

Történetírás

Mint fentebb említettük, kevés információ áll rendelkezésre Efézusi János életéről. Ezt mindenekelőtt a 6. századi egyháztörténeti irodalom általános szegénysége magyarázza, amelynek gyakorlatilag egyedüli képviselője maga János volt. Vallástársaitól – Batni Cyrustól és Pszeudo-Zakariástól – várható volt némi információ, de az első teljesen elveszett, és az utolsó rész második, 540-569 közötti időszakra vonatkozó munkáinak többsége szintén nem. megőrizték. Ami a görög történészeket illeti, Caesareai Prokopiosz soha nem írta meg „Egyháztörténetét”, míg Evagrius Scholasticus „Történetének” második felében nagyobb figyelmet szentel a világi ügyeknek. János feledésbe merülésének másik oka a szír forrásokban annak a szektának a népszerűtlensége, amelyhez a jakobita egyház szétválása után tartozott.

Egészen 1853-ig, amikor Curton kiadta Oxfordban az „Egyháztörténet” harmadik részét, Ephesus János neve gyakorlatilag ismeretlen volt a kutatók számára, csak a Tell-Mahri ál-Dionysius „krónikájának” kivonataiban fordult elő. , amelyet Joseph Assemani és Gregory Bar-Ebraya "Krónikája" [68] adott ki . Három évvel később a Leideni Egyetem teológusa, J. Land közzétette az első kritikai tanulmányt John életéről és munkásságáról. 1860-ban megjelent Curton kiadásának angol fordítása Robert Payne-Smith oxfordi professzortól., 1862-ben pedig német . 1868-ban Land elkészítette a Commentarii de Beatis Orientalibas és az Egyháztörténet második részét. A következő években továbbra is megjelentek a fordítások európai nyelvekre.

1882-ben Klein német orientalista hivatalos levelezést tett közzé a triteizmusról , amelyben John közvetlenül részt vett [69] . Fontos lépés volt Szír Mihály műveinek 1899-1905- ben megjelent francia kiadása [70] , amely új adatokkal szolgált az Egyháztörténet elveszett részeinek tartalmának helyreállításához és további megvilágításba helyezte az egyháztörténet részleteit. Efézusi János élete.

Efézusi János személyiségével és munkásságával kapcsolatos összes kérdésről mindmáig a legteljesebb tanulmány A. P. Djakonov 1908-ban megjelent alapvető monográfiája . Az orosz kutató nagyszerű munkát végzett, és összehasonlította az eltérő tényeket, és össze tudta állítani John életének kronológiáját. E. W. Brooks, aki 1923-24-ben a Patrologia Orientalis sorozatban megjelentette a Keleti szentek életét, és elkészítette Ephesus János rövid életrajzát, megjegyezte, hogy csak ritka esetekben kellett eltérnie A. P. Dyakonov előadásától [71] . Azóta ez a téma nem vált komoly kutatás tárgyává [72] .

Jegyzetek

Megjegyzések

1. ↑ Kr. u. 528/529 e.
2. ↑ Szeleukida korszak , az 541. szeptember 1. és 542. április 1. közötti időszaknak felel meg.

Lábjegyzetek

1. ↑ Menze, 2008 , p. 9.
2. ↑ Pigulevskaya, 1941 , p. tizenöt.
3. ↑ The Oxford Dictionary of Byzantium  : [ eng. ]  : 3 köt.  / szerk. írta Dr. Alekszandr Kazhdan . – N.Y  .; oxf.  : Oxford University Press , 1991. - P. 1064. - ISBN 0-19-504652-8 .
4. ↑ 1 2 Djakonov, 1946 .
5. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 6-7.
6. ↑ Föld, 1856 , p. 194.
7. ↑ Föld, 1856 , p. 55-56.
8. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 32.
9. ↑ Nagy Bazil . Szabályok hosszan, 15. kérdés . Hozzáférés dátuma: 2011. szeptember 28. Az eredetiből archiválva : 2012. július 6. (határozatlan)
10. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 35-36.
11. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 33-34.
12. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 27.
13. ↑ Davidenkov, 2001 .
14. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 37-43.
15. ↑ Életek, 1924 , p. 319 [521].
16. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 44.
17. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 44-47.
18. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 29-31.
19. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 47-50.
20. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 50-51.
21. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 83-84.
22. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 51.
23. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 63.
24. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 61.
25. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 62.
26. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 64.
27. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 66.
28. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 69.
29. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 70.
30. ↑ Pigulevskaya, 1941 , p. 16.
31. ↑ Prokopiusz, A titkos történelem, IX, 14-20.
32. ↑ Pigulevskaya, 1941 , p. 17.
33. ↑ Prokopiusz, A titkos történelem, XXI, 6-7
34. ↑ Pigulevskaya, 1941 , p. 17-18.
35. ↑ 1 2 Pigulevskaya, 1941 , p. 19.
36. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 109.
37. ↑ Pigulevskaya, 1941 , p. húsz.
38. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 111-118.
39. ↑ Dijkstra, 2005 , p. 131.
40. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 165.
41. ↑ Bolotov, 1918 , p. 332.
42. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 124.
43. ↑ 1 2 Atiya, 1980 , p. 180.
44. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 127.
45. ↑ Michel le Syrien, 1901 , p. 251.
46. ↑ Ebied, 1981 , pp. 20-31.
47. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 128.
48. ↑ Kirchengeschichte, 1862 , p. 85.
49. ↑ Roey és Allen, 1994 , pp. 105-107, 281-282.
50. ↑ Kirchengeschichte, 1862 , p. 43-44.
51. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 131-132.
52. ↑ Michel le Syrien, 1901 , p. 294.
53. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 133-143.
54. ↑ 1 2 Dyakonov, 1908 , p. 144.
55. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 148.
56. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 149.
57. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 167.
58. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 167-168.
59. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 168-169.
60. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 169-170.
61. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 171.
62. ↑ Duval, 1907 , p. 181.
63. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 202.
64. ↑ Steppa, 2005 , p. 79.
65. ↑ Duval, 1907 , p. 150.
66. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 376-377.
67. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 372-374.
68. ↑ Dyakonov, 1908 , p. egy.
69. ↑ Kleyn, 1882 .
70. ↑ Életek, 1923 , p. III.
71. ↑ Életek, 1923 , p. IV.
72. ↑ Shahîd, 1995 , p. 583.

Irodalom

Művek

• Efézusi János. János efezusi püspök egyháztörténetének harmadik része / W. Cureton. – Oxford, 1853.
• Johann von Ephesus. Die Kirchengeschichte des Johannes von Ephesus / JM Schönfelder. - München, 1862.
• Efézusi János. I // A keleti szentek élete / EW Brooks. - Párizs: Firmin-Didot, 1923. - 854 p. — ( Patrologia Orientalis ).
• Efézusi János. II // A keleti szentek élete / EW Brooks. - Párizs: Firmin-Didot, 1924. - 834 p. - (Patrologia Orientalis).

Kutatás

• Atiya A. A keleti kereszténység története . - Millwood, NY: Kraus Reprint, 1980. - 489 p. - ISBN 978-0-527-03703-1 .
• Dijkstra JHF vallási találkozások a dél-egyiptomi határvidéken a késő ókorban (i.sz. 298-642). - szakdolgozat. - Rijksuniversiteit Groningen, 2005. - 242 p.
• Ebied RY, Roey A. van, Wickham LR Callinicum Péter: Triteista-ellenes dosszié . - 1981. - 129 p. - (Orientalia Lovaniensia Analecta). - ISBN 978-90-70192-06-8 .
• Harvey SA Aszkézis és társadalom válságban: Efézusi János és a keleti szentek élete . - Berkeley: University of California Press, 1990. - 226 p. — ISBN 0520065239 .
• Menze V.-L. Justinianus és a szíriai ortodox egyház létrejötte. - Oxford University Press , 2008. - 316 p. - ISBN 978-0-19-953487-6 .
• Roey A. van, Allen P. Monofizita szövegek a hatodik században . - Leuven: Peeters Publishers, 1994. - 320 p. - ISBN 90-6831-539-0 .
• Palmer A. Szerzetes és kőműves a Tigris határán: Ṭur ʻAbdin korai története . — Cambr. : Cambridge University Press , 1990. - 265 p. — ISBN 0 521 36026 9 .
• Steppa J.-E. John Rufus és a kalcedonellenes kultúra világlátása . - Piscataway, NJ: Gorgias Press LLC, 2005. - 196 p. — ISBN 1-59333-131-2 . Archiválva : 2014. február 18. a Wayback Machine -nál
• Shahîd I. Bizánc és az arabok a hatodik században . - Dumbarton Oaks , 1995. - T. 1.
• Wace H. Joannes, Ephesus püspöke  . Keresztény életrajz és irodalom szótára a Kr. u. 6. század végéig, a főbb szekták és eretnekségek ismertetésével. Letöltve: 2010. december 31. Az eredetiből archiválva : 2012. május 11.

• Kleyn HG Jacobus Baradeus, de stichter der Syrische monophysietische Kerk. – Leyden, 1882.
• Land JPN Joannes Bischof von Ephesos, der erste syrische Kirchenhistoriker . - Leyden: E. J. Brill , 1856. - 200 p.

• Bolotov VV Előadások az ókori egyház történetéről . - Petrográd: Harmadik Állami Nyomda, 1918. - T. 4. - 600 p.
• Davydenkov O. V. Valláspolitika I. Jusztinusz (518-526) és I. Jusztinianus egyedüli uralkodásának első időszakában (527-540). A monofizitizmus növekedése Konstantinápolyban  // Vestnik PSTGU . Háttér. Teológiai gyűjtemény. - 2001. - Kiadás. 9 . – S. 59–72 .
• Dyakonov A. P. Efézusi János és egyháztörténeti művei . - Szentpétervár: V. F. Kirshbaum nyomdája, 1908. - 417 p.
  • reprint : Dyakonov A.P. Ephesus János és egyháztörténeti művei. - Szentpétervár. : Oleg Abyshko Kiadó, 2006. - 656 p. — (A Keresztény Gondolat Könyvtára. Kutatás). - ISBN 5-89740-125-4 .
• Dyakonov A.P. Efézusi János hírei és a szíriai krónikák a VI-VII. századi szlávokról // Az ókori történelem értesítője . - M. - L .: A Szovjetunió Tudományos Akadémia Kiadója , 1946. - T. 15 , 1. sz .
• Ivanov S. A. Bizánci misszionáriusi munka. - M . : A szláv kultúra nyelvei, 2003. - 376 p. — ISBN 5-94457-114-4 .
• Pigulevskaya N.V. Szíriai források a Szovjetunió népeinek történetéről / Szerk. szerkesztő V. V. Struve . - M. ‒ L .: A Szovjetunió Tudományos Akadémia Kiadója, 1941. - 170 p.

• Duval R. La irodalom syriaque . - Párizs, 1907. - 430 p.

Egyéb források

• Michel le Syrien. Chronique / J.-B. Chabot. - P. : Ernest Leroux, Éditeur , 1901. - T. II.

Linkek

• Efézusi János a „Kelet irodalom” portálon
• Az "Egyháztörténet" angol fordítása
• Efézusi Jánoshoz valamilyen mértékben kapcsolódó művek listája  (elérhetetlen link)

Szótárak és enciklopédiák	Ortodox Britannica (online) Brockhaus Katolikus (1997-…) Universalis
Bibliográfiai katalógusokban BNF : 12128327t EGAXA : vtls000971783 GND : 118864254 ISNI : 0000 0001 2127 3209 J9U : 987007263564405171 LCCN : n88032118 LNB : 000072515 NTA : 073718246 NUKAT : n2010118747 LIBRIS : tr58fchc3pl2d46 SUDOC : 059216883 VcBA : 495/53517 VIAF : 10643439 WorldCat VIAF : 10643439 RNB : 7786253