A " Brahman and Mongoose " ("A brahmin felesége és a mangúz") egy indiai eredetű moralizáló vándor cselekmény , amely egy hűséges állat gazdi általi meggyilkolását írja le, és óva int a kiütésektől és az elhamarkodott cselekedetektől. Ez a történet Indián kívül is elterjedt, és sok nép hagyományaiban tükröződik. Különösen olyan nyugat-európai legendák, mint Llywelyn ap Iorvert és kutyája , Gelert története Walesben és Saint Guinforth Franciaországban . Az Aarne-Thompson Folk Tale Plot Indexben ez a történet a 178A kategóriába tartozik.
A „Brahman és a mongúz” néven ismert folklórtörténet számos párhuzamot talál a különböző indoeurópai kultúrákban és irodalmi hagyományokban, adaptációkat, földrajzilag elterjedt, ősi gyökerű, és főként a következőkben csapódik le: az ember baráti szövetséget köt néhány emberrel. hűséges állat, ami fontos szolgálatot tesz neki, s ezt kezdetben észre sem véve, meggondolatlanul megöli segédjét és megmentőjét, majd bánni kezdi tettét [1] .
Úgy tűnik, ennek a mitológiának az egyik legrégebbi írott változata , amely hozzánk jutott, és amely több ősi folklórforrással rendelkezik, a szanszkrit irodalmi emlékműben, a " Panchatantra "-ban (szó szerint "öt alapelv vagy szöveg") található, amelyet a 3-4. században. e. A Panchatantrák ötödik könyvében (Vakaratlan cselekedetek, első történet) [2] a következő tanulságos történet olvasható. Az egyik faluban élt egy Devasharman nevű brahmin, akinek a felesége fiút és egy ichneumont (mongúzt) szült. Fiával együtt gondoskodott az állatról: „szoptatta, megkente, fürdetette és minden lehetséges módon gondoskodott róla” [2] . Felnőttek híján egy fekete kígyó mászott be a házukba, hogy megtámadja a gyereket, de a mangúz megmenti a gyereket azzal, hogy megöli a kígyót. Azonban nem kap jól megérdemelt jutalmat, hanem meggondolatlanul megölte egy brahmin felesége, aki összetévesztette fia gyilkosával:
„Ez a gazember biztosan megette a babámat”, és gondolkodás nélkül, dühében rádobott egy kancsó vizet. Amikor figyelmen kívül hagyva az ichneumont, aki azonnal életét vesztette egy kancsó ütésétől, hazajött, a gyermek a helyén feküdt, és az ágy közelében egy nagy fekete kígyót látott, darabokra tépve. Majd szívében gyászolva jótevő fia meggondolatlan meggyilkolása miatt, fejbe, mellkasba és más helyeken verni kezdte magát [2] .
Ezt a cselekményt a folklórban "Brahman és Mongoose" ("Brahman felesége és mongúz") nevezték, az Aarne - Thompson - Uther (ATU) népmese cselekményjegyzékében pedig 178A [3] [4] . A Panchatantrában bemutatott változatban az anya jelentős szerepe hívja fel a figyelmet a cselekmény alakulásában. A szanszkrit nyelvű mesék gyűjteményében prózában és versben " Hitopadesha ", amelyet a Kr.u. XII. században állítottak össze. Kr.e., a brahmin Mandhav, hasonló körülmények között, meggondolatlanul egy bottal megölt egy mangúzt, aki megmentett egy otthon egyedül maradt gyereket a Fekete Kobra [5] támadásától .
Úgy tűnik, az indiai elbeszéléstől függetlenül ennek a „ vándorlási ” történetnek egy másik változatát a görög történész és földrajztudós, Pausanias jegyezte fel a Kr.u. 2. században . e. Ismerteti híres enciklopédikus ősi kalauzában, "Description of Hellas" ( Phocis . X, 33, 9-10). Tehát Amphicleia ( Ophitei ) városának leírásakor egy helyi helynévi legendára hivatkozik [6] :
... az egyik uralkodó, gyanítva, hogy ellenségei összeesküvést szőnek kisfia ellen, egy nagy edénybe ültette, és az országnak azon a részén rejtette el, ahol szerinte a gyermek biztonságban lesz. A farkas meg akarta támadni a gyereket, de a sárkány az edény köré fonódva éberen őrizte. Amikor az apa a gyerekért jött, mert azt hitte, hogy a sárkány ártani akar a fiának, egy nyílvesszővel megölte a sárkányt és a fiát is. De miután a pásztorok történeteiből megtudta, hogy megölte jótevőjét és fia őrzőjét, temetési máglyát rendezett a sárkánynak és fiának is. Azt mondják, hogy ez a hely még mindig úgy néz ki, mint egy égő tűz, és ennek a sárkánynak a nevéről kapta a város Ophitei (Kígyó) nevét.
Megjegyzendő, hogy a görög változat jelentősen eltér az indiaitól: benne a kígyó (sárkány) nem támadóként, hanem védekezőként működik, a történet egy gyermek halálával végződik, és egy farkas, amely mint pl. a téma más változatainak szereplője is részt vesz a cselekmény kidolgozásában.
Ezt a cselekményt 1859-ben tanulmányozta Theodor Benfey , az összehasonlító irodalom megalapítója , az úgynevezett „ vándorláselmélet ” megalkotója. Véleménye szerint a prózai folklór teljes cselekményalapja (az állatokról szóló mesék kivételével ) indiai eredetű. A német filológus összehasonlította a brahman és a mongúz történet különböző folklórváltozatait az indiai, közel-keleti és európai hagyományokban. 1884-ben W. A. Clouston ( angol. William Alexander Clouston ) e cselekmény eredetének és létezésének módját vizsgálta a walesi legendákban [7] . Murray Barnson Emeneau amerikai nyelvész e történet Indiából Walesbe vándorlását "a népmesék terjesztésének egyik legmegbízhatóbb példájának" tekintette [8] .
A történet nyugati változataiban a mangúz helyett más állatok, leggyakrabban kutyák jelennek meg. Vannak olyan változatok is, amelyekben görény (menyét), macska ( Perzsiában ), medve vagy oroszlán szerepel, és a kígyót néha farkas helyettesíti (Walesben). A történet lényege azonban ugyanaz marad. Stuart Blackburn rámutat, hogy bár sok irodalmi változatban a férfi öli meg a mangúzt, a legtöbb szóbeli változatban a nő teszi ezt. Ráadásul mind az irodalmi, mind a szóbeli változatok a nőt helyezik a történet középpontjába, hangsúlyozva anyai érzelmeit az állat iránt és gyászát annak halála miatt. Blackburn azzal érvel, hogy a történet egy anya és fia közötti drámán alapul, és néhány értelmezést kínál a cselekményről [9] .
Ezt a történetet néha kerettörténetbe helyezték , ahol a megváltót tévedésben vádolják, és elmeséli a történetet, ezzel megelőzve saját halálát. Ez a cselekmény ( lat. "Canis" ) tartalmazza a francia áltörténeti középkori költészetet, " A hét bölcs római római " (1163-1380. versek) [10] , amely keleti eredetű, és több tucat átdolgozás és átdolgozás alapjául szolgált. a regény átiratai más európai nyelveken (beleértve a régi orosz nyelvet is), ahol ez a történet mindig jelen van. A nőgyűlölő irányultság moralizáló példázatát mond el egy bölcs (első nap), hogy késleltesse Vespasianus király fiának kivégzését, akit mostohaanyja rágalmazott. A római palotában élő nemes szülőknek egyszülött fiuk született, akit a medvecsali alkalmából kivonulva három ápolónő gondjaira hagytak. Emellett a palotában maradt egy „példátlan szépségű” egyéves agár. „A Sátánnak becézett kígyó kimászott a fal réséből és rátámadt a fiúra, a kígyóval vívott harcban a kutya győzött, megölte és „rongyosra” tépte, de ő maga is súlyosan megsérült Ugyanakkor. A hazatérő szülők megtudják a szökött dadáktól, akik attól tartottak, hogy tévedésük miatt eljárást indítanak ellenük, hogy tévesen azt hitték, hogy a kutya ölte meg a gyereket. Ezt követően az apa hirtelen nem értve karddal levágta a kutya fejét. Később azonban kiderül, hogy a fiú épségben van, és a kutya megvédte a "gonosz ellenféltől":
A tulajdonos kendővé vált a bánattól,
Tompa és erősen lélegzik:
Miért foglalkoztál a kutyával
Megértés nélkül és minden nélkül
Bűntudata, karddal ölt,
Nem bűnös semmiben?
A „ Dolopathos, avagy a király és a hét bölcs története ” című verses regényben a „Hét bölcs könyve ” ciklus mellett található egy elbeszélés is egy tévedésből megölt kutyáról; ennek a történetnek meg kell mutatnia, milyen veszélyesek és igazságtalanok lehetnek az elhamarkodott döntések.
Egy másik francia változatban egy Guinfort nevű vadászkutyát tettek a mangúz helyére . A legenda szerint a 13. században élt a történelmi Dombes régióban, Lyontól északra , Kelet- Franciaországban . Halála után a parasztság körében (főleg az anyák körében) a hivatalos egyház által el nem ismert szentként kezdték tisztelni. Egy helyi lovagoé volt, aki elhamarkodott döntéssel megölte Guinforthot, aki megmentette a gyereket egy kígyótól, amely az apa távollétében bemászott a gyerekszobába. A lovag és egész családja, felismerve tévedését, tisztelettel eltemette a kutyát: a kastély kapujában lévő kút fenekére dobták, kriptát állítottak fel Ginfortnak . Hamarosan a helyiek szentként ismerték fel Ginfortot, és észrevették, hogy pártfogolja a csecsemőket, és elkezdték "mártírként tisztelni a kutyát". Etienne de Bourbon inkvizítor Ginfort történetének szentelt középkori szövegét Történelmi anekdoták, legendák és bocsánatkérések című gyűjteményéből ( Exemplum No. 370) [11] a 19. század közepe óta ismerik a tudósok, és azzá vált. sok középkori kutató tanulmányozásának tárgya. Ginfor, gyermekgyógyász (a 13. századtól)" [12] .
Egy híres walesi legendában [13] egy Gelert nevű kutya Gwynedd királyság hercegéhez (későbbi uralkodójához) , Llywelyn ap Iorwerthhez tartozott , akire bízta a bölcső őrzését kisfiával együtt, amikor távol volt. Egy nap elment vadászni, és otthagyta Gelertet kisfiával, és amikor visszatért, meglátott egy felfordított bölcsőt és egy alvó Gelert vérnyomokkal. Llywelyn azt hitte, hogy a kutya darabokra tépte a fiát, kirántotta a kardját és megölte Gelert. Ezt követően meghallotta fia kiáltását, aki a döglött farkas mellett feküdt. Aztán a herceg mindent megértett, és minden tisztelettel eltemette a kutyát.
A brit etnográfus és hagiográfus , Sabine Baring-Gould „Myths and Legends of the Middle Ages” című könyvének „Gelert kutya” című fejezetében néhány folklórmesét is utal erre a cselekményre [1] . Véleménye szerint tehát ehhez a hagyományhoz kapcsolódik a Grimm testvérek „Az öreg szultán ” meséje ( német Der alte Sultan , KHM 48; a folklórosztályozó szerint ATU 101, 103, 104 ) . Ebben a mesében a hálátlan gazdi úgy döntött, hogy megöli öreg, Szultán nevű kutyáját, és konzultált feleségével, hogyan tegye. A szultán meghallotta ezt a beszélgetést, és panaszt tett a farkasnak, aki olyan tervet javasolt, amitől a gazdi megsajnálja a kutyáját. Másnap, amikor a férfi dolgozni ment, a farkas úgy tett, mintha ki akarná rángatni a gyereket a bölcsőből, miközben a szultán rátámadt és megmentette a babát. A terv sikerült, de a kutya és a farkas összeveszett, mert a farkas büntetlenül akarta megrongálni a kutya gazdája vagyonát. A hasonló motívumú népmesék Európa-szerte elterjedtek. Például a volt Szovjetunió országaiban a "Serko" ukrán népmese a " Volt egyszer volt egy kutya " című animációs filmnek köszönhetően .
A "A folklór és mitológiai motívumok tematikus osztályozása és területi eloszlása" katalógus orosz összeállítói frissített listát adnak a cselekmény létezéséről (besorolásuk szerint H. szakasz - "Elveszett paradicsom"; 49. motívum - "A meggyilkoltak kutya próbálta megmenteni a gyermeket") különböző régiókban és népeknél, amely jelenleg a világ mintegy ötven hagyományát foglalja magában [14] .