Ashvamedha

Ashvamedha ( Skt. अश्वमेध ; IAST : aśvamedhá ; "lóáldozat") a védikus vallás egyik legfontosabb királyi áldozata , amelyet a Yajurveda [1 ] részletesen ismertet . A Rigvéda említi az ashvamedhát, de a Yajurveda-val ellentétben nincs teljes leírás a rituáléról.

Leírás

Asvamedhának volt joga csak radzsákat vezetni . Az ashvamedha célja a hatalom és a dicsőség, a szomszédos tartományok feletti hatalom megszerzése, valamint a királyság általános jóléte volt.

Egy 24 év feletti lovat feláldoztak . A rituális vízpermetezés után az adhvaryu papok mantrákat súgtak a fülébe . Ezután sor került a kutya rituális megölésére , amely a bűnösök büntetését jelképezi. Ezt követően a mént északkeleti irányban elengedték, és egy évig vándorolni hagyták [2] . Bárki, aki megpróbálta megállítani a lovat, rituális átoknak volt kitéve. A ló és vándorlásai a Nappal és annak egész éves mozgásával függtek össze. A lovat folyamatosan 100 fiatal kísérte, a király rokonai és a legmagasabb arisztokrácia. Az volt a kötelességük, hogy minden körülmények között őrizzék a lovat. Azon országok királyainak, amelyeken áthaladt, vagy el kellett ismerniük magukat az ashvamedhát végrehajtó király vazallusainak, vagy harcolniuk kellett ellene. Ugyanakkor a királyi palotában folyamatosan számos védikus szertartást végeztek.

A ló visszaérkezése után számos szertartást is tartottak. A Rigvédikus mantrák felolvasása alatt az áldozati mént három másik lóval együtt egy arannyal bevont szekérre [3] erősítették, a vízbe vezették és rituális mosásnak vetették alá. Ezt követően a főkirálynő a király másik két feleségével együtt ghí -vel (tisztított vaj) kente be a mént, fejét, nyakát és farkát pedig arany díszekkel díszítette. Ezután a bráhmin , aki az áldozatot végrehajtotta, felajánlotta a lovat az esti gabonaáldozat maradványait.

Ezt követően az áldozati tűz melletti oszlopokhoz egy lovat, egy szarvatlan kecskét és egy vadbikát , a lóhoz pedig további tizenhét állatot kötöttek. Számos házi és vadon élő állat (a " Yajurveda " szerint - 609) más oszlopokhoz volt kötve az áldozati arénában [4] . Ezt követően a mént rituálisan megölték [5] és a főkirálynő elkezdte kegyelemre szólítani a király többi feleségét. A királynők mantrákat szavalva járták körül a mént. A következő éjszaka folyamán a király főfelesége egy döglött ménrel imitálta a párzást , míg a többi királynő rituálisan káromkodott [6] .

Másnap reggel a bráhmin papok a Rigvéda dadhikra versét szavalva végrehajtották azt a szertartást, hogy találkozzanak a király fő feleségével, miután a lóval töltötte az éjszakát. A dadhikra verset a védikus rituálékban használták a trágár beszédek utáni megtisztításra [7] .

Három királynő több száz arany- , ezüst- és réztűvel jelölte meg a mén testén a vonalakat, amelyek mentén boncolnia kellett. Ezt követően a ló tetemét darabokra vágták, húsát megsütötték. Egy mén tetemének különböző részei a párkereső kiáltásaival ! felajánlottak bizonyos istenségeknek és megszemélyesített fogalmaknak. Ashvastuti vagy a ló dicsérete szerepel a Rigvédában [8] , és a következő szavakkal végződik:

A harci ló hozzon nekünk szép teheneket, gyönyörű lovakat,

Férfi gyerekek, valamint gazdagság, amely mindenkit táplál!

Aditi teremtsen nekünk bűntelenséget !

Hadd szerezzen hatalmat a ló, áldozati ibálás kíséretében!

A mén éves vándorlásai során szerzett zsákmány egy részét a Jajnát előadó brahminok jutalmazására használták fel. A keleten szerzett zsákmányt a hotar papok kapták , míg az adhvaryut a király egyik lányával és negyedik legfontosabb feleségével jutalmazták.

A Shatapatha Brahmana hangsúlyozza az ashvamedha [9] királyi természetét, és kijelenti, hogy "ashvamedha a minden" [10] .

Történelmi példák

272-232 között uralkodott. e. Ashoka császár a mauriánus dinasztiából kikiáltotta a buddhizmust állami ideológiának , és leállította a véres áldozatok gyakorlatát, beleértve a királyi hatalom legitimitásához kapcsolódó ashvamedhát is. A későbbi mauriák a hindu környezet követelései ellenére sem végeztek asvamedhát. A Mauryan-dinasztia bukása után, ie 185-ben. e. Az Ashvamedhát Pushyamitra Shunga adta elő .

A történelmileg dokumentált ashvamedhát I. Samudragupta végezte 380 körül. Ennek az eseménynek az emlékére aranyérméket vertek, és Samudragupta király megkapta a "Maharajadhiraja" címet.

Később több jajnát is előadtak, az egyiket Kannauja radzsa a 12. században. Ez a yagna azonban soha nem fejeződött be, amit Prithviraj Chauhan megakadályozott . Úgy tűnik, az utolsó Ashvamedha 1716-ban történt. Sawai Jai Singh II . Amber rádzsput hercege [11] adta elő .

Rámájana és Mahábhárata

Az asvamedhákat a " Ramayana " (1. könyv, 12-14. fejezet) és a " Mahábhárata " (14. könyv, 86-91. fejezet) szanszkrit eposz írja le.

A Mahábhárata leírja a Judhishthira király [12] által végzett áldozatot . Testvérei elkísérték a lovat a szomszédos királyságokban való vándorlásai során. Arjuna legyőzte az összes királyt, aki nem volt hajlandó alávetni magát Yudhishthira hatalmának. A Mahábhárata kimondja, hogy az ashvamedhát Yudhishthira végezte szigorúan a Védák összes szabályának és előírásának megfelelően.

A Rámájána leírást tartalmaz az ashvamedháról, amelyet Ráma apja, Dasaratha király adott elő . Azt is leszögezi, hogy a szertartást a védikus előírások legszigorúbb betartásával végezték [13] . Dasaratha Kausalya főfelesége megkerüli a lovat, három késsel rituálisan átszúrja a tetemét [14] , és vele tölti az éjszakát [15] . A rituálé végén Dasaratha szimbolikusan átadja a többi feleségét a yajna felett elnöklő papoknak, akik drága ajándékokért cserébe visszaadják neki őket (1.14.35) [16] .

Az eposz végén egy másik ashvamedha rituálé leírása található, amelyet teljesen más körülmények között hajtanak végre. Rámának egyedülálló felesége volt , Sita , aki száműzetésben volt, és a szertartáson szimbolikusan egy aranyszobor képviselte. Sita ebben az időben Rishi Valmiki erdei ashramjában élt ikerfiaival , Lavával és Kushával , akiknek létezéséről Rama semmit sem tudott. Vándorlása során az áldozati ló Hanuman vezette sereg kíséretében bemegy az erdőbe, ahol Sita fiaival élt, és ott találkozik Lávával. A láva figyelmen kívül hagyja a ló homlokán lévő táblán lévő figyelmeztetést, amely szerint ne akadályozza a ló mozgását. Miután megfékezte a mént, testvérével, Kushával együtt kihívja a hadsereget és legyőzi azt. Ráma fiainak ismerve el őket, Hanuman elküldi a két testvért Ayodhyába , ahol kibékülnek apjukkal, aki visszaviszi Sitát a palotába. Sita azonban, mivel nem akar tovább élni, felszívódik a földbe. Semmit nem mondanak arról, hogy a yagna sikeresen befejeződött-e, de Sita halála után Rama többször megismételte, és felesége arany szobrát használta fel a szertartás lebonyolításához.

Védák és puránák

A Brihadaranyaka Upanishad (a Shatapatha Brahmana melletti szöveg, és valószínűleg a legrégebbi Upanisad ) a világ teremtésének történetét írja le , amelyben a mrityu „halál” ló alakját ölti, és az asvamedhát a nappal azonosítják [17] ] :

Aztán lóvá (ashva) változott, amely megnövekedett (ashvat), és alkalmassá vált az áldozatra (medhya); ezért hívják a lóáldozatot ashva-medhának... a papok felajánlották a felszentelt lovat, amely Prajapatihoz tartozott, mint felajánlást az összes istennek. Valóban, az asvamedha a sugárzó és meleg nap; a teste egy éves. Agni - áldozati tűz; ezek a világok az ő testei. Tehát kettő van belőlük - egy áldozati tűz és egy lóáldozat. És ismét egy istenség: a halál. [tizennyolc]

A Brahma-vaivarta Purana (185.180) szerint az Ashvamedha a Kali Yuga által tiltott öt tevékenység egyike :

Kali korában tilos a következő öt cselekvést végrehajtani: ló feláldozása, tehén feláldozása, szannjásza elvétele , húsáldozatok készítése az ősöknek és gyermeknemzés a testvér feleségének méhében. [19]

A Puránák szerint a lovakat nem azért áldozták fel, hogy megöljék őket, hanem azért, hogy ellenőrizzék a szertartás helyességét. Ugyanakkor a tűznek feláldozott állat azonnal új testet kapott. Ami a Kali-yuga jelenlegi korát illeti, ma már tilos az állatok feláldozása, mert nem maradtak bráhmin papok, akik az ilyen áldozatokat megfelelően végre tudják hajtani.

Proto-indoeurópai vallás

Számos indoeurópai ágban van bizonyíték a lóáldozatra, és az összehasonlító mitológia azt mutatja, hogy az ilyen áldozatok a protoindoeurópai rituálé részét képezték . Ashvamedha a legszembetűnőbb fennmaradt bizonyítéka ennek a gyakorlatnak, de a latin és a kelta hagyományokban jelen lévő egyes elemei lehetővé tették néhány közös tulajdonság rekonstruálását.

A gall Epomeduos név az *ek'wo-medhu- „ló+méz” szóból származik, míg az asvamedha az *ek'wo-mad-dho- „ló+részeg” vagy az *ek'wo-mey-dho- „ló” szóból származik. + erő. A rekonstruált mítosz egyik epizódjában a király párosul az isteni lóval, és ennek eredményeként isteni ikrek születnek . Egyes tudósok, köztük Edgar Polome , a meglévő hagyományok közötti nagy különbség miatt indokolatlannak tartják a protoindoeurópai rituálé rekonstrukcióját [20] .

Arya Samaj

Dayananda Saraswati Arya Samaj reformmozgalmában az ashvamedhát allegóriának vagy rituálénak tekintik, amelynek célja az ember „belső napjához” ( pránához ) való kapcsolódás [21] . Dayananda a "Bevezetés a Védák kommentárjába" című művében elutasította a Sayana , Mahidhara és Uvata Védák klasszikus középkori kommentárjait, mivel azok perverzek és "ellentétesek a Védák valódi jelentésével" [22] . A rítus teljesen szimbolikus értelmezését mutatta be: "A Birodalom olyan, mint a ló, alattvalói pedig más, alacsonyabb rendű állatok" [23] .

Dayanandát követően az Arya Samaj tagadja a pre-védantikus rituálé létezését, azzal érvelve, hogy maga a „lóáldozat” szó nem fordul elő a samhitákban [24] . Swami Sathya Prakash Saraswati kijelenti, hogy a felsorolt ​​áldozati állatok ugyanolyan szimbolikusak, mint a Purushamedha -i emberáldozatok listája [25] . Más kommentátorok megengedik az áldozatok létezését, de elutasítják azt az elképzelést, hogy a királynő döglött lóval feküdjön.

A World Gayatri Parivar 1991 óta szervezi meg Ashvamedha "modern változatát", amely valódi ló helyett szobrot használ. A Hinduism Today szerint emberek milliói vettek részt az 1994. április 16. és 20. között a Madhya Pradesh állambeli Chitrakutában tartott jagnán [26] . Az ilyen modern jagnyákban, amelyeket a rituálé allegorikus értelmezése keretében hajtanak végre, az állatokat nem ölik meg, és nincs szexuális konnotációja [27] , és a vallási motivációk az ima, az élet akadályainak leküzdése, az ellenségek legyőzése, a jólét és a jólét elérése. lenni, megszabadulni az adósságoktól stb. [ 28]

Kritika

A rituáléval kapcsolatos legkorábbi kritika a Lokayatától származik , amely az indiai filozófia ateista iskolája , amely a filozófiai szkepticizmus és a vallási közömbösség különféle formáit hirdette . Charvakát, ennek az iskolának az alapítóját idézi Madhvacarya Sarva-darshana-sangraha:

A Védák három szerzője bolondok, szélhámosok és démonok voltak. A panditok minden híres mondását, a király feleségének minden obszcén rítusát és az ashvamedha papjainak mindenféle ajándékot bolondok találták ki, ahogyan a húsevést is az éjszakai démonok bátorították. [29]

A rituálé részét képező lehetséges állatiasság és nekrofília zavarba ejtette a Yajurveda korai tudós-fordítóit . Ralph Griffith (1899) nem volt hajlandó lefordítani a szövegnek azt a részét, amely az obszcén rituálét írta le ,30 azzal érvelve, hogy "az európai nyelven még félig rejtett formában sem lehet közvetíteni" (így más példákra hivatkozva, amelyekben expliciteket ír le). jelenetek latinul , nem angolul ). Arthur Keith 1914-es angol fordításában [6] is kihagyta a szövegnek ezt a részét .

A rituálénak ez a része sértette a dalit reformátor és az indiai alkotmány egyik szerzőjének, B. R. Ambedkarnak az érzéseit, aki írásaiban gyakran említi az asvámedhát, mint a bráhmanikus kultúra leépülésének egyértelmű példáját [31] .

Jegyzetek

1. ↑ Yajurveda, Taitiriya-samhita 7,1-5, Vajasaneyi-samhita 22-25 és a hozzájuk fűzött kommentárban "Shatapatha -brahmana " 13,1-5.
2. ↑ Más kommentátorok szerint - hat hónap
3. ↑ RV 1.6.1.2 (YV VSM 23.5.6)
4. ↑ Az YV VSM 24 pontos felsorolásból áll
5. ↑ YV VSM 23.15, tr. Griffith
   Steed, a testedből, önmagadból, áldozd fel és fogadd el magad.
   Nagyságodat senki más nem nyerheti el, csak te.
   
6. ↑ 1 2 Keith AB (transz). A fekete Yajus iskola Védája Taittiriya sanhita címmel. - Cambridge: Harvard University Press , 1914. - P. 615-16.
7. ↑ RV 4.39.6, YV VSM 23.32
8. ↑ 1,162, YV VSM 24,24-45
9. ↑ Valóban, az Asvamedha királyi ingadozást jelent: a királyi megingás után azok küzdenek, akik őrzik a lovat. (ŚBM 13.1.6.3 ford. Eggeling 1900)
10. ↑ ŚBM 13.4.2.22 ford. Eggling 1900
11. ↑ Bowker J. The Oxford Dictionary of World  Religions . - New York: Oxford University Press , 1997. - 103. o.
12. ↑ 14. könyv
13. ↑ Rámájana 1.14.10
14. ↑ Rámájana 1.14.33.
15. ↑ Desiraju Hanumanta Rao és KMK Murthy fordítása . Letöltve: 2008. november 13. Az eredetiből archiválva : 2008. július 24.. (határozatlan)
16. ↑ A Ramayana online változata szanszkrit és angol nyelven . Letöltve: 2008. november 13. Az eredetiből archiválva : 2008. július 24.. (határozatlan)
17. ↑ implicit módon az IAST -ben : eṣa vā aśvamedho ya eṣa tapati "bizony, az Ashvamedha az, ami hőt bocsát ki [ tap- ] "
18. ↑ BrUp 1.2.7. ford. Muller
19. ↑ Idézet: Bhaktivedanta Swami Prabhupada, A.C. Srimad Bhagavatam (elérhetetlen link) . Bhaktivedanta Book Trust (1975). Letöltve: 2008. november 12. Az eredetiből archiválva : 2012. május 24.. (határozatlan) 
20. ↑ EIEC s.v. Horse , p. 278.
21. ↑ A bahuvrihi néven saptāśva " látni a lovakat" a nap egyik neve, amely a lovakat jelöli, amelyekben a szekerét felszerelték; Az akhandjyoti.org archiválva 2007. szeptember 29-én a Wayback Machine -n az „ashva”-t „a mozgás, a bátorság és az erő szimbólumaként”, a „medha”-t pedig „a legfelsőbb bölcsesség és intelligencia szimbólumaként” magyarázza, innen ered az „ashvamedha” jelentése. "Ő a bátorság és az erő ötvözete az értelem szikrázó erejével"
22. ↑ p. 443
23. ↑ p. 448
24. ↑ Satya Prakash. A Satapatha Brahmana kritikai és kulturális tanulmányozása. - Delhi: Govindram Hasanand, 1988. - 415. o.
25. ↑ ugyanott, p. 476
26. ↑ Hinduism Today, 1994. június Az eredetiből archiválva : 2006. december 13.
27. ↑ Ashwamedha Yagam a városban Archiválva : 2005. december 14., a Wayback Machine , The Hindu
28. ↑ Ashwamedhayagnam.org (lefelé hivatkozás) . Letöltve: 2008. november 13. Az eredetiből archiválva : 2007. szeptember 29.. (határozatlan) 
29. ↑ Madhavacarya, Sarvadarsana-sangraha , EB Cowell és AE Gough angol fordítása, 1904 idézi: Debiprasad Chattopadhyaya (szerk.), Carvaka/Lokayata: Anthology of Source Materials and Some Recent Studies (New Delhi: Indian Council of Philosophical Research0, 199 )
30. ↑ VSM 23.20-31
31. ↑ B.R. Ambedkar: Forradalom és ellentmondásos forradalom az ókori Indiában . Letöltve: 2008. november 13. Az eredetiből archiválva : 2011. szeptember 27.. (határozatlan)

Irodalom

• Ralph Thomas Hotchkin Griffith , A fehér Yajurveda szövegei. Népszerű kommentárral lefordítva (1899),
  • 1987-es utánnyomás: Munshiram Manoharlal, Újdelhi, ISBN 81-215-0047-8
  • 1990-es utánnyomás: szerkesztette és kinagyította Surendra Pratap, Nag Publishers, 11A/U, A, Jawahar Nagar, Delhi, ISBN 81-7081-212-7
• Ramavarapu Krishnamurti Shastri (ford.), Krishna Yajurvedeeya Taittiriya Samhita , VII. könyv, The Tirupati Tirumala Devasthanams, Tirumala Tirupati, Andhra Pradesh (2003).
• Dasaradhi Rangacharya, "Srimad-Andhra Vachana Shukla Yajurveda Samhita" (fehér Yajurveda Samhita telugu nyelven), Emesco Books, Vijayawada, Andhra Pradesh (1999)
• Dayananda Sarasvati , Bevezetés a Védák kommentárjába, Meharchand lachhmandas kiadványok; 1. kiadás (1981), Sarvadeshik Arya Pratinidhi Sabha; 2. kiadás (1984) [1]

Szótárak és enciklopédiák	Nagy orosz Britannica (online)
Bibliográfiai katalógusokban	J9U : 987007566275605171 LCCN : sh96009186