Yama ( Yamaraja , Choydzhal , Nomun-khan , Erlik [1] ) a buddhizmus halálistene , a pokol ura és az alvilág legfőbb bírája.
A buddhista ikonográfiában kékként (egy félelmetes istenség színe) ábrázolják, szarvas bikafejjel, három szemmel, amely lángok glóriájában áthatol a múlton, jelenen és jövőn. Koponyákból álló nyakláncot visel, kezében koponyával ellátott pálca, fogási lasszó, kard és értékes talizmán, jelezve a föld alatti kincsek feletti hatalmát [2] .
A kínai mitológiában a Halálistent Yanluowangnak hívják ( kínai: 閻羅王 - Yanluowang ), ő a pokol uralkodója, fővárosa Yudu földalatti városában található . Itt a Yanluo nem más, mint a "Yama Rājā" (閻魔羅社) (Yama király) szanszkrit átírásának rövidítése. Gyakoriak a névnek még rövidebb alakjai is: Yanlo ( kínai pl. 阎罗, pinjin Yánluó ) és Yan-wang ( kínai trad. 閻王, pl. 阎王, pinyin Yánwang ) [3] , a második pl. az „ Utazás Nyugatra ” című regényben . A korai japán mitológiában Yanluo istent " Emma "-nak vagy Emma-o- nak hívták (閻 魔大王 emma dai-o: "Jama nagy király") .
Yanlo-wang nemcsak uralkodó, hanem bíró is, aki meghatározza az összes halott sorsát. Kezében egy ecset és egy könyv minden lélek tetteivel és a halál dátumával. Bika feje van és ló arca. A pokol őrei egyenként hozzák hozzá a halottakat, hogy Yanlo-wang ítélkezzen. Az erényekkel rendelkező emberek jó újjászületést kapnak, és néha újra visszatérnek az előző életükhöz. Azok, akik gonosz cselekedeteket követnek el, arra vannak ítélve, hogy különféle kínokkal a pokolban maradjanak, vagy nehéz újjászületésekben részesüljenek más világokban.
Így a halottak lelkei – tetteiktől függően – újjászületnek a mennyből a pokolba , és miután a mennyben vagy a pokolban maradnak, visszatérnek új testükbe a Földön.
Yanlo-wangot inkább tekintik egy nagy tanács tisztviselőjének, semmint istenségnek. A szépirodalomban sok történet szól arról, hogy egy ideig elég őszinte halandók kerülnek Yanlo-wang helyébe, és ítélkeznek helyette.
Yanlo-wangot hagyományos bírói sapkát viselve ábrázolják. Képét gyakran nyomtatják a taoista templomokban használt szeszeknek szánt áldozatpénz bankjegyeire . Yanluo képének elterjedésének mértékét a tajingok ideológiája alapján lehet megítélni , akik a bibliai Sátánnal azonosították.
A tibeti vadzsrajána buddhizmusban a Yama Shinje ( Tib. གཤིན་རྗེ་ , Wiley Gshin.rje , "halál ura" [4] ) vagy teljes mértékben Shinje Choygyal [4] ) vagy teljes mértékben Shinje Choygyal [4] néven nyilvánul meg, ami a szanradzsamakritnak felel meg . Dharmaraja ), és "a halál ura, a törvények királya " -nak fordítják [5] (vagyis Tibetben Yama szélesebb szerepet játszik, mint a hindu panteonban [6] ). Yama Dharmaraja másik neve Kalarupa [7] .
A Shinje központi szerepet játszik a halál utáni élet leírásában a tibeti mitológiában [5] . A legenda szerint "a pokol közepén található, kezében egy kardot és egy leizhi melongot tart, a karma tükrét, amely "az elhunyt életét tükrözi" [4] . Négy asszisztens segít neki meghatározni a halottak sorsát [4] .
A legenda későbbi kiadásaiban Shinjét Manjushri , vagy inkább dühös inkarnációja, Shinjeshed ( Sankt : Yamantaka, "a halál urának megölése") békítette meg. Shinge legyőzése után dharmapálává változtatta. Azóta Yama Dharmaraja (vagy Yamaraja ) a buddhista tanítások nyolc védelmezőjének egyike Tibetben [6] .
A vadzsrajána gyakorlatokban Yamaraja az anuttara jóga tantra osztály védőistensége . Yama Dharmaraja képét azok használják, akik a gelugpa , a kagjü és a szakja iskolákban gyakorolják a Vadzsrabhairavát (Manjushri haragos megtestesülését) [7] .
A Gelugpa irányzat számára Yama Dharmaraja különösen fontos, mert Mahakala és Vaishravana mellett az iskola három fő védelmezőjének egyike [7] , valamint azért is, mert a Gelugpa Tsongkhapa alapítóját Mandzsushri egyik inkarnációjának tartják. aki legyőzte Jamát [8] .
A Gelugpa hagyomány szerint a Yama Dharmaradzsának három megnyilvánulása van [9] :
R. Thurman szerint a negyedik alak a Gelugpa - Ultimate Yamaraja-ban is megtalálható , akivel az elhunyt elméje találkozik a halál pillanatában [10] .
| Devaloka (az istenek világa a buddhizmusban ) | |
|---|---|