A kereszténység a szászánida államban a szászánida államban élő keresztény kisebbség vallása224-651 között létezett a modern Irak és Irán területén.
Nincs megbízható információ a kereszténység terjedésének kezdetéről a Római Birodalom keleti határain túl (224-ig - Parthiában , majd az ezen a területen keletkezett Szászánida államban).
Az egyházi hagyomány a keleti keresztény közösségek kialakulását a keleti egyház első pátriárkájának tartott Péter apostolok (1Pt 5:13 ) és Tamás , valamint a 70. Tádé apostol tevékenységével köti össze . (Addai) és tanítványa, " Mezopotámia apostola " Mária , utóbbi tevékenységének köszönhetően az egyház "Mar Maria temploma" [1] néven vált ismertté . A kereszténység Osroene fővárosában, Edesszában való megjelenésének történetének idealizált változatát mutatja be az 5. század első feléből származó „ Addai tanításai ” [2] . Abgar királynak Jézus Krisztussal való levelezése lehetővé tette egyes kutatók számára, hogy Osroénét tekintsék az első országnak, amely felvette a kereszténységet [1] . Bár nem sok információ áll rendelkezésre a korai keresztény Osroene hiedelmeiről, a források arra utalnak, hogy Edesszában különböző vallási csoportok éltek, köztük zsidók , a görög-római és arámi politeizmus és a manicheizmus hagyományos formáinak követői . Edesszában a vallási sokszínűséget elősegítette az ókori világ legnagyobb birodalmainak határán elhelyezkedő földrajzi helyzete és a kereskedelmi utak kereszteződése. Walter Bauer német történész az edesszai kereszténységet " eretneknek " nevezi, és mindenkor távol áll az ortodoxiától [3] .
A keresztények Mezopotámiában való megjelenésének ideje nem ismert, és vita tárgyát képezi [4] . Jean Maurice Fieu francia régész (1967) az 1. század végére datálja az eseményt, míg W. S. MacCullough amerikai történész (1982) úgy véli, hogy egy évszázaddal később történt [5] . Sebastian Brock híres sirológus szerint a Római Birodalom egyházától elzárt keresztény közösségek valószínűleg már a 2. századtól léteztek Perzsiában [6] . Az a vágy, hogy egyházának régiséget adjon, például oda vezetett, hogy I. Timóteus nesztoriánus pátriárka, aki a 8. század végén élt, kijelentette, hogy „a kereszténységet hozzávetőleg 500 évvel Nestorius előtt és húsz évvel alapították hazánkban. Megváltónk mennybemenetele után” [7] . A kereszténység elterjedését Edesszából keletebbre a „ Mária cselekedetei ” említik, amelyek feltehetően a 7. század elejéről származnak [8] . A 6. - 7. század elején élt Cselekedetek szerzőinek feladata az volt, hogy a keleti egyház modern Irak területén való létének ősiségét és katolicózusainak tekintélyét a mai lakhelyen igazolják. Szászán állam fővárosa, Veh-Ardashir , más néven Kohe és Seleucia-Ctesiphon. A „Cselekedetek” szerint Edesszából Marius Nisibis irányába ment , majd Adiabenén át délre, Babilóniába . Kohéba érve megalapította ott az első templomot. Miután Babilóniát keresztény hitre térítette, Marius Perzsiába utazott, a modern Irán délnyugati részén fekvő Beth Khozaiból és Elamból indulva. Az „akciók” azt állítják, hogy számtalan csodának köszönhetően Marius kiterjedt egyházi hierarchiát hozott létre Perzsiában, számos pappal, diakónusszal , iskolákkal és tanárokkal, kórházakkal. Valószínűleg az apokrifokban leírt keresztény központok közelebb kerültek az iratírás idejéhez, mint az apostoli időkhöz [9] . Egy másik forrás, a 6. századi Arbela szír krónikája a felszentelt Addai Mar -t nevezi meg Adiabene első püspökeként. A krónika szerint a dinasztiaváltás idejére 20 keresztény püspök volt Mezopotámiában [10] .
Valószínűleg az első keresztény közösségek Parthiában a babiloni fogság óta ott élő zsidók között alakultak ki . Az egyik hipotézis szerint a kereszténység kereskedelmi karavánokkal érkezett keletre, nevezetesen a zsidók ellenőrizték a Perzsa-öbölön át Közép-Ázsiába és Kínába vezető útvonalakat [11] [12] [13] . A tolerancia mint politikai elv, vagy a vallási kérdések iránti közömbösség miatt a zoroasztrizmust valló pártusok nem tanúsítottak ellenségességet a keresztény és a zsidó kisebbségekkel szemben – ellentétben a Római Birodalommal, ahol a keresztényeket szisztematikus üldöztetések érték [14] .
224-ben a szászánida dinasztia alapítója, I. Ardashil (224-241) került hatalomra Iránban. A 3. század közepére az országban élő keresztények száma eléggé megnőtt ahhoz, hogy fenyegetésként érzékeljék. Ennek közvetett megerősítésének tekinthető az Újszövetségből származó idézetek jelenléte a manicheus szövegekben , valamint Kartir zoroasztriánus pap egyik feliratában a „nazarénusok” és „keresztények” megölésére való felszólítás [15]. [16] . Nehéz megbecsülni, hogy a 4. és 5. században a Kelet-Római Birodalom lakóinak többszöri nagyarányú deportálása következtében hány keresztény került Perzsiába. Tekintettel I. Valerianus császár valláspolitikájára , nem valószínű, hogy I. Shapur (241-272) által 260-ban elfogott seregének katonái között sok keresztény volt . A 9-11 . században összeállított „ Seert krónikája ” szerint , amelynek információit kétségesnek tartják, Shapur sok keresztényt űzött Antiókhiából Perzsiába [17] [18] . A "Seert krónikájából" az következik, hogy a foglyok szervezett közösséget alkottak vezetőikkel, akik közül az egyik Gondisapur első püspöke, Demetrius Antiochiából . Ugyanez a forrás arról számol be, hogy a keresztényeket két csoportra osztották, görögre és szíriaira, mindegyiknek megvan a maga püspöke. Valószínűleg az irániak a kereszténység különböző formáinak képviselőinek tekintették őket. Jean de Menasque francia vallástudós szerint ebben az esetben a keresztények a gnosztikusokat - marcionitákat [19] értették .
II. Sahinshah Bahram (276-293) uralkodása alatt a zoroasztrizmus államvallássá vált [17] . Valószínűleg keleten volt valamiféle püspöki struktúra I. Shapur alatt, de erről semmit sem tudunk. 315 körül Mar kteszifoni püspök [en] bar Aggai ] pápa (310-329) kijelentette, hogy trónja elsőbbséget élvez a többi mezopotámiai és perzsa püspökséggel szemben. Sada, Edesszai püspök támogatásával a pápa felvette a keleti katolikosz címet [comm. 1] . Így, figyelemmel a források bizonyítékainak igazságára [comm. 2] , a keleti patriarchátus az első nikaei zsinat előtt keletkezett , amikor először ismerték el Róma, Alexandria és Antiochia székesnőinek tekintélyét [22] [21] .
A keresztények helyzete Perzsiában jelentősen romlott Nagy Konstantin császár keresztény hitre térésével . II. Shahinshah Shapur (309-379) azt gyanította, hogy keresztény alattvalói rokonszenvezhetnek nyugati vallástársaikkal, ami az egyház súlyos üldözéséhez vezetett [23] . Kezdetben további adókat vetettek ki a keresztényekre a Rómával vívott háború finanszírozására , amelyek beszedésével I. Shimun püspököt, Sabbai (329-341) bízták meg. Miután Shimun megtagadta, a parancs követte a keresztény papok, majd az összes keresztény letartóztatását és kivégzését [24] [25] . A modern történészek szerint Shapur félelmei jogosak voltak, hiszen Konstantin 337-ben kész volt háborút indítani Perzsia ellen a keresztények felszabadításáért [26] . II. Shapur megpróbálta lerombolni az egyházi hierarchiát, és megölt néhány püspököt, köztük I. Shimun [27] (341), Shahdost (342) és Barbashmin (346) katolicoszokat. Ezt követően a catholicos cím csaknem 20 évig (346-363) üresen maradt. 363-ban egy békeszerződés értelmében Nisibis a perzsákhoz került, aminek eredményeként a híres szír teológus , Efraim Szír számos tanár kíséretében elhagyta a Nisibis iskolát , és Edesszába ment. Római terület [28] . Itt az ő erőfeszítéseinek köszönhetően újjáéledt Edessa [29] iskolája, amelyet a legendás Addai idejében alapítottak .
A II. Shapur által a 340-es években indított üldöztetéseket unokája , I. Jazdegerd (399-420) leállították. Vallási toleranciájának köszönhetően Yazdegerd a keleti egyház "második Konstantina" lett, és a 410-ben Seleucia-Ctesiphonban tartott zsinat jelentőségét tekintve a milánói ediktumhoz hasonlítható [ 30] . A 410-es zsinat kánonjai megállapították, hogy minden várost a környező területekkel együtt egy püspök irányít, akit három másik püspök rendel fel [31] . Egységes egyházi ünnepeket is létrehoztak, és elismerték a 325-ös Nicaeai Zsinat szabályait. Ez utóbbi alkalmazkodott a keleti egyház helyzetéhez [32] . Az a tény, hogy a 410-es zsinatot Marufa nyugati püspökének társelnöksége alatt tartották, a Kelet Egyház akkori egységére utal a Nyugat Egyházával . A következő, 420-as zsinat alkalmával megerősítették a fő nyugati zsinatok szabályait: Nicaea (ismét), Ancyra , Neocaesarea , Gangra , Antiochia és Laodicea [33] [34] .
Az üldöztetés I. Yazdegerd uralkodásának végén újraindult, az I. Mar Dadisho patriarchátus kezdetén (421-456) zűrzavarhoz vezetett az egyházban . A konfliktus megoldására 424-ben Markabte Arabban képviselőtanácsot hívtak össze, amely megerősítette Seleucia-Ctesiphon püspökének felsőbbrendűségét [35] . A zsinat kijelentését a katolikusok függetlenségéről a nyugati atyáktól láthatóan az egyház belső problémáival összefüggésben kell érteni, hiszen az autokefália 410-es kihirdetését senki sem vitatta [36] [ 37] . Eközben a Római Birodalomban az alexandriai és az antiochiai teológiai iskolák közötti ellentét, amely a nesztoriánus egyházszakadásban csúcsosodott ki, sok nesztoriánus támogató áttelepüléséhez vezetett a Szászáni Birodalomba. Az antiókhiai teológiát, amint azt Mopsuestiai Theodor és az Edesszai Willow írásai fejezték ki , a Nyugat egyháza elutasította, de Keleten még mindig uralta [38] . A következő évtizedekben egyre több "nesztoriánus" elem jelent meg az egyház teológiájában, elmélyítve a megosztottságot a római és a keleti egyház között. 484-ben Nisibin metropolitája, Bar Sauma összehívta a Beth-Lapat székesegyházat , ahol engedélyezték a házasságot a püspököknek, Bar Sauma ellenfelének, Catholicos Babuynak (457-484) [39] [40 ] ] leváltották, és a mentor tanításait Mopsuestiai Nestorius Theodore átvette a Keleti Egyház hitvallásaként [41] [42] [43] . A 484-es zsinatot azonban az egyház nem ismerte el, határozatait már a következő évben hatályon kívül helyezték. Az egyház egységét a 486-os szeleucia-ktesifoni zsinaton állították helyre. Átvette a legrégebbi fennmaradt hitvallást is, amely egyértelműen diofizita irányultságú [44] [45] . 489-ben, amikor az edesszai perzsa iskolát Zenon bizánci császár bezárta „nesztoriánus” jellege miatt, az Niszibinbe költözött, és ismét niszibini iskola lett, ami a nesztoriánusok Szászáni Birodalomba meneküléséhez vezetett [46] . A nesztorianizmushoz való végső fordulat Mar Babai pátriárka- katolikosz (497-502) [comm. 3] . Alatta több zsinatot is tartottak, biztosítva a nesztorianizmus egyházi átvételét [48] [49] .
521-től 539-ig tartott az egyház történetének első szakadása, amelyet a későbbiekhez hasonlóan a patriarchális trónöröklés körüli viták okoztak [50] . Ugyanebben az időben, miután megerősítette struktúráit Nisibinben, Ctesiphonban és Gondishapurban , a Keleti Egyház kezdett elterjedni a Szászáni Birodalom határain túl. Egy másik bizánci-perzsa konfliktus (540-545) I. Khosrow szászáni császár újabb egyházüldözéséhez vezetett . A zoroasztrianizmusból keresztény hitre áttért I. Aba pátriárka (540-552) energikus vezetése alatt az egyház sikeresen túlélte a megpróbáltatásokat és megerősítette struktúráit [49] [51] [52] . A 7. század elején, a patriarchális trón megüresedése idején (609-628) a Keleti Egyház élén valójában Nagy Babai [53] állt, aki számos intézkedést hajtott végre a pozíció megerősítésére és helyreállítására. a perzsa egyház [54] . Az 5. század végére és a 6. század közepére a keleti egyház által megszállt terület magában foglalta "az összes keleti és az Eufrátesztől közvetlenül nyugatra fekvő országot ", beleértve a Szászáni Birodalmat, az Arab-félszigetet , Socotra , Mezopotámia , Media , Bactria , Hyrcania és India [55] . Az 1930-as években Bagdadtól délre végzett ásatások egy 6. század végi templom maradványait és szír nyelvű edényeket tártak fel [56] .
Belső elrendezésArról, hogy a keleti egyház eredetileg független volt-e, különböző álláspontok vannak: az egyik szerint a szeleuciai katolikoszok abszolút függetlenek voltak, mások szerint vagy az antiochiai vagy az edessai püspökök alárendeltjei voltak [57] . A hagyományos nyugati történetírás a keleti egyház megalapítását az efezusi zsinat által 431-ben a „nesztoriánus egyházszakadás” eredményeként datálja. Kelet ezzel szemben azt állítja, hogy 431-ben a keleti egyház már régóta külön szervezetként létezett, és a 7. században Nestorius nevét egyetlen egyházi zsinat sem említette [58] . A keleti egyházi hagyomány szerint a 4. század folyamán az Egyház önálló hierarchiája alakult ki, és azáltal érte el teljes értékű hierarchikus identitását, hogy I. Yazdegerd sah 410 -ben megalakult egy hivatalosan elismert keresztény egyházat a Szászáni Birodalomban [59] . Az apostoli utódlás legfontosabb mérföldkövei azonban történelmi szempontból meglehetősen ellentmondásosak [60] .
Más egyházakhoz hasonlóan a keleti egyház is püspöki kormányzattal rendelkezett: minden egyházmegye élén egy püspök állt, és több különálló plébániai közösségből állt, amelyeket papok irányítottak. Az egyházmegyéket metropolisokba szervezték a metropolita püspök fennhatósága alatt. A metropolita pozíciónak további feladatai és hatáskörei voltak a püspökválasztásban [61] . A 410 előtti püspökválasztásról nem maradt fenn dokumentum. Egy későbbi időszakra felhasználhatók az I. Timóteus pátriárka alatt összeállított és Elias niszibiszi érsek (megh. 1049) [13] által átdolgozott keleti szinodikon adatai . A Synodica legrégebbi tanúsága szerint a 410-es szeleucia-ktesifoni zsinaton egy kánont fogadtak el, amely szerint a keleti egyház minden hierarchájának engedelmeskednie kellett Seleucia-Ctesiphon püspökének [62] , aki a zsinat aktusaiban Nagy vagy Nagy Metropolita néven emlegetnek, és aki röviddel ezután a keleti katolikusok néven vált ismertté. Később a catholicos-pátriárka címet használták [63] . Az egyházszervezés alapelveit 544-ben I. Aba pátriárka finomította. Megállapították, hogy a katolikus pátriárka megválasztására a pátriárkai tartomány négy metropolitájának kell összegyűlnie, mindegyiket három püspök kíséretében. I. Ishoyab alatt a keleti egyház hierarchiája teológiai értelmezést kapott, olyanná vált, mint a mennyország, élén a Péter és Pál apostolokat jelképező pátriárkával [64] .
EgyházmegyékA Római Birodalommal ellentétben a keleti egyház egyházi tartományainak határai nem mindig esnek egybe a szászánida állam közigazgatási határaival. A korai időszak gyülekezeti szervezetének felépítéséről nem maradt fenn megbízható információ. A 18. században Joseph Assemani és Michel Lequien által gyűjtött adatok nehezen értelmezhetők a földrajzi nevek következetlensége miatt. Az egyházmegyei listák későbbi szerzői ( J. Wiltsch , Carl Zahau , Beresford Kidd ) még a metropoliták számát illetően sem képviselnek közös álláspontot [65] . Története nagy részében az egyháznak körülbelül hat belső metropolitája volt. A 410-es tanácson hierarchikus sorrendben sorolták fel őket: Seleucia-Ctesiphon (Irak középső része), Bet-Lapat (nyugat-Irán), Nisibis (Törökország és Irak határán), Mayshan ( Basra , Dél-Irak), Arbil ( Erbil , Észak-Irak), és Karha de Beth Sloh ( Kirkuk , Északkelet-Irak) [66] [32] . Emellett nőtt a Szászánida Birodalmon kívül található külső metropoliszok száma is. 554-ben Kashkar püspöke különleges státuszt és felhatalmazást kapott az új pátriárka megválasztásának megszervezésére [67] .
Papság és szerzetességA keleti egyháznak más egyházakhoz hasonlóan felszentelt papsága volt a hagyományos három fokozatban: püspökök, papok (vagy presbiterek) és diakónusok. A cölibátus tekintetében az egyház álláspontja többször változott. A korai templomban létezett, majd a Beth-Lapat székesegyházban (484) megszüntették, a következő évben helyreállították, majd 486-ban ismét megszüntették. Catholicoses Mar Babai és utódja, Mar Shila (503-523) összeházasodtak, és a patriarchális trón örökösödésére irányuló vágyuk több évtizedes szakadáshoz vezetett [50] . Sőt, Babai nemcsak a püspökök és papok házasodását engedélyezte, hanem felesége halála esetén az újraházasodást is [68] [69] . A püspökség cölibátusa a 6. században állt helyre I. Aba és József [70] pátriárka alatt . A püspökség és szerzetesség újbóli cölibátusát I. Timóteus erősítette meg, míg a papok és diakónusok felszentelés után házasodhattak [71] [72] .
Az első utalások a remetékre Aphraates és Ephrem, a szír könyvekben találhatók , a „ kolostor ” és az „ apát ” kifejezések pedig a 4. század végén jelennek meg [73] . Az első közösségekben imádkoztak, alamizsnát adtak, és szívesen fogadták a tisztaságot. Jean Maurice Fieu francia történész négy csoportba sorolja a keleti egyház korai szerzetességét: az első - a római szíriai kolostorok a második - az Egyiptomból érkezett Mar Avgen tanítványai által alapított kolostorok, a harmadik - szentélyek, mártírhelyek, síremlékek és a negyedik - Nardos, Zaraja és mások ősi »kolostorai [74] . Az 5. században, talán a perzsa zoroasztrianizmus hatására, Bar Sauma metropolita hadjáratot indított az aszkéta hagyományok ellen. I. Ishoyab , I. Sabrisho (596-604) alatt a szerzetesség teljesen beépült az egyházba. A 7. században Nagy Babai , aki az Izla-hegyi Nagykolostor apátja és a Bet-Zavdaya-i kolostor alapítója volt, vezette a mozgalmat az aszkéta hagyományok helyreállítására a kolostorokban, ami új irányvonalhoz vezetett a kolostorokban. a szerzetesi élet fejlődése [75] [76] [77] .
Az arab hódítás hozzájárult a keleti egyház kolostorainak hanyatlásához, a 9. századtól jelentősen csökkent a kolostorok száma. Az egyházmegyék szűkülése és az egyházi élet általános hanyatlása a kolostorokon is megmutatkozott. A 17. század elejére csak mintegy 30 kolostor volt Mezopotámiában, kevés szerzetessel [78] .