Ursakiy Singidunsky ( lat. Ursacius Singidunensis ) (megh. 371 után) - a 4. századi egyházi vezető, Singidun (a mai Belgrád ) püspöke Felső-Moesia tartományban . Aktívan részt vett az ariánus vitában az első niceai zsinat ellenzői oldalán . Ursacius és egy másik balkáni püspök, Valens of Murcia tevékenységéhez kapcsolódik az arianizmus elterjedése a Római Birodalom nyugati részén [1] . Főszabály szerint forrásokban és egyháztörténeti tanulmányok Ursachiust és Valenst összehívják. Néha Sirmi Herminiusszal együtt "illír trióvá" egyesülnek [2] .
Ursakiy először a 335-ös Tiruszi Zsinatban vált híressé [ 3 ] , ahol Alexandria Athanasius püspökének elítélését kérte . 351-től Ursacius és Valens II. Constantius császár teológiai tanácsadói és a nyugati omizmus legfontosabb képviselői lettek . Az ő szerepük meghatározó volt a II. sirmi formula elfogadásában , amely elutasította a niceai konszubsztancialitási doktrínát , valamint az arimini és szeleuciai zsinatok megszervezésében .
A 4. századi egyházi vita eseményeiben Ursacius és Valens gyakran együtt léptek fel. Hazájukat Nyugat- Illyricumnak tekintik . Arius ottani száműzetése során 325-ben személyesen tőle ismerkedtek meg az ariánus tannal [4] . 325 és 335 között egy ortodox püspök presbiterei voltak , de leváltották őket az arianizmus iránti hajlamuk miatt. Körülbelül 335-öt szenteltek püspökké az ariánusok. Az első esemény, amelyben aktívan részt vettek, Nagy Athanáz letétele volt a 335 - ös Tíruszi Zsinatban [5] . Annak érdekében, hogy kivizsgálják Athanasius vádját, miszerint az ő parancsára Macarius alexandriai presbiter megtámadta Ischyra meliti presbitert, megdöntötte a trónt és összetörte a kelyhet, Ursacius és Valens azon püspökök között szerepel, akik Mareotiszba mentek, hogy kivizsgálják a vádakat . Alexandriai püspök [6] . Erőszakkal és nem rokon pogányok kihallgatásával a bizottság összegyűjtötte a szükséges információkat, és ezek következetlensége ellenére Athanasiust elítélték [7] . Ugyanezen év szeptemberében a zsinat résztvevői Jeruzsálembe mentek, hogy részt vegyenek a Szent Sír-templom felszentelése alkalmából rendezett ünnepségeken . Ezzel a zsinattal egy időben Ariust is felvették az egyházi közösségbe [8] .
Eközben Athanasius személyesen fordult a császárhoz azzal a kéréssel, hogy ő maga hallgassa meg az ellene felhozott panaszokat és kifogásait. Konstantin követelte, hogy a tanács tagjai érkezzenek Konstantinápolyba . Nem mindenki érkezett meg, de csak az arianizmus fő vezetői - Caesareai Eusebius , Nicomedia Eusebius , Patrophilus, Ursachius és Valens. Ezen a találkozón újabb vádakat emeltek Athanasius ellen, aminek következtében Trierbe száműzték [9] .
Kiközösítjük és kizárjuk az egyetemes egyházból mindazokat, akik azt állítják, hogy Krisztus természetesen Isten, de Isten nem igaz, hogy Ő a Fiú, de a Fiú nem igaz, hogy együtt született és nem együtt született, de a „szülött” szót úgy értik, mintha azt mondanák: Kezdetet kapott. Mivel Krisztus korszakok előtt létezett, kezdetet és véget tulajdonítanak neki, nem az időben, hanem minden időn kívül. Íme még két echidna az ariánus asptól: Valens és Urzakiy. Hencegőn és habozás nélkül kereszténynek mondják magukat, de közben azt mondják, hogy az Igét a Lélekkel együtt keresztre feszítették, megölték, meghaltak és feltámadtak, és – amiről az eretnekek különösen szeretnek vitatkozni –, hogy az Atya hiposztázisai, a Fiú és a Szentlélek különbözőek és különállóak. Ellenkezőleg, olyan ökumenikus és apostoli hagyományt, hitet és hitvallást fogadtunk el, tanultunk és ragaszkodunk ahhoz, hogy a hiposztázis egy, vagy ahogy maguk az eretnekek nevezik, az Atya, a Fiú és a lényeg. a Szent. A szellem egy.
Cyrus Theodoret , Egyháztörténet, II, 8. Nyugati püspökök zsinati levele minden egyházhoz a szárdikai zsinat után .Ursacius részvétele a 330-as évek végén - a 340-es évek eleji további eseményekben nem ismert, valószínűleg Valensszel együtt visszatért Illíriába. Valensről ebben az időszakban ismert, hogy Aquileiában tartózkodott , ahol népfelkelést kezdeményezett a helyi püspök ellen. A 343-as szárdikai zsinaton többek között Ursaciust és Valenst arianizmussal vádolták és leváltották, Athanasiust pedig visszahelyezték székébe. A keleti püspökök, akik nem járultak hozzá a zsinatban való részvételhez, Philippopolisban gyűjtötték össze zsinatukat , amelyen az ellenkező oldal 9 püspökét, köztük Athanasiust, Markellt , Hosea -t és Julius pápát szabellizmussal vádolták meg, és leváltották [10] . A Szardíniai Tanács döntéseinek támogatójaként jelentkezett a nyugati császár, Constans , aki keleten uralkodó bátyjától kérte Athanáz engedélyét, hogy visszatérhessen Alexandriába. Constantius kénytelen volt engedni [11] .
Ursacius és Valens, akiknek egyházmegyéi Nyugaton voltak, a maguk részéről számíthattak a Szardíniai Tanács határozatainak végrehajtására. A Nyugati Püspökök Tanácsa Milánóban 348-ban [12] megerősítette a niceai hitet, és el akarta zárni az egyháztól azokat a püspököket, akiket már elítéltek az ariánusokkal való közösségért vagy Athanáz rágalmazásáért. Ursachius és Valens azok közé tartoztak. A fenyegető veszély láttán libellust nyújtottak be a katedrálisnak, amelyben elkábították "az eretnek Ariust és azokat, akik védték őt", és levelet intéztek , amelyben elismerték, hogy "hazugság és kitalált" minden, amit korábban csináltak. tanúskodott Athanasiusról. Védelmet kértek a pápától arra az esetre, ha Athanasius és a keletiek rágalmazás miatt bírósághoz kezdenék őket. Magának Athanasiusnak is írtak, biztosítva őt arról, hogy békét kívánnak kötni vele, és arra kérték, hogy válaszoljon az üzenetre. A zsinat és a pápa engedékenységet tanúsított nekik [13] . Néhány későbbi milánói zsinat alkalmával Ursaciusnak és Valensnek ismét ejteni kellett az Athanasius elleni vádakat, és el kellett ítélnie Ariust [kb. 1] Az a tény, hogy ez a két opportunista egy időre kénytelen volt feladni politikáját, világosan mutatja, hogy a 350-es évek végén a császár politikája egy időre Nikaia-párti lett .
Bűnbánatuk őszintétlensége a politikai körülmények megváltozásával derült ki. 350. január 18-án Constantiust megölte Magnentius bitorló , akivel Constantius kénytelen volt harcolni. Első jelentős csatájukra 351. szeptember 28-án került sor Mursa közelében [15] , ahol Valens püspök volt. Amint arról Sulpicius Severus beszámolt , a csata során Constantius visszavonult egy vidéki templomba imádkozni. Valens élt ezzel a lehetőséggel. A vereség pillanatában Magnentius Valens volt az első, aki a csata szerencsés kimeneteléről értesítette a császárt, miután előre elhelyezett egy hírnökláncot, amely tájékoztatta őt a csata menetéről. A megdöbbent Constantius kérdésére, akitől ezt megtudta, Valens egy angyalra hivatkozott . A császár hitte és azóta is azt mondta, hogy a győzelmet nem a csapatok erejének, hanem Valensnek köszönheti [16] .
Magnentius legyőzése után Arelate -ben Constantius kis tanácsot szervezett . Részt vettek rajta egyrészt az ariánus püspökök (Ursacius, Valens és néhány más keleti püspök), akik a császár és a helyi püspök, Saturninus kíséretét alkották . A "nizzaiak" részéről ismert a trieri páva és Liberius pápa legátusainak részvétele . A tanácskozáson az „eusebiusok” ismét felvetették Athanasius elítélésének kérdését, választás elé állítva a résztvevőket – Athanasius elítélése vagy száműzetése. A második alternatívát egyedül Peacock választotta [17] .
A 355-ös milánói zsinaton Ursachius és Valens ismét vádat emeltek Athanasius ellen, de kénytelenek voltak feladni ezt a szerepet, miután fellebbezést nyújtottak be nekik, amelyet korábban aláírtak Julius pápához. Ezt követően a tanács ügyeit saját kezébe véve Constantius elérte a "Nicene" párt vezetőinek elítélését. A császár azonban nem volt megelégedve az ökumenikusnak gondolt zsinat határozatai alatti aláírások számával. Ezért a palota tisztviselőit körbeküldték a városokba azzal a paranccsal, hogy gyűjtsenek aláírásokat a püspököktől, és száműzzék a visszautasítókat. Az ebben a folyamatban részt vevő Ursakios és Valens klerikusok el tudták hozni az aláírások számát a szükséges számra [kb. 2] .
A 355-ös milánói összejövetel eredményei szerint Ursachiusnak és Valensnek a császár támogatásával sikerült elérniük, hogy szinte minden ellenfelét eltávolítsák a szószékekről. M. Meslen szerint ez annak köszönhető, hogy ügyesen alkalmazták a császári haragot Athanasius és a niceaiak ellen, akik Constantius szerint az egyházi béke elérésének útján járnak [19] .
A milánói zsinat rendeleteiről értesülve, Pictavius Hilarius az arianizmus ellenzékét irányította Galliában. Anti-Ariánus Tanácsot állított össze a Pictaves -ban, amelynek nevében haragos levelet írt Constantiusnak. E zsinat határozatával Singidun Ursacius, Mursia Valens és Arelat Saturninus oméit kizárták az egyházi közösségből [20] . 356 tavaszán, az arelai Constantius Saturninus támogatásával, válaszul a Pictavianus zsinatra, tanácsot szervezett Bitterben , amelynek eredményeképpen a toulouse -i Hilarius és Rodanias elítélték . Tekintettel arra, hogy az akkor Galliában tartózkodó, pogánybarát Julianus , aki Hilarius szónoki tehetségét csodálta, nem engedte, hogy az ariánusok letartóztassák, maga Hilarius és hívei visszatérhettek egyházmegyéjükbe. Ekkor azonban Constantius [21] parancsára elfogták és keletre száműzték őket . Korábban, ugyanezen év januárjában Athanasiust ismét kiutasították Alexandriából [22] .
Athanasius elítélése és fő védelmezőinek száműzése után Ursacius és Valens úgy döntöttek, hogy rákényszerítik a Nyugatot az ariánus hitképlet elfogadására. 357 augusztusában Sirmiumban Constantius jelenlétében Herminiusszal és Olysippo Potamiusszal együtt megalkották a II. Sirmian formula néven ismert hitvallást . A kifejtett nyomás hatására az idős cordubi Hosius , aki korábban a niceai hit erős védelmezője volt , csatlakozott azon püspökök közé, akik aláírták ezt a dokumentumot [22] . Valószínűleg Liberius pápa is aláírta [22] .
Nyugaton az új formulát azonnal elutasították, de a következő évben Antiókhiában zsinatot tartottak , amelyen a nemrégiben kinevezett püspök , Eudoxius megvizsgálta a II. sirmi formulát , egyetértett vele, és háláját fejezte ki szerzőinek [23] . Ettől megriadva , György kerületi üzenettel fordult Kelet többi püspökéhez azzal a kéréssel, hogy lépjenek közbe, és "mentsék meg Antiókiát az ortodoxia ügyének". Basil Ancyra püspök volt az első, aki válaszolt erre a felhívásra . 358 áprilisában zsinatot hívott össze Ancyra - ban , amelyen felolvasta György levelét. A közelmúlt eseményei alkalmából a zsinat résztvevői enciklikát állítottak össze, amelyben elítélték az újításokat és a "rossz új szavakat az Egyszülött igazi fiúsága ellen". Továbbá a tanács atyái azzal érveltek, hogy a Fiú nemcsak energiájában, hanem lényegében is hasonló az Atyához. Az üzenet 18 anathematizmussal ért véget az ancyrai Markell ellen , az anomémák és a többi görög niceai felfogása ellen. όμοούσίος ("lényeges"). Tanácsuk befejezése után követséget küldtek a császári udvarba, amely akkor Sirmiumban volt, hogy bemutassák tanításukat Constance-nak. Ursachius, Valens, Gersinius és 4 afrikai püspök is ott volt ekkor. A vita eredményeként Konstantin elfogadta a baziliánusok álláspontját, és arra kényszerítette Ursaciust és Valenst, hogy írják alá az ancyran anathematizmusokat. Ennek eredményeként az ariánusok vezetése a megalakult baziliánus pártra szállt át, amelyet körülbelül egy évig az "eusebiusok" ( omiy ) tartottak [24] .
Constantius , mivel nem értette meg teljesen a baziliánusok (omiusziak) és az omiaiak tanításainak különbségét, úgy döntött, hogy összeegyezteti ezt a két irányzatot azáltal, hogy egy nagy zsinaton elfogad egy egyetemes hitvallást. Ennek eredményeként, talán Ursacius és Valens hatására, úgy döntöttek, hogy két zsinatot tartanak - a nyugati püspököket Ariminusban és a keleti püspököket Szeleuciában. V. V. Bolotov szerint az ariánusok meg akarták akadályozni a nyugati niceaiak és baziliánusok esetleges egyesülését [25] .
E zsinatok előtt Constantius jelenlétében elfogadták a IV. Sirmian formulát , más néven „ datált hitet ” [kb. 3] . Megerősítette a Fiú létezését az idők kezdete előtt, szenvedély nélkül született, és amelynek részleteit csak az Atya ismeri . A második formulához hasonlóan itt is tilalom volt az οὐσία és ὑπόστᾰσις szavak használata az Atyával és a Fiúval kapcsolatban; A Fiút az Atyához hasonlónak nyilvánították „mindenben” ( ógörögül κατά πάντα ). Már maga az a tény, hogy a baziliánusok kulcsszava, a οὐσία kikerült a teológiai lexikonból, megkötötte az omiusiak kezét, de a történet fennmaradt, hogy a κατά πάντα szavakat kihagyták a Valens által Constantiusnak benyújtott irat másolatából, és a császár ezt felfedezve kényszerítette a hiányzó szavak beillesztésére. Erre válaszul Vaszilij Ankirszkij a másolatában éppen ellenkezőleg, részletesen leírta, hogy milyen értelemben érti a "mindenben" kifejezést. Valensnek a baziliánusok egy memorandumot is átadtak, amelyben azzal érveltek, hogy bár a οὐσία szó nem szerepel a Szentírásban a betűben, de lélekben ott van [26] .
Ezzel a formulával és a császári rendelettel Ursacius, Valens és Herminius 359. május 27-én Ariminba indult . A rendelet tartalmazta a császár követelését, hogy csak a hitről beszéljen, és ne döntsön semmit a keleti püspökökről, a zsinat után pedig küldjön 10 követet a császárhoz. Az Arimi katedrálist 359 júliusában nyitották meg. Nem ismert, hogy Ursacius és Valens mennyi ideig sürgette az összegyűlt nicaiakat, hogy fogadják el a IV. Sirmianus formulát, de július 21-én a nyugati püspökök felháborodása tört ki. Egy bizonyos Gretianus püspök hívására mind az omikat, mind a formulájukat elítélték. Ezt követően, július 2-án Valenst és Ursaciust leváltották eretnekségről, és a tanács frakciókra szakadt, niceai és ariánusok különböző bazilikákban ültek . A nyár végén az ediktum teljesítéseként a császár 10-10 követet küldött a tanács ariánus és niceai frakcióiból [27] [28] .
Az Isauria Szeleuciában szeptember 27-én megnyílt székesegyház, ahová mintegy 110 bazilitus és 40-50 más irányzatú ariánus érkezett, szintén gyorsan konfliktusba torkollott – Ancyrai Bazil és Cézárei Akakiosz hívei leváltották és elkábították egymást. E két csoport mindegyike 10 követet is küldött a császárhoz saját hitvallásával [29] .
Amikor Arimi képviselői tanácsuk határozatainak jóváhagyását és feloszlatását kérve megérkeztek Adrianopolyba , ahol akkoriban Constantius rezidenciája volt, közölték velük, hogy a császár nem tudja elfogadni őket. Azt mondták nekik, hogy várjanak, majd Nike kisvárosába költöztették őket. Meddő várakozás után október 10-én szinte minden Arimi aláírt egy új omiai hitvallást. Az új formula azt állította, hogy Krisztus csak „olyan”, mint az Atya, még a „mindenben” megalkuvó kifejezés nélkül [30] . A „Nika kilépő ülése” után a fáradhatatlan Ursachios és Valens visszatért Ariminbe, ahol Taurus prefektusának támogatásával, akit megparancsoltak, hogy ne bocsátsák el a püspököket mindaddig, amíg alá nem írják a Nika formulát, és igénybe vették a püspökök támogatását. a tanács résztvevői. Sok kutató megjegyezte, hogy az új képlet aláírásának helyét nem véletlenül választották ki, hanem a Nikaiával való összhang miatt , ami miatt az ott elfogadott képlet a Niceai Hitvallásban [31] nevében mássalhangzóvá vált . A vita a másként gondolkodókkal tél elejéig tartott. Hogy meggyőzze őket, Valens kifejezte készségét arra, hogy bármit elítéljen , mindaddig, amíg aláírják a szükséges dokumentumot. Az utolsó két püspök, aki nem írta alá, Febadius of Agen és Servatius, a tungriai régió püspöke , egy sor anathemát diktált, amelyeket Valens még megerősített megfogalmazással is megismételt, amelyekről később kiderült, hogy kiskapuk voltak. Ennek eredményeként az arimeai niceai szétszóródtak, meg voltak győződve arról, hogy nem tértek el a niceai szimbólumtól [32] [33] .
Constantius 361-ben bekövetkezett halála után az arianizmus kevésbé támogatott. Különféle tényezők hatására Sirmiai Herminius, Illyricum metropolitája felhagyott az omizmussal. Amikor az erről szóló pletykák eljutottak Ursaciushoz és Valenshez, először írásos magyarázatot követeltek Herminiustól, aki biztosította őket nézetei megváltoztathatatlanságáról. Látva azonban, hogy Germinius klerikusai továbbra is zaklatják az omiai püspököket, Ursachius, Valens, Gaius sabariai püspök és Pál 366. december 18-án Singidunban tanácsot alakítottak, és ismét Germiniushoz fordultak tisztázásért. Utóbbi ezúttal láthatóan nem válaszolt volt barátainak [34] .
Eközben az egész Illyricumot izgató pletykák arra késztettek más omiai püspököket, hogy egy polgári tisztviselőn keresztül érdeklődjenek Herminiusnál, amelyben eltér a Singidun Zsinat résztvevőitől. Ez utóbbi a 359-es "dátumozott hitre" támaszkodva fejtette ki nekik nézeteit [34] .
A római zűrzavart kihasználva, ahol Damasius pápa és Ursinus antipápa harcolt , Mediolanus Auxentius az omizmus terjesztésével foglalkozott Olaszországban. Emellett az omiizmus védelmezői Velencében és Galliában találták magukat [35] . Végül 369-ben Damasius zsinatot hívott össze Rómában , hogy elítélje Auxentiust [36] . Ezen a zsinaton Ursaciust, Valenst és Gaiust is kiközösítették, az ariánus hitvallást elutasították, a niceai [37] [38] pedig jóváhagyásra került . Emellett külön üzenetet küldtek Illír ortodox püspökeinek, hogy ők is csatlakozzanak ezekhez a döntésekhez, és külön levélben értesítsék őket. Az illír püspökök 370 körül teljesítették ezt a kívánságot.
371 után Ursaciust nem említik [39] , Valens 367-ben hagyta el a történelmi arénát [3] . Ursacius utóda, Singidun püspöke, Secundianus ariánusnak ítélte el az aquileiai tanács [40] .
Gyakorlatilag semmi Ursacius és Valens írása nem maradt fenn napjainkig. Theodoret Cyrus "Egyháztörténetének" fenti , a 343-as Szardíniai Zsinat időszakára vonatkozó töredékével kapcsolatban a modern egyháztörténész, R. Hanson megjegyezte, hogy ez a kettő a szokásos ariánus tanítást reprodukálja, amelyet a Fiú szenvedett el. Isten , és nem csak emberként. Véleménye szerint Órigenész teológiájának teljes tudatlanságáról és a többi görög fogalmai közötti különbség félreértéséről tanúskodtak. ὑπόστᾰσις , („ hipotázis ”) és más görögök. Az οὐσία (" essence ") a niceai hitvallásban [41] használt fogalom .
357 augusztusában Ursacius és Valens részvételével megjelent a második sirmi képlet . Eszerint egy Isten van, akinek egyszülött Fia Jézus Krisztus . Ugyanakkor a fiúgyermek nemzedékének kérdése, amelyet a Szentírás nem magyaráz meg , meghaladja az emberi felfogást, és nem magyarázható meg. Ennek megfelelően erre nem szabad kísérletet tenni, különösen az οὐσία fogalmak vagy az abból származó származékok használatával. A képlet vitathatatlanná teszi, hogy az Atya becsületben, méltóságban és istenségben felsőbbrendű a Fiúnál, ami már a rájuk alkalmazott szavakból is következik. Ezt a János evangéliumának szavai is megerősítik: „Az én Atyám nagyobb nálam” ( János 14:28 ). Katolikusnak nyilvánítják azt a tant, hogy két személy van ( másik görög πρόσωπα ), az Atya és a Fiú, és az Atya nagyobb, a Fiú pedig mindennel alárendelve az Atyának, amit az Atya alárendelt neki . Az Atyának nincs kezdete, láthatatlan, halhatatlan és szenvedélytelen, a Fiú pedig az Atyától születik [42] .
Az omiik vallási nézeteit , amelyekhez Ursachius és Valens is tartozott, a 359-ben elfogadott " Nica-hitvallás " fejezte ki, amelyet a konstantinápolyi zsinat 360 -ban megerősített [43] . Az Arimi Tanács 359-es üléseinek utolsó jegyzőkönyvét is megőrizték, amely további Valens-féle anathematizmusokat tartalmaz. Ez a kompromisszumos dokumentum megkövetelte az Atya és a Fiú egy Istenségének elismerését, a Fiú örökkévaló születését az Atyától, a Fiú megtestesülését Szűz Máriától, és mindennek az Ige által való megteremtését . A születés és a teremtés kategóriái azonban nem különböztek egymástól, és a Fiút az Atyához hasonlónak nevezték. Nagy Athanáz homousziánus teológiájában az , ami megszületik, mindig egylényegű azzal, aki szül, és ez a különbség a teremtéstől. Az arima anathematizmusokat ugyanúgy lehet értelmezni, ahogy Valens értelmezte, aki azt mondta, hogy elítéli azokat, akik a Fiúról a többiekkel egyenrangú teremtésként beszélnek, mivel számára a Fiú mindenkitől eltérő teremtés volt. Az arimi zsinat eredményeinek ilyen értelmezését, feltételezve az Omii teológiai győzelmét, nem minden kutató ismeri el. Így M. Meslin úgy véli, hogy Ursacius és Valens soha nem állította, hogy a Fiú teremtmény, és Sulpicius Severus , aki az anathematizmusok ilyen szofisztikált értelmezéseiről számol be , téved, és ebben az esetben a zsinat eredménye a homousiak teológiai diadala volt . 44] .
Mivel az arianizmus a Római Birodalomban már a 4. század végén vereséget szenvedett, és az egyházi írók többsége a győztes párthoz tartozott, nem meglepő, hogy Ursacius és Valens túlnyomórészt negatív értékeléseket kapott.
A kereszténység történészei körében rendkívül gyakori, hogy ezeket az alakokat kalandorként értékelik. Így e balkáni püspökök tevékenységének leírásakor a 350-es évek elején A.V. Kartasev a „ledobták álcájukat és a „keleti” csoportba költöztek” és „karriercinizmus” kifejezéseket használ [45] . Más kutatók megjegyzik, hogy csak Valens volt karriermegszállott cinikus, míg Ursacius óvatosabb, és hajlamos a teológiai vitákra. Ezt az álláspontot nem mindenki osztja, és a 19. századi német történész, az arianizmustörténeti alapmonográfia szerzője, W. Kölling ( német W. Kölling ) úgy vélte, mindkettőjüknek nincs teológiai érdeke, ill. egész teológiájuk abból állt, hogy megtudták, mit gondol erről a kérdésről Constantius császár ? V. Szamuilov álláspontját megkérdőjelezve úgy véli, hogy „kétségtelenül tehetséges, erős jellemű, de az erkölcsi meggyőződés teljes hiányában is” szereplőkről volt szó, akik képesek voltak pártjuk javára irányítani az államhatalmat [1] .
A modern francia kutató , M. Meslin Ursaciust és Valenst elsősorban politikusnak, "a politikai kompromisszum megteremtőjének" tekinti [46] .