Spencer, Edmund

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt közreműködők, és jelentősen eltérhet a 2021. március 6-án felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzések 13 szerkesztést igényelnek .
Edmund Spencer
angol  Edmund Spencer
Születési dátum RENDBEN. 1552
Születési hely London , Anglia Királyság
Halál dátuma 1599. január 13( 1599-01-13 )
A halál helye London , Anglia Királyság
Polgárság  Anglia Királyság
Foglalkozása költő
A művek nyelve angol
Autogram
Wikiforrás logó A Wikiforrásnál dolgozik
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Edmund Spenser ( eng.  Edmund Spenser ; 1552 körül  – 1599. január 13., London ) – az Erzsébet-korszak angol költője , Shakespeare régebbi kortársa , aki először csepegtette meg az édességet és a zeneiséget az angol versekben.

Spencer mesteri írásokat hagyott maga után a költészet minden műfajában, a pásztortól és elégiától a szonettekig és a hatalmas eposzig. Költőként Spencer megkapta a legmagasabb jelzőket: „költők hercege”, „Anglia főköltője”, „új költőnk”, „költők költője” [1] .

Spencer műveit a világ számos országában adják ki, rengeteg művet szentelnek életének és költészetének, létrejött a Nemzetközi Spencer Társaság. 1980 - tól kezdett megjelenni egy speciális tudományos folyóirat, amelyben Spencerről és munkáiról cikkeket közölnek [2] .

Életrajz

Gyermekkor és ifjúság

Edmund Spenser Londonban született 1552 vagy 1553 körül . Születésének pontos dátuma nem ismert. A Spencer család Burnley városából származik , amely a Pendle Hill lábánál fekszik Lancashire északkeleti részén . Valószínűleg Edmund John Spencer családjában jelent meg, aki a Tailors Guild bérelt tanítványa, aki London East Smithfield környékén élt. Spencer anyját Elizabethnek hívták. Feltehetően Spencernek volt egy nővére, Sarah, és több testvére, akik közül az egyiket Johnnak hívták. A család nem volt gazdag, de 1561-ben a leendő költő belépett az újonnan megnyílt, kereskedő gyerekek számára alapított Szabók Céh Iskolába (Merchant Taylors' School) , melynek igazgatója a híres humanista és csodálatos tanár, Richard Mulcaster (1530-) 1611). A fiúkat ókori szerzők műveire tanították, latinul, görögül, sőt héberül tanultak, ami akkoriban kissé szokatlan volt. Tanulmányai során a leendő költőt legalább részben anyagilag támogatta Robert Nowell, Alexander Nowell, a Szent Pál-székesegyház rektorának testvére, nagylelkű öröksége . Spencer még az iskolában megmutatta kreatív képességeit. 1569. május 25-én a flamand protestáns menekült, Jan van der Noodt (1540–1595) kiadta a Theatre for Worldings -t , amely magában foglalta saját katolikusellenes traktátusát és Spenser több versét is.

1569. május 20-án Spencert beíratták "sizar"-nak [3] (korlátozott anyagi helyzetű diák, aki lakhatásért és élelmezésért cserébe különböző háztartási munkákat végez ) a Cambridge - i Egyetem Pembroke Hall-ban (ma Pembroke College ) . anyagi támogatásként további tíz shillinget kapott Nowell hagyatékából. Spencer tanulmányi időszaka a Cambridge-i Egyetemen kétségtelenül fontos volt a leendő költő számára. Széleskörű ismeretekre tett szert nemcsak latin és ógörög nyelvből, hanem olaszul és franciául is tanult, megismerkedett az angol irodalommal, az elmúlt évszázadok és a mai korban egyaránt. Cambridge-ben Spenser találkozott Gabriel Harvey -vel ( kb. 1545-1630 ), aki retorikát tanított az egyetemen. Spencer és Harvey kapcsolata (és talán a barátság) sokáig tartott. Ebben az időszakban, amikor Spencer költői tehetsége és világképe formálódott, Harvey tanácsadó és útmutató szerepet játszott a klasszikus irodalom hatalmas tengerében. 1573- ban Spencer Bachelor of Arts (BA) fokozatot kapott, de a következő évben valami járvány miatt elhagyta Cambridge-et. Tanulmányait azonban nem hagyta abba, több hónapot töltött rokonainál East Lancashire -ben , és 1576-ban sikeresen megszerezte a mesterfokozatot (MA).

Korai karrier

Miután Cambridge-ben végzett, feltehetően 1577 -ben , Spencer találkozott Robert Dudley-vel, Leicester grófjával , a királynő mindenható kedvencével és a protestáns szárny vezetőjével az udvarban. Valószínűleg ez utóbbi futárjaként a leendő költő leveleket kézbesített Leicester sógorának, Sir Henry Sidney -nek (1529-1586), Írország akkori főhadnagyának . A következő évben, 1578 -ban Spencer Kentbe ment , ahol kinevezték John Young, Rochester püspökének ( 1532-1605 körül ) titkárának.

Valószínűleg ekkor kezdte a költő „Pásztorkalendáriumát” ( 1579 ) megírni. Ez a vers volt a legfontosabb mérföldkő az angol költészet fejlődésében Geoffrey Chaucer " Canterbury meséi " óta [4] . Ugyanebben az időben született meg a sidneyi „Arcadia” pásztorregény is, amely később (1590) jelent meg. Spenser Vergilius és sok későbbi költő példáját követve lelkipásztori témával kezdte irodalmi pályafutását. A "naptár" 12 eclogából áll, melyeket az év minden hónapjáról neveztek el, és a középkori órakönyvekre, vagy egyházi naptárra emlékeztet.

Ugyanezen év október 27-én Spencer összeházasodott a winchesteri Szent Mária Magdolna-templomban egy bizonyos Maceibia Childével, aki két gyermeket szült neki - egy fiát, Silvanust és egy lányát, Catherine-t. A Pásztorkalendáriumban Colin Clout néven mutatkozott be , Spencer élénken leírta szenvedését egy bizonyos Rosalind iránti szerelem miatt. Ez a Rosalind, akárcsak másik versének, The Return of Colin Clout (1595) Rosalindja, a már említett Miss Childe lehetett. 1579-ben Spencer Harvey számos kérésére visszatért délre, és maga Leicester grófjának szolgálatába állt.

A Penhurstben (a Leicester's Strand otthonában ) Spencer találkozott Philip Sidney -vel . A francia „ Plejádok ” tevékenysége ihlette , amelynek célja a francia nyelv fejlesztése volt, Sidney hasonló gondolkodású barátaival: Edward Dyer (1543-1607), Fulk Greville (1554-1628) költőkkel és néhány más fiatallal. - Areopagus néven irodalmi közösséget alapított » (Areopagus) . Ennek a közösségnek az volt a célja, hogy átalakítsa az angol költészetet. Spencert is felvették az Areopágusra.

Spencer fiatal volt, ambiciózus, sokat olvasott, és őszintén érdeklődött a költészet elmélete és gyakorlata iránt. Harvey és Spencer levelezéséből a költő életének számos részletét megtudhatjuk. Ezekben a levelekben megcsodálható Spencer világnézete is rózsaszín szemüvegen keresztül, a sidneyi és lesteri költő állandó támogatása, ügyessége technikai jellemzőinek vidám és lendületes megbeszélése, néhány megjegyzéssel a nagyhatalmú barátaitól, ill. komoly irodalmi vita. De megjegyezzük gyakori „leicesteri kíséretében tett udvari látogatásait is, divatos formában hegyes szakállt és nagy bajuszokat növesztve, állandóan éber barátját és mentorát, Harveyt pedig – udvaronchoz illően – nőkkel való kapcsolataival ijesztgeti” [5] . A nemrég megjelent Pásztorkalendáriumot Anglia olvasása diadalmasan fogadta, és jó jövedelmet hozott a szerzőnek.

Spencer Írországban

Úgy tűnik, Leicester grófjának „titkos ügynökként” szolgálata nem nagyon vonzotta Spencert, és valószínűleg a királyi kedvenc hatására a költőt Arthur, a 14. Lord Gray de Wilton (1536-1593) titkárává nevezték ki. ) 1580 júliusában. Utóbbi William Pelam (megh. 1587) utódja volt Írország főbírójának, és leverte Earl Gerald Desmond (megh. 1583) lázadását. A Tudorok idején, amikor Anglia protestánssá vált, Írország pedig katolikus maradt, megnőtt a törekvés, hogy Írországot bevonják az angol koronába. I. Erzsébet alatt büntető törvényeket vezettek be Írországban a katolikusok ellen, bezárták a kolostorokat, amelyek földje ízletes falat volt az angol nemesek és tisztviselők számára. Írországnak az angol királynak való alárendelése során hatalmas földelkobzások következtek be az írektől, és átruházták őket angol „vállalkozókra”. Emiatt megindult az ír nemesség felkelése a britek ellen.

1580. augusztus 12-én megérkezett Dublinba az új főhadnagy számtalan alispáni kíséretével . Spencer Lord Grey titkáraként részt vett a Smurwick-öbölben található "Arany" erőd (Del Oro) ostromában, ahol egy spanyol-olasz különítmény szállt partra, hogy segítse az ír lázadókat. A különítmény megadta magát, de az egyszerű katonákat (főleg olaszokat) és a helyi lakosokat, köztük nőket "karddal és csukával levágták" [6] .

Spencer egyetlen prózai könyvében , az Írország jelenlegi államának nézetében fejtette ki saját nézeteit az ír politikáról, amelyet 14 éves önkormányzati szintű kormányzási tapasztalat alapján állított össze, és csak 1633-ban nyomtatta ki Sir James In. Ez a mű, amely Irenaeus és Eudoxus filozófiai párbeszéde, egyúttal állami dokumentum is, amelyben részletesen, napról napra Írország pacifikálására vonatkozó tervet terjesztik a kormány elé. Spencer egy gyors megoldást javasol a probléma megoldására: küldjenek egy hatalmas hadsereget Írországba, és osszák szét a katonákat a helyőrségek között. Adj az íreknek néhány napot, hogy gondolkodjanak a békekötésen és a behódoláson. Ellenkező esetben űzd ki őket otthonukból, és vadászd le őket, mint a vadállatokat télen. Spencer jól tudja, hogy csak az ír nemességnek van szüksége háborúra. Úgy véli, hogy az emberek többnyire nem lázadnak fel, nincs rá hajlandóságuk. A lázadók akcióra kényszerítve és az erőszakos özönben azonban továbbra is gondoskodniuk kell arról, hogy ne csak javait, de esetleg életüket is elveszítsék [7] .

1581 márciusában Spencert kinevezték a dublini Közigazgatási Hivatal hivatalnokának. Ezt a pozíciót Lodovic Brysketttől (1547-1612), kormánytisztviselőtől, Philip Sidney barátjától és partnerétől szerezte meg.

Spencer arra törekedett, hogy tulajdonos legyen, olyan vagyonra tegyen szert, amely függetlenséget és szabadidőt biztosít számára, hogy remekművén, a „ Tündérkirálynő ” című epikus költeményén dolgozzon. 1581. december 6-án a korona hűséges szolgájaként bérleti szerződést kapott az enniscorthy-i apátságra és birtokra, amelyet azonnal eladott. Miután befektetett a Bosset Abbey-be, a költő kibérelte Lord Bultinglas házát Dublinban, majd 1582 augusztusától bérbe vette a Kildare megyében található New Abbey földjét és házát , és ezen az alapon először "földtulajdonosnak" nevezték. ". A költő 1583 májusában - 1584 júliusában a megyei adók beszedésének különbiztosaként (megbízottja) szolgált.

1584-től négy évig Spencer Írország legdélibb tartománya , Munster kormányzójának titkára volt . Munster Thomas Norris (1556–1599) megbízott elnök titkára és barátjaként Spencer 3028 hektár földet kapott, beleértve a régi Desmond Kilcolman kastélyt. Ez volt az egyik legjobb, bár egy kis birtok, Mallow és Limerick városai között , körülbelül három mérföldre Donerailtől.

Főtulajdonossá válva Spencer láthatóan be akart lépni a helyi nemesség körébe, kihasználva a számára biztosított lehetőségeket itt Írországban, és nem Angliában keresett karriert és előnyöket, ahol a földet már régóta osztották. 1588 márciusa-szeptemberében Spencer végre letelepedett Cork megyei birtokán , bár a királyi ajándékozási okiratot erre a birtokra csak 1591. október 26-án adták ki. Hat bérlő dolgozott a földjén, jó jövedelmet hozva [8] . Ezzel egyidejűleg Spencer megörökölte Lodovic Brysketttől a munsteri helyi tanács új titkári posztját, miután eladta a jegyzői posztot a dublini Közigazgatási Hivatalnak.

1589 -ben Spencert meglátogatta ír szomszédja, Sir Walter Raleigh, aki jelentős nyomot hagyott az angol költészet történetében. Raleigh és Spencer egyidősek voltak, de Raleigh mozgalmas élete pont az ellentéte volt Spencer viszonylag csendes és félreeső életének. Miután elolvasta a The Faerie Queene első három dalának vázlatát, Raleigh ragaszkodott a kiadásához, és magával vitte Spencert Angliába, hogy a kész Tündérkirálynőt közvetlenül Erzsébet királynőnek ajándékozza. Végül Spencer 9 évvel távozása után visszatért Londonba.

Spencer a "költők költője"

A Tündérkirálynő teljes egészében hat könyvből és egy töredékből áll ("Songs of Change" néven). A Tündérkirálynők első három könyvét, amelyek 1589. december 1-jén kerültek a Stationers' Hallba (kiadói névjegyzék), William Ponsoby adta ki 1590 -ben, és Spensert minden kortársa azonnal elismerte, mint az első élő költőt. figyelemre méltó egyhangúsággal.

A Tündérkirálynő megjelenése után Spencer úgy tűnik, több mint egy évig Londonban maradt, hogy élvezze diadalát. Raleigh azzal biztatta Spencert, hogy jövedelmező pozíciót szerezhet a bíróságon. Ha azonban Spencernek volt reménye, csalódott volt. A takarékos királynő évi 100 font nyugdíjat ítélt Spencernek. A Lord Kincstáros Burghley azonban megjegyezte: „Mit? Ennyit csak egy dalról." Ennek eredményeként Spencer mindössze 50 fontot kapott 1591 februárjában , és csak azután, hogy Spencer bemutatott I. Erzsébetnek egy ironikus verset a megszegett ígéretről.

Visszatérés Írországba és a házasság

1591-ben Spenser valószínűleg visszatért Kilcolmanhoz, és először adott ki Daphnais -t ( Lady Douglas Howard, Arthur Gorges hitvese, Esq.-i elégia) és egy Panaszgyűjteményt . Kilcomany kastélyába visszatérve Spencert valószínűleg Cork megye királybírójává nevezték ki, és gyakori üzleti útjai során beleszeretett Elizabeth Boyle-ba (megh. 1622), a northamptonshire -i Braddenből származó Stephen Boyle lányának, és udvarolni kezdett . Spencer első felesége ekkorra már meghalt, és a költő egy hosszú évnyi udvarlás és szerelmi élmények után az Amoretti szonettciklusban megtestesült 1594. június 11-én a corki katedrálisban összeházasodott egy fiatal, gyönyörű és büszke lánnyal. gazdag angol-ír családból. Ezt a régóta várt eseményt Spencer énekelte el " Epithalamiában " - az angol költészet legszebb esküvői dalában. Mindkét mű Londonban jelent meg külön gyűjteményben 1594-ben. Spenser 1596-ban visszatért Londonba, hogy kiadja A tündérkirálynő második részét, és valószínűleg egy évig a fővárosban maradt, vendégként Robert Devereux, Essex 2. grófja otthonában .

1596 -ban jelent meg Négy himnusz , Prothalamyon és Astrophilus , melankolikus elégia, amelyet Philip Sidney emlékére írtak , és Essex grófnőjének szenteltek. Ezzel egy időben Spencer elkészítette „ Írország jelenlegi állapotának áttekintését ”, amelyben arra kérte a királyi kormányt, hogy Essex grófját küldjék egy hadsereg élén Írországba. Spenser egyetlen prózai könyvét a Stationers' Hallban jegyezték fel 1598 áprilisában , de a költő nem kapott engedélyt a kiadásra.

Élet utolsó évei

Élete utolsó két évében Spencer főként politikai és személyes ügyekkel foglalkozott. Amikor 1596 végén vagy 1597 legelején Spencer, valószínűleg feleségével és gyermekeivel együtt, visszatért Írországba, rendkívül veszélyes állapotban találta őt. John Perrot, Írország főhadnagya ezekben az években valójában megfordította Lord Grey politikáját, és inkább igyekezett az írek kedvében járni, mint uralkodni rajtuk. Ez volt az oka annak, hogy a királyi kormányzat gyengeségét, Hugh O'Neillt látva Tyrone gróf új lázadásba kezdett . 1598 elején a lázadás elkezdett terjedni Munsterben. A titkos tanács parancsára (a királynő 1598. szeptember 30-i levele) Spencert Cork megye seriffjévé nevezték ki. Spencer örömet és derűs boldogságot aratott szeretett feleségével és gyermekeivel körülvéve. A költőnek három gyermeke született: első házasságából egy fia és lánya, a másodikból pedig egy fia (Peregrine, megh. 1642 ). De Spencer hivatali ideje az új pozícióban túl rövid volt. Októberben szinte egész Munster a lázadók kezében volt, és sok földbirtokos rémülten elmenekült birtokairól. Spencer családjával az égő Kilcolman kastélyból Cork városába menekült. Vannak arra vonatkozó javaslatok, hogy negyedik újszülött gyermeke, valamint a Tündérkirálynő összes kézirata és új könyveinek vázlata a felkelés tüzében halt meg.

Ezen események után, 1598. december 21-én Spencert Munster elnöke, Sir Thomas Norris Londonba küldte levelekkel a titkos tanácsnak. December 24-én a költőt a Whitehallban (a királyi palotában) fogadták, 1599. január 13-án pedig váratlanul meghalt abban a szállodában, ahol tartózkodott. Edmund Spenser utolsó napjait Ben Jonson angol költő és drámaíró mesélte el, akinek szavait William Drummond skót költő idézte Emlékirataiban . „Azt mondta – írta Drummond –, hogy Spencer javait kifosztották az írek, leégett a háza és a kisgyermeke, feleségével együtt elfutottak, majd kenyér hiányában meghalt a King’s Streeten; a költő visszautasította a 20 „aranyat”, amelyet Essex grófja küldött neki, és azt mondta, hogy biztos abban, hogy nincs ideje elkölteni” [9] . William Camden történész beszámol arról, hogy Essex grófja fizette a temetését, és költők vitték a koporsóját, verseiket és tollaikat a sírjába dobták, és sok könnyet hullattak.

Spensert 1599. január 16-án temették el a Westminster Abbeyben, a Poets' Cornerben, kedvenc költője, Geoffrey Chaucer sírja mellé. A jelenlegi emlékművet Anne Clifford, Dorset grófnője (1590–1676) állította 1620 -ban ( 1778 -ban restaurálták ). Ma Spencer sírján a következő szavak olvashatók:

„Itt fekszik (megváltónk, JÉZUS KRISZTUS második eljövetelére várva) Edmund Spenser, kora költői hercegének teste, akinek Isteni Lelkének nincs szüksége más bizonyítékra, mint azokra az írásokra, amelyeket hátrahagyott.”

Spencer munkája

A 16. század második fele mindenféle művészet és tudomány reneszánsza volt Angliában, beleértve a költészetet is, amely még nagyrészt az olasz mintákat követte. Philip Sidney az 1570-es és 1580-as években kezdte megreformálni az angol nyelvű fordítást, munkássága révén kiváló költők egész galaxisa született, akik az irodalomkritikában az "Erzsébet költők" nevet kapták: Edward de Vere , Fulk Greville, Michael Drayton , Samuel Daniel , John Davis  - ne sorold fel az összeset.

Az angol költészet igazi fejlődése azonban Edmund Spenser munkásságában volt, aki születésével arra volt hivatva, hogy ragyogó alkotásaiban tükrözze a nemzet öntudatának növekedésének természetét és vallási konfliktusát a korszakban. I. Erzsébet királynő kreativitásukkal válaszol a fejlődés és a jólét útjára lépett angol nép mindezekre a lelki igényeire. Spenser a modern angol költészet megalapítójának tekinthető. Műveiben az angol vers kapott musicalitást, amitől korábban megfosztották. Spencer vonalai feltűnőek metrikai sokszínűségükben, megőrizve a hangzást, a rugalmasságot és a plaszticitást minden műben.

Spenser költészete nemcsak figuratív és magasztos, hanem mindenekelőtt zenei is. Spencer verssora hegyi patakként folyik, cseng az egymásba áradó rímektől, feltűnő alliterációival, szókombinációival, ismétléseivel. Spencer stílusa és változatossága megfelel gondolatainak ideális menetének. A költő nem igyekezett javítani az angol nyelvet, de a régi angol szavak modern szintaxissal kombinálva, a chaucer-i ritmus ihlette méterbe zárva "elképesztően szép benyomást keltenek" [10] .

"Pásztorkalendárium"

1579 -ben Spencer megírta első nagyobb művét, a Pásztorkalendáriumot , és Harvey kérésére költeményét Philip Sidney-nek, „a művelt és lovagias ember címére leginkább méltó nemes és vitéz úriembernek ajánlotta”. Sidney A költészet védelmében című híres értekezésében ' méltatta Spencer Pásztorkalendáriumát [11] .

Spenser költeményének hősei - egyszerű és ártatlan pásztorok - elegáns versekkel ábrázolva beszélgetnek és vitatkoznak különböző korunk elvont erkölcsi kérdéseiről. A pásztorok képein azonban valódi prototípusokat, Spencer igazi ismerőseit ismerik fel, például Harvey (Gobbinol), Young Bishop (Roffey), Canterbury érseke Graindal (Algrind), Philip Sidney (Perigot) stb. Spencer falusi mulatságos Colin Klauthnak ábrázolta magát, akinek Rosalind szerelmi története a mű központi témája.

Spencert a Pásztorkalendárium megalkotásakor nemcsak Vergilius Bucoliki - je vezérelte , hanem Mantua ( Gianbatista Spagnoli) olasz humanista, a római klérus szatirikusa és latin eklogák szerzője, Kelemen Marot művei . francia mecénásait pásztorokban és Theokritus és Bion görög idilljében dicsőítette . E szerzők mindegyike a Kalendárium különböző eklogáiban jelent meg. Tehát a „Július” és „Szeptember” vallási szatíra ekloga Mantuan újramondása, a „November”, „Február” és a „December” egyes részei pedig Marot átirata. A Naptárban Spencer kifejezetten archaikus nyelvezetet használ kedvenc költője, Chaucer költői hagyományának folytatására. Spenser későbbi írásaiban nincs ilyen archaikus szókincs.

A naptár minden hónapja tartalmaz bizonyos ötleteket és szimbólumokat. A szerelem gondolata csak négy eklogában jelenik meg kiemelkedően: "január", "március", "június" és "december", görög és latin minták alapján ("Március" - Bion IV. idillje); a másik négy ekloga: "Február", "Május", "Július" és "Szeptember" - etikai vagy vallási kérdésekkel foglalkozik, Mantuan hatása itt erős. Az "április" (Theokritus XVII. idillje) és a "November" elégikus eklogák; Az "augusztus" az énekesek ártatlan és egyszerű versenyét írja le; Az "október" a költészet jelenlegi elhanyagolásával kapcsolatos panaszoknak szól.

A Pásztorkalendárium az angol költészet történetének legfontosabb emlékműve. Spencer nagy ügyességet mutatott a megfelelő forma – a bukolikus allegória – kiválasztásában. Benne a költő kiválóan elosztotta az év különböző hónapjainak cselekményeit; megdöbbent az ember, hogy milyen következetességgel őrzi a pásztorok jellemét, a vidéki szókincs megfelelőségét, amellyel a beszélgetéseiket díszítik.

Az ekloga fő méretének a jambikus 5 láb hosszúságú eklogát, amelyet Chaucer, majd Wyatt és Henry Howard, Surrem grófja vezette be az angol költészetbe , Spencer elkerülte a metrikus monotóniát azzal, hogy különféle szerkezetű versszakokat dolgozott ki gazdag rímekkel és alliterációkkal. amelyek közül a leglátványosabb a nyolc sor ababbcbc és abbabbaba rímekkel. A „Pásztorkalendárium” strófáinak változatossága a költő strofikus kreativitásának előképe lett. És a "The Faerie Queene" strófa és az "Epithalamia" strófa , valamint Spencer szonettjének formája élénken fejezte ki Spencer zsenialitásának egyéniségét és különcségét.

Míg a francia költészetreformátorok ( Plejádok ) főként új szavak létrehozására törekedtek latin és görög használatával, addig Spencer szándékosan archaikus volt. Irodalmi archaizmusaival összekeverte a déli angol dialektus vonásait, amely irodalmi kifinomult társalgása alapjává vált, valamint az angol északi változatait, amelyekkel a vers hőseit egyszerűnek és kifinomultnak ábrázolták. Szókincsének e két forrása mellett Spencer jelentős számú, saját kitalált szót használt, amelyek illeszkedtek versének stílusához.

Tündérkirálynő _ _

Walter Raleigh-hez írt levelében, amely e nagyszerű vers első kiadásának előszava, a költő bejelentette, hogy „12 könyvből áll majd, amelyek a 12 erkölcsi erényt képviselik”, Arisztotelészre hivatkozva („ Nikomakeszi etika ”). A levélben Spencer kifejtette kidolgozott eposzának "általános gondolatát és jelentését". Ez egy "történelmi fantázia", ​​amelyet Erzsébet királynő dicsőítésére és "egy úriembert vagy más nemes személyt erényre és érdemi magatartásra hajlítanak" [12] . Ebben – amint azt maga Spencer is kifejti – az ókori világ és a jelenkor legnagyobb eposzíróinak példáját követte: Homérosz , Vergilius , Ludovico Ariosto és Torquato Tasso .

Minden könyv Gloriana egyik lovagjának kalandjait meséli el az olvasónak. A tündérek bölcs és tisztességes uralkodójának képében maga Erzsébet királynő is megjelenik. Spencer védnökét, Lord Leicestert Arthur királyként, Lord Grayt Artegal lovagként, Sir Walter Raleigh-t pedig Timiasként ábrázolta. Összesen 6 könyv jelent meg, hat lovagi elbeszélés, hat legenda: Szentség (a Vöröskereszt lovagja), Mértékletesség (Sir Guyon), Szűzesség (Britomart, harcos), Barátság (Triamon és Campbello), Igazságosság (Artegel) és Udvariasság (Kalidor). Minden könyvben Gloriana egyik lovagjának meg kell ölnie az egyik megszemélyesített bűnt. Az akció színhelyeként Spencer előállt a Varázsbirodalom földjével és annak királynőjével, Glorianával. Mindezek az erkölcsi erények nemes hősök csoportjában testesülnek meg, akik közül az egyik Arthur király. A Tündérkirálynő "Arthur" költeménynek nevezhető, amelyben implicit módon megcsúszik az a gondolat, hogy a Tudor-dinasztia a kelta királyok örököse. Az első tizenkét könyvet két főszereplő hozta össze: Arthur király , a Kerekasztal mitikus alapítója és Gloriana (Glorious), a Tündérkirálynő. Mindegyik könyvben Arthurt kóborló lovagként kellett ábrázolni, Glorianának pedig a vers összes fő tevékenységében részt kellett vennie, tizenkét napos ünnepeket rendezve, amelyek során tizenkét vándorlást és csatát rendelt lovagjaihoz. amelyek mindegyike egy-egy könyv legyen.eposz. A végén Arthur királynak feleségül kellett volna vennie Glorianát.

Spencer nagyszerű versében a leggazdagabb fantáziát mutatta be, elképesztően szép természetképeket ábrázolt, csodálatos képeket alkotott lovagokról és szépségekről. A legjobb értelemben Spencer művészete szinkretizmus, amely számos hagyományt összekapcsol. Természetesen Spencer olasz modellt vett verséhez, de Gloriana és lovagjai a protestáns Anglia értékeit testesítik meg. Spenser ügyesen ötvözte a román költői hagyomány lovagiasságát, amelyet például Tasso Jeruzsálem szállított című műve képvisel, az Arthur királyról és a kerekasztal lovagjairól szóló ősi kelta legendákkal (Thomas Malory Arthur halála ), a népi angol mesékkel az ókori világ mitológiai képei és Arisztotelész etikája, a neoplatonikus miszticizmus és a Jelenések könyve próféciái a protestáns világkép felépítése és a királynő, az állam és az anglikán egyház dicsőítése érdekében. A spenceri allegória vezérelve a protestáns hit egysége, amely Unában testesül meg. Unával szemben csábító ellensége, Duessa kettősként viselkedik, akinek képében Spencer bemutatta a katolikus Mária Stuartot , a skótok királynőjét . I. Erzsébet Una, Astrea, Gloriana, Britomart, ő a nemzeti szuverenitás és a vallási értékek őre, aki az anglikán egyház igazságosságáért és a római egyház feletti végső győzelemért küzd.

Megjelenésének első napjaitól kezdve az irodalmi világ egyöntetűen rajongott a Tündérkirálynőért . Tehát mi a titka Spencer tartós népszerűségének a költészet szerelmesei körében? Mindenekelőtt a költő különleges adottságában, a szó zenéjének érzetében és alkotásaiban való megtestesülésében. Spencer legfőbb és tagadhatatlan fölénye a szó. Lehet vitatkozni képzeletének gazdagságáról, magasztos epikus stílusáról, művészi képeiről, versének szerkezetéről, épségéről, de versének varázsáról nem lehet véleménykülönbség. Nem számít, hogy ezt a dallamosságot sokszor archaikus hatásokkal vagy a költői beszéd szabadságával hozza létre - soraiban mindig elképesztően gazdag és szép zenét hallunk [13] . Spencer nyelvezete a "The Faerie Queen "-ben, akárcsak a "The Shepherd's Calendar "-ban, szándékosan archaikus, bár ennek mértékét a kritikusok kissé eltúlozzák. Becslések szerint az ebben a nagyszerű versben található archaizmusok kevesebb mint 1%-át teszik ki Spencer szókincsében. McElderry szerint Spencer nyelvezete nem képviseli a vers archaikus hangvételét: „Maga A tündérkirálynő cselekménye erős tényező az archaizmus érzésének megteremtésében” [14] .

Különösen ehhez a vershez talált ki Spencer egy kilencsoros strófát, az első nyolc - jambikus pentaméter, az utolsó sor - hat láb. A rímforma abbabbcbcc. Ez a strófa túlélte alkotóját – többek között James Thomson : „ A tétlenség vára ”, Byron „ Childe Harold zarándokútja ” , Shelley „ Az iszlám felemelkedése ” és Keats „The Eve of St. . Ágnes ".

A tündérkirálynő meglehetősen nagy terjedelmű (kb. 40 000 soros) lovagi költeményként mélyen nemzeti és Erzsébet-korabeli, sok többé-kevésbé titokzatos utalást tartalmaz a modern emberre, ügyeikre, politikájára és érdekeire. Soha nem volt népszerű más országokban, és ezt bizonyítja, hogy a Tündérkirálynőről nincs teljes fordítás egyik európai nyelvre sem (beleértve az oroszt is). Mégis egyet kell értenünk Roland Greene-vel, aki úgy véli, hogy Spenser tévedésből csak angol költőnek számít, amikor is az ő hangjának kellene az európai költői hagyományban a fő hangnak lennie. A Tündérkirálynő számos témát, képet és epizódot tartalmaz, amelyek "a folyamatban lévő európai irodalmi folyamat közös tulajdonát képezik" [15] .

Az 1876-ban felfedezett (160) Una aszteroida a vers hősnőjéről, Unáról kapta a nevét .

"Panaszok" gyűjtemény

Ez az 1591 -ben megjelent könyv több, különböző években írt kis versből áll. Úgy tűnt, hogy Spencer a Tündérkirálynő népszerűsége nyomán sietett kiadni, a dobozokból vagy ládákból kirántotta kéziratainak lapjait, amikben ócska lett, mert az említett gyűjteményt alkotó dolgok különböznek egymástól. más a témában, a formában és a vers minőségében. A megjelent új Spencer-kötet kilenc kis művét tartalmazta, amelyeket a változékonyság és a földi vágyak hiúságának egy témája egyesít. Tartalmazta a költő korai fordításait - " Visions of Du Bellay " és " Visions of Petrarch ", amelyek 1569 -ben jelentek meg a " Theatre for Worldings "-ben, egy " Visions of Worldly Hiúság " szonettciklus hozzáadásával, valamint a " Róma romjai " című költemény – Joashen du Bellay Antiquitez de Rome ( 1558 ) utánzata , amely az emberi hiúság legnagyobb alkotásainak tragikus mulandóságát tükrözi, amely az ókori Róma építészetében testesül meg. Egy másik mű (epilli) - "Vergil 's Mosquito " - egy másik példa Spencer fordítói tehetségére. A "Szúnyog" című kis verset az ókorban Vergiliusnak tulajdonították. Mosquito siralmas sorsa, aki megmentette a pásztort a kígyómarástól, Spencer e munkáját az egész gyűjteményben rejlő panaszok és siránkozások általános hangvételének rendeli alá.

A Panaszok mind a Pásztorkalendáriumban megkezdett költői technika kísérletezését, mind a Kalendáriumban érintett egyes irodalmi formákat és témákat folytatják. Tehát a „ Múzsák könnyei ” című költemény , mint például az „October” panaszkodik a tekintélyes költők hiánya miatt Angliában. A "Májushoz" és a "Szeptemberhez" hasonlóan Spencer másik munkája, a Prosopopoia, avagy Hubbard anya meséi is , amelyet chauceri kuplékban komponáltak, mese állatfigurákkal.

A francia rókarománc hatására ez a mese négy történetet mutat be a Rókáról és a majomról, amelyek szatirikusan ábrázolják a kor három hagyományos angol osztálya – a köznemesség, a papság és a nemesség – közötti visszaéléseket. Miután nem értek el sikert hazájukban, a Róka és a Majom emberi ruhába öltözve elindult jobb rész után nézni. Az egész társadalom, különösen a felsőbb rétegek romlottságának és bűnösségének köszönhetően a mese hőseinek sikerrel járnak. A mese fő gondolata a sors fölénye volt az ember minden ügye és terve felett. Ebben Spencer éles szatíra formájában egyebek mellett kifejezte elégedetlenségét Lord Burley viselkedésével kapcsolatban, aki a felére csökkentette a " Tündek királynőjének " járó pénzjutalmat . Emiatt Erzsébet királynő kormányának egyik legbefolyásosabb személye utasítására elkobozták a gyűjtemény példányszámának egy részét.

A „Panaszok” gyűjteményben megtalálható a „ Muiopotmosz, avagy a pillangó sorsa ” elragadó hamis hősköltemény is . Ez a vers némileg emlékeztet a Pásztorkalendárium „februárjára”, mivel állatot használ az erkölcsi elvek kifejtésére. Ez a hamis eposz egy hiábavaló pillangóról, amelyet egy irigy pók fogott el, talán a Tündérkirálynő komoly üldözésének könnyed megszakításaként íródott . A kutatók "Egy pillangó sorsát" keresztény filozófiai fantáziának tekintik pogány mítoszok témáiról. A Clarion, a pillangó vagy a lepke, az emberi lélek szimbólumaként működik, amely az ősi hagyományhoz kapcsolódik ( Apuley , Ovidius ). Spencer egy kicsinyített hőst ábrázol, aki repülésre született, "hogy a természet minden teremtményének Istene legyen", de akit a "mennyország titkos végzetében" is megköt (211., 225. sor) [16] .

A pillangónak nem elég, hogy maga a repülés is örömet szerez; egyre több öröm vonzza. Az örömök iránti szomjúság azonban nem teszi lehetővé, hogy teljes mértékben élvezze azokat. Az élvezetet keresve a pillangó az Aragnoll pók sátáni csapdájába esik (az ókori görög Arachne képe ), amelyet az irigység emészt. Az emberi irigység és az isteni őrült utánzás témái szerepelnek Clarion történetében. Aragnoll megöli Klariont, aki kétszeresen is pusztulásra van ítélve: mert a gonosz hatalom irigységének áldozata, és mert az istenire törekszik. Spencer megismétli A tündérkirálynő egyik nagy témáját , az emberi őrület és a rövidlátás közötti kontraszt témáját, valamint „az isteni előrelátás végzetes célját” (III.iii.2) .

Mintha ellentmondana a „ panaszok ” domináns témájának – a földi dolgok múlandóságának –, Spencer a költészethez fordul, mint azon kevés eszközök egyikéhez, amelyekkel az embereknek ellenállniuk kell az idő pusztításának. Ezzel a verssel kezdődik ez a gyűjtemény. Az idő romjaiban Spenser az ősi, nagy, de elfeledett kelta város, Verulamium (ma St. Albans) leírását állítja szembe az 1586-os zutpheni csatában sebeibe halt Philip Sidney tiszteletére írt elégiával. Ezzel az ellentéttel Spencer ünnepélyesen megmutatja, hogy a költészet ereje miként hoz Sidney-nek olyan dicsőséget, amely túléli a birodalmakat. Bár Spencer siránkozással gyászolja mentora halálát, verse nem egy közönséges siralom az olyan nagyok számára, mint Sidney, és nem is Leicester grófjának és az egész Dudley családnak a megemlékezése. A „ Ruins of Time ” mindenekelőtt az irodalmi halhatatlanság problémájáról beszél. Ez a kulcsköltemény a Panaszokat alkotó összes mű jelentésének megértéséhez. Változó cselekménye megmutatja, hogyan alkot Spencer költészetében új költészetet: a hagyományos siránkozást feleleveníti a költői kérdések feltárása érdekében, megkérdőjelezi a hagyományos költészetet és újító költői szövegeket épít [17] .

Sidney, költői mentora, Spencer emlékének szentelte az „ Astrophilus ” elégiát is.

"Amoretti és Epithalamion"

Ezeket a műveket 1594. november 9-én vették fel a Stationer lajstromába, és 1595 -ben Londonban nyomtatták ki 1/8 lapos formátumban William Ponsonby kiadónál "Amoretti and Epithalamion, nemrég komponálta Edmund Spenser" (ill. ) címmel. . A gyűjtemény négy részből áll: a Ponsoby kiadó bemutatkozó levele Sir Robert Needhamnek és két Spencernek címzett szonett (a szerzőt dicsérték); majd egy 89 szonettből álló ciklus, négy kis cím nélküli vers, amelyet a későbbi szerkesztők és kritikusok anakreontikának neveztek el, és egy esküvői dal - " Epithalamion " , amely a fiatalok 1594. június 11-i ünnepélyes házasságának költői képe. A könyv maga Ponsoby szerint a szerző távollétében jelent meg. Ez az egész gyűjtemény bizonyos értelemben egy költői napló, amely sorban felvázolja Spencer szerelmi történetét, az ifjú szépség, Elizabeth Boyle udvarlásától a várva várt esküvői szertartással való befejezéséig. Az Amoretti szót olasz nyelvről fordítják, és azt jelenti, hogy „szeretet”.

Spencer kísérletező volt a költői formák terén. Ahogy a " Tündérek királynőjéhez " új strófát alkotott, elvetve azt az oktávot, amelyben Ariosto és Tasso eposzát írták, úgy az " Amoretti "-hez is a költő a klasszikus szonett új formájával áll elő. Az összes korábbi lehetőséget figyelembe véve Spencer úgy döntött, hogy a szonett tartalmának nagyobb összekapcsolásához új rímrendet kell létrehozni - abab bcbc cdcd ee. Úgy tűnik, hogy Spencer rímei egymáshoz tapadnak, nagyobb rugalmasságot teremtve az egyes szonettek összetett költői „történetének” közvetítésében. Michael Spiller Spencer formáját "láncolt négysorosoknak" nevezte [18] .

A XX. század utolsó évtizedeiben. Számos kritikai mű jelent meg Spencer szonettjeiről, amelyek különböző megközelítéseket mutatnak be az " Amoretti "-re: numerológiai, allegorikus, mitológiai, ikonográfiai, retorikai, játékos stb. Mindegyik megközelítés bizonyos új vonásokat vezetett be Spencer szonettciklusának olvasatába. Megjegyezhetjük Spencer szonettciklusának fő összetevőit:

  1. Petrarchizmus és anti-petrarchizmus
  2. A házasság protestáns fogalma
  3. A "neoplatonikus létra" elmélete
  4. Keresztény erkölcs és liturgikus naptár
  5. Az udvari szerelem érzelmi fejlődése

Spenser petrarkizmusának forrásai nem csak maga Petrarch művei voltak. Olaszul és franciául tudó Spencer ismerte Torquato Tasso szövegeit, a Plejádok költőinek ( Pierre de Ronsard , Joashen du Bellay , Pontus de Tiar stb.) verseit és Francois Deporte udvari költőjének szonettjeit. Henrik francia király III. Néhány petrarkista topoi, metafora, eszme, kép egy szerető szerelmi gyötrelmeihez és szívasszonyának kántálásához kapcsolódik Spencer külön szonettben. Azonban Petrarchot, Tassót vagy Deportot mintának véve Spencer új tartalommal töltötte meg ciklusát. Bár Dasenbrock szerint Spencer úgy tűnik, hogy "hűségesebb követője Petrarchának, mint bármelyik előtte lévő "Petrarchista"... Petrarch szenvedélyes, de kivitelezhetetlen szerelmét a házassággal helyettesíti, és ezt az egyesülést az állandóság szent menedékeként mutatja be" [ 19] . Ez az a fajta "anti-petrarchizmusa" Spencernek, szonettciklusában a protestáns házasságfelfogással kombinálva. A legtöbb, a petrarkizmus hagyományában megírt szonettciklusban a költő szomorúságát és vágyát ábrázolja szeretett hölgye után, aki számára elérhetetlen a földi érzések és a hétköznapi földi szerelem megnyilvánulása miatt. Ezzel szemben Spencer nemcsak dedikált, hanem át is adott szíve hölgyének minden új szonettet, hogy „méltóan elérje” [20] kezét.

Kétségtelen, hogy Spencer ragaszkodott az anglikán egyház alapelveihez, de "protestantizmusát megváltoztatta és tompította a korabeli másik erőteljes irányzat, nevezetesen a platóni filozófia tanulmányozása" [21] , amelyet Spencer a neoplatonizmuson keresztül érzékelt. Marsilio Ficino olasz teológus és filozófus , Firenze uralkodójának, Lorenzo Medicinek (1449-1492) barátja, akit a Csodálatosnak becéztek. A platóni szerelemelméletben, amelyet Ficino és tanítványai és követői: Pico dela Mirandola , Baldassare Castiglione és más neoplatonisták dolgoztak ki, a fő hangsúly a Szépség isteni eredetén van. A neoplatonisták a szerelmet és a szépséget egyesítették értekezéseikben, hisz az igaz szerelem az isteni, legfelsőbb szépség iránti szeretet. Spencer ugyanezt a témát dolgozta ki szonettjeiben. Spencer nem-platonikus felfogása a szerelemről és szépségről az „ Amoretti ”-ben a legjobban abból a szempontból szemlélhető, hogy a költő halad a híres „platóni létrán”, vagyis azon az úton, amelyen a szerető a földi szerelemből a mennyei szerelembe emelkedik. A platóni létra lépcsőit részletesen ábrázolta Baldassare Castiglione Az udvaronc című könyve [22] . De Spencer neoplatonizmusát a házasság protestáns felfogása korrigálta. Ez különbözteti meg Spencer „ Amoretti ”-jét, mint eredeti filozófust a többi szonettista munkáitól. Robert Ellrodt megjegyzi, hogy az összes neoplatonista közül, akiknek műveit a költő ismerte, kevesen ítélték el az érzéki szerelmet, sőt néhányan dicsérték is. Véleménye szerint azonban egyikük sem "hozta összefüggésbe a platóni szerelmet a házastársi szerelemmel" [23] .

Spencer szonettciklusának másik jellemzője a szerkezete. Alexander Dunlop először megállapította, hogy Spenser szonettjei az 1594-es liturgikus naptár által megadott szimmetrikus mintát követik. Tehát a 22. módosítás tükrözi a Bűnbánat Napját (vagy hamvazószerdát), a nagyböjt kezdetét, amelyet 1594-ben február 13-án ünnepeltek (a Julianus-naptár szerint). Am.62 az újév eljöveteléről mesél, amelyet Angliában március 25-én ünnepelnek, és amely szorosan kapcsolódik az Angyali üdvözlethez (Hölgyek napja) és Krisztus fogantatásához [24] . A 68. sz. Húsvét első napjának szentelték, amely 1594-ben március 31-re esett. Feltételezik, hogy Spencer naponta dolgozott a szonetteken, elküldte vagy elhozta azokat kedvesének: 47 nap nagyböjt – 47 szonett. Kenneth Larsen finomította és továbbfejlesztette ezt a szerkezetet azáltal, hogy mind a 89 Amoretti-szonettet összekapcsolta a Book of Common Prayer által meghatározott napi bibliai olvasmányokkal 1594-ben [25] . „Spencer szerelmes versei meghatóan harmonikusak – jegyzi meg finoman Anne Prescott –, és ezek a naptári vagy liturgikus kapcsok bennük még inkább összekapcsolják az emberi szeretetet a Napokat és a világítótesteket mozgató Szeretettel” [26] .

Szonettjeiben Spencer nemcsak a szerelemről alkotott fogalmát testesítette meg, hanem nemcsak érzéseit, tapasztalatait és impulzusait fejezte ki. Versei egy fiatal hölgy figyelmét is felkeltették. Ann Prescott úgy véli, hogy Spencer szonettciklusa „a legjobb költészet, ha lágy humorával olvassuk” [27] . Ebből a szempontból az " Amorett i"-t egyfajta szellemes udvari mulatságnak is tekinthetjük, amely a költő és leendő menyasszonya szórakoztatására szolgál.

Az ókori világban az esküvői (vagy inkább házassági) éneket - epithalamus (dr. görög epithalamion) - egy fiú- és lánykórus adta elő, mielőtt belépett volna a nászszobába (thalamos), és boldogságot kívánt a fiataloknak. A Catullus (Carmina, LXI) epithalamusa képezte Spencer epithalamusának alapját. Emellett a költő összetett szerkezetet adott dalának, amely 24 strófából áll, 17-19 különböző hosszúságú sorral, amelyek rímrendszere folyamatosan változik, de az egyes strófákon belül a tipikus spenceri cselekményösszekapcsolási stratégiát alkalmazva. A. Kent Hiatt először megmutatta, hogy e 24 versszak mindegyike Spencer és Elizabeth Boyle házasságának egy-egy órájának felel meg, amely a nyár csúcsára esett (a nyári napforduló a Julianus-naptár szerint 1594. június 11-én), a legrövidebb idővel. éjszaka és a leghosszabb nappal. Így 16 strófa ábrázolja az esküvő napját reggeltől napnyugtáig, 8 strófa pedig egy rövid nászéjszakát (Írországban 1594. június 11-én 8 óráig tartott) [28] . Ezenkívül az Epithalamia 365 hosszú sorral rendelkezik (az év napjainak száma), ami Hiyat professzor szerint az esküvői költeményt a szerelem nagy ciklikus képének sűrített változatává teszi.

Az Epithalamiában Spencer egy megfelelően megszentelt keresztény házasságot ábrázolt, amelyben a nemzés reményt ad a ragyogó örökkévalóságra. A dal megalkotásakor a költő nem érzett igényt sem petrarkiai mintákra, sem a sztilnovisták magasztos, de kissé modoros toposzaira, de még csak neoplatonikus eszmékre sem. Ehelyett a megszokott, legáltalánosabb emberi kapcsolatokat ötvözi alkotásában. A költő a kedvese szépségét megénekelve egyúttal azt is megmutatja, hogy a nő belső erényei: szerénység, hűség, erény a legfontosabb tulajdonságai, s ezek kötik össze kedvesét az isteni Szépséggel és Szeretettel. Ahogy Max Wickert megjegyezte, az Epithalamium egy igazi mimézis, egy olyan szertartás helyreállításának utánzata vagy rituáléja, amely közvetlenül reprodukálja a kozmikus rendet... Ez nem csak az ember, hanem magának az univerzumnak a cselekvése is... [ 29] . Az Epithalamus, ennek a nagyszerű alkotásnak a cselekménye és formája a költő egyetemes válaszát képviseli mélyen átélt őszinte szerelemfilozófiájára. A szó szépségében bámulatos ez az esküvői dal mintaként szolgált minden későbbi angol számára. követendő költők.

"Négy himnusz"

A „ Négy himnuszban ” Spencer folytatta a szerelem és szépség koncepciójának fejlesztését, amelyet az „ Amoretti ”-ben és „ Epithalamia ” -ban kezdett el . A himnuszok előszavában a költő megjegyezte, hogy különböző időpontokban alkotta őket: az első kettőt - " Himnusz a szerelem tiszteletére " (rövidítve - GL) és " Himnusz a szépség tiszteletére " (GK) - ő komponálta ifjúság, az utolsó pedig - " Himnusz a mennyei szerelemhez " (GNL) és a " Himnusz a mennyei szépséghez" (GNK) - egy későbbi időpontban, valószínűleg az 1594-ben kötött házasság után. Így ezek a himnuszok együtt mutatják meg Spenser nézeteinek időbeli változását és érzéseinek mozgását az Erosban (Ámorban) megtestesülő földi szerelemtől a Jézus Krisztusban megtestesülő mennyei szerelem felé. Az első két himnusz főszereplője Erosz és Vénusz, a szerelem és a szépség klasszikus szimbolikus-mitológiai képei. A mennyei szeretet és a mennyei szépség szimbólumaként Spencer Isten fiát, Jézus Krisztust és a Bölcsességet tekintette az Atyaisten fő tulajdonságának.

Az első két himnusz, a „ Himnusz a szerelem tiszteletére ” és a „ Himnusz a szépség tiszteletére ”, Spenser részben Platón „ lakoma ”, „ Fileb ” és „ Phaedo ” párbeszédeiben kidolgozott filozófiai mitológiára épített . A szeretet platóni elmélete, mint mondtuk, a firenzei neoplatonisták: Marsilio Ficino, Pico della Mirandola, Baldassare Castiglione és más reneszánsz filozófusok munkáinak alapját képezte. A "Himnusz a mennyei szerelemhez" és a "Himnusz a mennyei szépséghez" a keresztény miszticizmus cselekményei, amelyek az Ó- és Újszövetség tartalmát képezik, valamint Kálvin , az elméleti protestantizmus megalapítójának művei . Az első két Himnusz figyelmes elolvasása azonban számos utalást, vagy akár teljesen más források felhasználását is feltárja. A " Himnusz a szerelemhez "-ben találkozhatunk például a petrarkista motívumokkal olyan erősen Spencer szonettjeiben. A fent felsorolt ​​hatásokon kívül az összes Himnuszban van utalás Platónra, Plotinusra, Arisztotelészre, Empedoklészre, ókori himnográfusokra, Kálvinra, a Szentírásra , sőt a Kabbalára is . Az pedig, hogy Spencer eredetiben, ógörögül olvasta Platónt és más szerzőket, kétségtelen. Ezt látjuk a költő életrajzának tényeiből.

Spencer a " Himnusz a szerelem tiszteletére " című dalát egy elcsépelt petrarkista feltevéssel kezdi. A szerelmes szív szenvedéséről ír, zsarnokként jellemzi Erót, a szerelem istenét, de énekelni fogja a tűzért, amit Eros gyújtott benne. A " Himnusz a szerelem tiszteletére " 21. versszakában Spencer azt írja, hogy "különösen kegyetlenül szenvedett" Eros zsarnoksága alatt, és hogy "szívében csak sebek vannak bőven". Talán ez a sor önéletrajzi jellegű, tekintve, hogy Spencer maga a Himnuszok előszavában kijelentette, hogy az első kettőt „fiatalkorom első napjaiban” komponálta. Valószínűleg Spencer Rosalind iránti szenvedélyére utalt, aki a "The Shepherd's Calendar " főszereplője. Ekkor nagyjából 1577-1579-re tehetjük a költő első himnuszait [30] . Spencer, miután méltatta Erost, megírja a „ Himnuszt a szépség tiszteletére ”, vagyis Vénusznak, az ő megszemélyesítőjének címzett Himnuszt. A neoplatonisták a "mennyország Vénuszát" a Szellemmel vagy az angyali elmével azonosították, amely önmagában generálja a Szépség eszméjét, a "vulgáris Vénuszt" pedig a Világlélekhez, az aktív princípiumhoz, az angyal lelkéhez hasonlították. , akinek reprodukálnia kell az isteni szépséget a világ dolgában. Spencerben csak egy Vénusz ad szépséget a földi testeknek az isteni szépség mintájára. És aki igazán szerelmes, az tovább mászik a „plátói létrán”, hogy elérje a szépség legmagasabb ideálját.

A „ Mennyei Szeretet Himnuszának ” fő gondolata egy buzdítás: elmélkedj Krisztus életéről és szenvedélyéről, ápold lelkedet a szentáldozásban, és olyan buzgó szeretettel fogod szeretni Istent és embertársaidat, hogy végül egy boldog látomásban lesz része. Ebben a himnuszban Spencer nem a plátói felemelkedést kívánja folytatni a legmagasabb Szeretet és Jó felé, ellenkezőleg, eltávolodik a neoplaton felemelkedés elméletétől, hogy költői módon ábrázolja a kereszténység főbb rendelkezéseit. A harmadik himnusz fő témája a „megvilágosodás”, amelybe a keresztény misztikusok érkeznek, akik Jézus Krisztus életét és szenvedését szemlélik. Spencer költőien ábrázolta a szerelem e különböző típusait: az Eros által megragadt szeretőt a szenvedély rabszolgájaként ábrázolják, Erost pedig maga a zsarnok, annak ellenére, hogy magasztos képessége van az emberben a Mennyei Szépség iránti szeretetre. Krisztus viszont istenemberként cselekszik, aki életét áldozta az emberekért, a vágásra adott Bárányért.

A negyedik Himnuszban a Mennyei szépséghez Spencer a platóni Vénuszt is elutasítja, mint a mennyei szépség szimbólumát. Az égi Vénusz az Értelemhez (Intelligentsia), Szellemhez vagy Ficino „angyali elméjéhez” kapcsolódik a neoplatonisták körében. A Mennyei Vénusz az isteni Triád egyik hiposztázisa, teremtő erő. De Spencer ehelyett a Bölcsesség képét vezeti be, amely bibliai szövegeken alapul, amelyekben a Bölcsesség női lény, és hogy a Bölcsesség Istentől elkülönülten létezik, de ő hozta létre a világ teremtésének legelején: „Az Úr birtokolt engem. mint az Ő útjának kezdete, teremtményei előtt, kezdettől fogva…” ( Péld. 8:22 ). Az utolsó himnuszban Spencer úgy döntött, hogy a szeretetet, mint a szépség utáni vágyat nem a neoplatonisták intellektuális szépségére, hanem az Úr bölcsességének szépségére irányítja, mert Kálvin az „örök bölcsességről” beszélve Krisztusra mutatott. akinek szellemét az ókori próféták beszélték.

Spenser Heinrich Agrippa Nettesheim három világ elméletét az „ okkult filozófiájából ” vehette volna alapul az utolsó himnuszok megalkotásához. A firenzei neoplatonizmussal megismerve Spencer kabalisztikus gondolatokat vehetett át Ficinotól, Picótól és más filozófusoktól, különösen az angol neoplatonista és kabalista John Dee-től, aki úgy gondolta, hogy a keresztény kabalának, mint "erősebb" filozófiának, a skolasztikát kellett volna felváltania az Erzsébet-kori Angliában. Francis Yeats úgy véli, hogy Spencer neoplatonizmusa egyfajta hermetikus-kabbalisztikus változatosság, amely költőileg tükrözi Dee Erzsébet-kori okkultizmusát [31] .

Spencer " Négy himnusza " az Univerzum legfényesebb filozófiai és misztikus vászna, amelyben a kozmikus és isteni erők a szerelem és a szépség formájában erőteljes fényáramokkal hatolják át az univerzumot, tükrözve az emberi szeretetről és szépségről alkotott elképzeléseket. Krisztus és a Bölcsesség isteni képmásairól.

Egyéb munkák

Az 1595 -ben megjelent, de 1591 -ben komponált The Return of Colin Clout című önéletrajzi költeményében Spenser udvari intrikákra panaszkodik, megmagyarázva egy alázatos pásztor vágyát, hogy visszaszerezze a vidéki élet békéjét és pásztori örömeit. Colin Clout ismét maga köré gyűjti a Pásztorkalendáriumból származó barátait, köztük szeretett Rosalindét, és elmeséli nekik Cynthia udvarában tett látogatását (I. Erzsébet), és azt, hogy az Óceán pásztorlány hatására hogyan engedték meg neki. hogy az istennő jelenlétében játsszon egyszerű zabszalmából készült pipáján. " The Return of Colin Clout " – írta Spencer, miután Walter Raleigh-val együtt meglátogatta a királyi udvart.

Spencer költői nyelvezete az " Epithalamia " és a " Four Hymns " című szonettjében modernebb, mint a " Pásztorkalendáriumban " és a " Tündérkirálynőben ". De szinte teljesen mentes az archaizmustól a " Daphneid " és a " Protalamia ", Spencer utolsó művében. A " Prothalamus " 1596 -ban íródott, hogy megünnepeljék Edward Somerset, Worcester grófja két lánya kettős eljegyzési ceremóniáját. A „ Pásztorkalendáriumhoz ” hasonlóan ez a vers is a fáradtság és a kétségbeesés ábrázolásával kezdődik. A költő a Temze partján vándorol, saját magányos tartózkodására gondolva az uralkodó udvarában, és fájdalmát próbálva enyhíteni, két gyönyörű hattyút lát a vízen lebegni, körülöttük folyami nimfák gyülekeznek. A hattyúk a menyasszonyokat és koszorúslányaikat jelképezik. A költő szomorúsága és az eljegyzési szertartás feltörekvő öröme közötti pillanatot Spencer a legmeghatóbban az egyik nimfa hattyúinak énekelt áldásdalában örökíti meg. Mindössze két évvel korábban Spencer saját, örömteli esküvői dalát énekelte, azóta azonban állandóan eluralkodott rajta a szomorúság.

Utolsó művében, a " Songs of Change "-ben, amely posztumusz, 1609 -ben jelent meg , Spencer ismét a röpke idő, a bánat és az élet bizonytalansága régi témáira reflektál. A dalok láthatóan a Tündérkirálynő befejezetlen VII. könyvének fő allegorikus "magjaként" íródtak . A költő a családját fenyegető ír felkeléseket és jövőbeli háborúkat megelőlegezve elmélkedik a változékonyság szerepéről Isten alkotásaiban. Spencer ismét a klasszikus mítoszokat használja fel mélyen keresztény világnézetének problémáinak feltárására. A változás istennőjének, a titánok lányának a történetét meséli el, aki egykor fellázadt a Jupiter ellen. Szenvedélyesen vágyva arra, hogy olyan csodálják, mint nővéreit , Hecate -t és Bellonát , a Volatility a világban való első megjelenése alkalmával mindent el akar pusztítani, ami a természetben kezdettől fogva meghonosodott, és a civil társadalom minden törvényét, ezzel halált hozva a világba. világ. Felemelkedik a holdgömbbe, és megpróbálja levenni Cynthia holdistennőt (I. Erzsébet királynő allegóriája). A " Songs of Change " Spencer költői művészetének csúcsát képviseli, zökkenőmentesen ötvözi az egész művet átható intenzív erkölcsi, pszichológiai és történelmi allegóriákat.

Spencert Alfred Tennyson , Lord Byron, John Keats és sokan mások csodálták . Spencer költészetét nehéz lefordítani. És a lényeg nem csak nyelvének némi archaizmusában van. A komplexitás a nagy mester gazdag költői palettájában rejlik, amely tele van különféle ötletekkel, koncepciókkal, metaforákkal, rejtett utalásokkal és költői trópusokkal. Ezért Spencer műveit csak a 20. század második felétől kezdték aktívan fordítani. A 21. században Spencer számos művének professzionális fordítása került fel az internetre: „Az idő romjai” (fordította: V. Savin), „Dafnaida” (fordította: V. Korman), „A pásztor naptára” (12. ekloga, S. Alekszandrovszkij fordítása), "Látomások a világ hiúságáról" (S. Shestakov fordítása), "A világ hiúságának látomásai" (V. Savin fordítása) "Protalamio" (fordította: R. Mitin), "Amoretti, Anacreontica and Epithalamy" (fordította: A. Lukyanov), "Four Hymns" (fordította: V. Korman), válogatott dalok a Tündérkirálynő első három könyvéből (a szerző címe: "A szellemek királynője", fordította V. Mikushevich).

Megjelent Spencer orosz nyelvű fordításai

Jegyzetek

  1. ↑ Richard Rambuss . Spenser élete, Spenser karrierje // Spenser élete és az életrajz tárgya Judith H. Anderson, Donald Cheney, David A. Richardson könyve. - University of Massachusetts Press, 1996. - 1. o.
  2. ↑ Spenser tanulmányok. A Renaissance Poetry Annual / Szerkesztette: Thomas P. Roche, Jr., Anne Lake Prescott és William A. Oram. AMS Press Inc., N.Y.
  3. ↑ Edmund Spenser // Nemzeti életrajzi szótár. - L. , 1898. - Vol. 53. - 385. o.
  4. ↑ Urnov D.M. A XIV-XVI. század angol irodalma. Költészet // Világirodalom története: 8 kötetben. M.: Nauka, 1983-1994. T. 3. S. 299.
  5. ↑ Edmund Spenser // Encyclopedia Britannica, 11. kiadás, vol. XXV. Cambridge England: az Egyetemi Kiadónál. - N. Y. , 1911. - P. 640.
  6. ↑ Edward O'Mahony . West Cork és az Erzsébet-kori háborúk 1565-1603 // Ír kard. The Journal of the Military History Society of Ireland. — Vol. XXIV. - P. 123-159.
  7. ↑ Írország nézete. Írott párbeszéd Eudoxus és Ireneus között. Írta: Edmund Spenser, mdxcvii… // Írország Elizabeth and James the First / Szerk. írta Henry Morley. LL.D. - L. , 1890. - 142. o.
  8. ↑ Dunlop , R. Munsteri ültetvény, 1584-1589. Angol Történelmi Szemle, 1888. - sz. III. — 267. o.
  9. ↑ Edmund Spenser életrajza, John W. Hales. : The Project Gutenberg EBook. URL: http://www.gutenberg.org/dirs/etext04/esbio10.txt Archiválva : 2012. május 5. a Wayback Machine -nél
  10. ↑ Az angol és amerikai irodalom cambridge-i története 18 kötetben. New York: G. P. Putnam fiai, 1909. 1. kötet. III, Reneszánsz és reformáció. — 279. o.
  11. ↑ Philip Sidney . Astrophil és Stella. A költészet védelme. - M . : Nauka, 1982. - S. 202.
  12. ↑ Edmund Spenser teljes vers- és prózai művei / Szerk.: Alexander B. Grosart. — 10 kötetben. - L. , 1882. - Vol. 8. - 315. o.
  13. ↑ Edmund Spenser // Encyclopedia Britannica, 11. kiadás… - 641. o.
  14. ↑ McElderry BR Archaizmus és innováció Spenser költői dikciójában. - PMLA, 47, 1932. - 159. o.
  15. ↑ Roland Greene . Spenser és a kortárs népköltészet // The Cambridge Companion to Spenser/ Szerk. Andrew Hadfield. — Cambr. , 2001. - 241. o.
  16. ↑ Spenser kisebb versei / Szerk. Ernest De Selincourt. — Oxf. : Clarendon Press, 1910. - P. 211, 225.
  17. ↑ Brown RD Egy „jó híd” a régi és az új között: a panaszok átalakulása Spenser Az idő romjai című művében. Reneszánsz Fórum. 1997. ISSN 1362-1149. 2. kötet, 1. szám, 1997. tavasz. Lásd: http://www.hull.ac.uk/renforum/v2no1/brown.htm Archiválva 2011. június 6-án a Wayback Machine -nél .
  18. ↑ Spiller, Michael R. G. A szonett fejlődése: Bevezetés. - L. Routledge, 1992. - 144. o.
  19. ↑ Dasenbrock, Reed Way . Spenser Amorettijének petrarkai kontextusa. - PMLA, 1985. január. 100. - Nem. 1. - P. 47-48.
  20. ↑ Prescott, Anne Lake . Spenser rövidebb versei // Spenser cambridge-i társa / Szerk. Andrew Hadfield. - N. Y .: Cambridge University Press, 2001. - 153. o.
  21. ↑ Az angol és az amerikai irodalom cambridge-i története… - 242. o.
  22. ↑ Baldassare Castiglione . Az udvarról // A reneszánsz esztétikája: Antológia. 2 kötetben / Összeáll. és tudományos szerk. V. P. Sestakov. - M. , 1981. - T. 1. - S. 353-357.
  23. ↑ EllrodtR . Neoplatonizmus Edmund Spenser költészetében. - Genf: Librairie E. Droz, 1960. - 104. o.
  24. ↑ Dunlop, Alexander . Spenser amorettijének egysége // Csendes költészet: esszék a számmisztikai elemzésből / Szerk. Alistair Fowler. N. Y .: Barnes & Noble, 1970. - 153-169.
  25. ↑ Edmund Spenser Amoretti and Epithalamion: A Critical Edition / Larsen, Kenneth J. // Tempe, AZ: Medieval & Renaissance Texts & Studies, 1997. - Vol. 146. - P. 1-66.
  26. ↑ Prescott Ann Lake . Az allegória bonyolítása: Spenser és a vallás a közelmúltban // Reneszánsz és reformáció / Renaissance et Reforme. 2001. - XXV. - Nem. 4. - 18. o.
  27. ↑ Prescott, Anne Lake . Spenser rövidebb versei // Spenser cambridge-i társa / Szerk. Andrew Hadfield. - N. Y .: Cambridge University Press, 2001. - 152. o.
  28. ↑ Hieatt A. Kent . A Short Time's Endless Monument: A számok szimbolikája Spenser "Epithalamion" című művében. New York, 1960.
  29. ↑ Wickert Max A. Szerkezet és ceremónia Spenser epithalamionjában // ELH. 1968. jún. 35. Nem. 2. - 147. o.
  30. ↑ Lukyanov A.V. Edmund Spencer. Szerelem és szépség az "Amoretti", az "Epithalamia" és a "Négy himnusz" című filmekben Edmund Spensertől // Spencer, Edmund. Szonettek, dalok, himnuszok a szerelemről és a szépségről - M . : "SPSL, Orosz körkép", 2011. - 408. o.
  31. ↑ Yates, Frances . Az okkult filozófia az Erzsébet-korban. - L. : Routledge, 1979. - 79. o.

Irodalom

Oroszul

Angolul

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Tematikus oldalak
Szótárak és enciklopédiák
Genealógia és nekropolisz