Püspöksüveg | |
---|---|
A barátság, a harmónia, az egyetértés Istene | |
Mitológia | iráni , örmény [1] , indiai , római |
Padló | férfi |
Apa | Ahuramazda |
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon |
Mitra ( más-ind. Mitrá , más - ,"barátság-Miθra𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀.Avest,Miça𐎷𐎰𐎼perzsa
Hogyan említik Mithra istenséget négy szempontból:
Nagy vitát váltott ki, hogy Hérodotosz Mithrát női istenségként említette, amire nincs egyértelmű magyarázat. Ezt írja: "... az asszíroktól és araboktól tanulták meg a perzsák tisztelni Urániát (az asszírok Aphroditét Milittának, az arabok Alilatnak , a perzsák pedig Mitrának hívják) " [2] . Sztrabón kijavítja adatait, jelezve, hogy a perzsák Mithrát Héliosznak, vagyis a napnak nevezik [3] . Militta Mulissu, Ashur felesége [4] .
Minden hipotézist, beleértve Hérodotosz értelmező fenntartásainak szellemes magyarázatait is, de Jong kétesnek minősíti [5] . Azt is feltételezték, hogy Hérodotosz a Vénusz bolygóval való azonosulásból indult ki. Leggyakrabban úgy gondolják, hogy Anahitát [6] Aphroditéval kell azonosítani .
E. A. Grantovsky V. V. Struve nyomán az üzenetben a Mitra androgün lényegére utal [7] . A Mitra női esszenciájára vonatkozó hipotézist megerősítheti Mioro istennő jelenléte a kusan érméken [5] .
Xenophon " Domostroj " művében az ifjabb Cyrus [8] Mithrára , valamint a perzsa Artabazusra [9] esküszik . Curtius szerint III. Dareiosz a Gaugamelai csata előtt a Napot, Mithrát és a szent tüzet idézte [10] . Plutarkhosz közvetítésében Dareiosz " Mithra nagy fényére " [11] esküszik . Tiridatész örmény király Néróhoz fordulva megemlítette, hogy tiszteli Mithrát [12] .
Egy Xanthos-i feliratban Apollót xšaθrapati (Mithra) és Sarapisnak is nevezik [ 13] . A pszeudo-klementineknél Mithrát Apollóval is azonosítják [14] .
Plutarkhosz szerint Mithras középen helyezkedik el Ormazd és Ahriman között , ezért őt nevezik közvetítőnek [15] . De Jong ennek a szakasznak az eredeti fordítását kínálja: „Ezért hívják a perzsák a közvetítőt Mithrának”, utalva Mithra Pahlavi migāncig („közvetítő”) jelzőjére [16] . Ugyanez a közvetítés funkciója Drujjal a jastákban Sraoshának tulajdonítható [17] . Benveniste szerint eredetileg Mithráé [18] . A pártus és szogd szövegekben a manicheus vallás Harmadik Hírnöke is Mithrász [19] nevet viseli .
Eznik Kolbsky örmény író a következő történetet idézi: Areman meghívta Ormazdot egy lakomára, Ormazd pedig visszautasította, amíg fiaik össze nem verekedtek. Areman fia győzött, a szellemek közvetítőt kerestek, de nem találtak, majd megteremtették a Napot, hogy ítélkezzen felettük [20] .
A hitehagyott Julianus római császár a misztériumok hipotéziseire hivatkozva megemlíti azt a véleményt, miszerint Héliosz az állócsillagok feletti régióban, a három világ között középen mozog [21] , a Julianusban a Nap mediánitása pedig visszafelé nyúlik vissza. a perzsa doktrínához, valamint a csillagászati helyzetéről alkotott véleményhez [22] , bár az arisztotelészi „ mezoták ” [23] kifejezést használja .
Az Areopagita Dionüsziosz a Bibliában a Nap megállásának napjáról beszél, amelyet Ezékiás júdeai király alatt említenek, és perzsa szent történetekre és ünnepségekre utal, amelyeket varázslók végeztek a hármas Mithrán [24] .
Lucian megemlíti Mithras aranyszobrát [25] , Nonnus pedig Mithras tiszteletét Baktriában [26] és Babilonban [27] .
Pszeudo-Plutarkhosz „A folyókon” című művében, amely a álhíreiről híres , van egy történet arról, hogy Mithra, aki fiút akart, de gyűlöli a nőket, párosult egy sziklával, amelytől fia, Diorf született. Amikor felnőtt, Ares megölte, és hegyné változtatta, amelyen egy szokatlan fa nőtt [28] . De Jong számos párhuzamot hoz a cselekményhez: a hettita „Ullikummi ének”, Armilla a zsidó folklórból, Agdistis története, a Nartok eposza és Amirani története, és úgy véli, hogy az említés egy létező indítékot tükrözhet. [29] .
Az utolsó századokban Kr. e. e. A hellenisztikus világban elterjedt Mithra kultuszával egy sajátos vallás keletkezett, a Kr.u. I. századtól . e. - Rómában , a II. századtól - az egész Római Birodalomban; különösen népszerű volt a határ menti tartományokban, ahol a római légiók álltak, akiknek katonái Mithra kultuszának fő hívei voltak, akit győzelmet hozó istennek tartottak; a római táborhelyek közelében számos szentély - mitreum maradványait őrizték meg. A mithraizmus terjedésében jelentős szerepet játszottak a társadalmi osztályok, akiket azzal vonzott, hogy egyenlőséget hirdetett a beavatottak között, és boldog életet ígért a halál után.
Ahogy Plutarch írja , Mithra titkainak elterjedése a Földközi-tengeren a cilíciai kalózok tevékenységével függ össze az ie 60-as években. e., aki eredetileg a líciai Olimposz városában készítette [30] .
A misztériumokban és a feliratokban Mithra Phanet orfikus istenséghez kapcsolódik [31] . Mircea Eliade úgy véli, hogy VI. Mithridates Eupator (és részben Nagy Kürosz) életrajzának legendás részletei a mithraizmus gondolatait tükrözik [32] .
A misztériumok során azt mondják, hogy Mithra kőből született, és azt a helyet, ahol a misztériumokat előadják, barlangnak nevezik [33] . Justinus, a filozófus rámutat, hogy az ördög mondta Mithra papjainak ezt a nevet, mert Krisztus egy barlangban született [34] . Statius szerint az akhámeniek Apollónot Titánnak hívják, Perseus barlangjában pedig Mithrának hívják, aki meghajlítja a szarvakat .
Porfiry egy bizonyos Eubulusra [36] utalva megjegyzi, hogy a hegyekben lévő, virágzó és forrásokban gazdag barlangot először Zoroaszter szentelte Mitrának , és ez a barlang a Mithra által teremtett kozmosz képe, és a benne lévő dolgok. a kozmikus elemek és a sarkalatos pontok szimbólumai [37] (hasonlóan Porfirius szerint a pitagoreusok és Platón a kozmoszt egy barlanggal hasonlították össze ). Mithra Kos kardját viseli (Ares jele), és Aphrodité bikáján ül [38] .
Justin the Philosopher keresztény író a kenyér és egy tál víz felajánlását a kereszténység utánzásának nevezte gonosz démonok által, akik Mithra titkaiba lépnek be [39] . A méz használatát bennük Porfiry [40] jegyzi meg . A Mithrász titkaiba való beavatás fokozatai Jeromos [ 41 ] felirataiból és leveleiből ismertek .
Tertullianus szerint ezekben a szentségekben kenyeret mutattak be, és bemutatták a feltámadás képmását [43] . Celsus elmondja, hogy a misztériumokban a csillagok és bolygók égbolton való mozgásának és a lelkek rajtuk való áthaladásának szimbólumai adottak, a hétkapu lépcső pedig szimbólumként szolgál (hét kapu hét fémhez és hét istenséghez kapcsolódik), és azt állítja, hogy a keresztények sokat kölcsönöztek ebből a tanításból (a keresztények alatt elsősorban az ófiták szektáját érti ) [44] . Claudianusban Mithrát a csillagok forgatásának [45] nevezik, a hitehagyott Julianus császár pedig a hétágú titkos káldeus tanát említi [46] .
2. század végétől A római császárok (különösen Aurelianus és Diocletianus ) pártfogolták Mithras kultuszát. A II-IV században. A mithraizmus a kereszténység egyik fő riválisa volt.
Julianus Mithra tiszteletéről és a Nap tiszteletére rendezett játékokról 4 évente egyszer beszél [47] . 303-ban a mágus , Theotokles, egy barlangban megbújva, próféciát fogalmazott meg Galeriusnak , keresztényüldözésre buzdítva [48] .
Az ágostai történetírók szerint Commodus császár beszennyezte Mithra szentségeit azzal, hogy megölt egy embert, bár általában a szörnyűségeket csak elmondják vagy ábrázolják bennük [49] .
A Mitra-barlangot, amelyet II. Constantius adott az alexandriai templomnak, 362-ben Alexandriai György elrendelte, hogy tisztítsák meg, és sok koponyát találtak (a keresztények szerint emberi), amelyek Alexandriai György utasítása szerint körbehordták a városban, mint bizonyítékot a lehetséges emberáldozatokra és a belsők jóslására. Aztán zavargások voltak a városban, és Györgyöt és néhány más keresztényt megöltek a pogányok [50] .
A mithrászi domborművek és falfestmények egyik leggyakoribb képe a tauroctony (a bika levágása Mithra által), például: Mithra domborműve . Mitra elfordítva az arcát, kést döfött az áldozat oldalába. Amikor egy bika az ondó visszafolyása után meghal (és a bika falloszát egy skorpió lerágja), az agyából gabona nő, amely kenyeret ad, véréből pedig szőlőtőke. Cauto és Cautopat hozzá hasonlóan öltözve, fáklyát tartva szemléli Mitra tetteit. Bár Mitrát a Nappal azonosították, néhány képen Sol és Mitra párhuzamosan látható: Sol vagy letérdel Mitra előtt, vagy megparancsolja neki, hogy áldozzon fel egy bikát, vagy kezet fognak és együtt esznek bikahúst, és szolgák szolgálják ki őket. állatmaszkok [51] .
Vannak képek is az indító tesztekről. Egy meztelen misz ül pólyával a szemén, előtte pedig egy pap karddal [52] . Az úgynevezett "mithraikusi ölelés" cselekményeiben Mithra oroszlán alakjában egy bikát (vagy más artiodaktilus állatot ) fed le, elülső mancsaival megragadja; a Capua mitreum freskóján bika helyén egy meztelen fiatalember látható, akit a misztikus hátulról átölelve a földre lök, melyben egyes szerzők egy ilyen rituálé, köztük a rituális kasztrálás homoerotikus tartalmát látják. egy újoncról és az ondó beleöntéséről [53] .
1971-ben a Manchesteri Egyetemen tartották az első nemzetközi kongresszust , amelyen a mithraizmus tudósai gyűltek össze. Ezen a kongresszuson sok tudós megkérdőjelezte az ókori mithraizmus iráni eredetét. R. Gordon és John Hinnels azt sugallták, hogy az ókori mithraizmus egy új kultusz, amely nem rokon az iránival, és a Mithra nevet azért kölcsönözte, hogy tekintélyt és szellemet adjon az ókornak [54] (kezdetben a nem iráni eredetű hipotézis kultuszát S. Vikander dolgozta ki 1950-ben.
Ahogy M. Dresden rámutat, a rejtélyekben szereplő iráni elemek túl jelentősek ahhoz, hogy tagadják eredetüket, azonban a domborműveken látható Mithra bikaölésének jelenetei nem redukálhatók le teljesen az ősbika megölésének leírására. írta Ahriman a Pahlavi-írásokból [55] . M. Eliade szerint a bika megölését inkább a Hatayosha bika Saoshyant által végrehajtott eszkatologikus feláldozásával kell összehasonlítani, amelynek zsírjából és fehér homból készül a halhatatlanság itala, amelyet mindenki megkap . emberek [56] . V. N. Toporov ezt a motívumot Mitra indiai isten részvételével hasonlítja össze Soma meggyilkolásában [57] .
Az egyik változat szerint Mitra egy barlangban lévő kőből született. A ciprusi Epiphanius viszont Eon isten születéséről beszél Kora istennő-leánytól , amelyet Alexandriában január 6-án ünnepeltek (és Eont Phanettel és így Mithrával is azonosíthattuk) [58] .
![]() |
|
---|---|
Bibliográfiai katalógusokban |