A közép-ázsiai madrasák (közép-ázsiai madrasák) felsőoktatási intézmények és a helyi építészet egyik jelensége, amely a 8. század végén - a 9. század elején jelent meg Közép-Ázsiában [1] .
Közép-Ázsiában a felsőoktatást medreszákban kapták, közülük a leghíresebbek Bukhara , Szamarkand , Khiva , Kokand , Taskent városaiban voltak .
A közép-ázsiai medreszák több évszázadon át követett tervszerű-térszerkezete következetesen egységes. Monumentális építményekről van szó, kompakt téglalap alakú térrel és udvarral, amelybe a környező helyiségek bejáratai és a két vagy négy tengelyirányú iwan ívei néznek. A főhomlokzatot általában egy portál bejárat jelöli előcsarnokkal, amelynek oldalain két kupolás csarnok található - egy téli mecset és egy nézőtér vagy egy mauzóleum . Az ettől a sémától való eltérések jelentéktelenek, de maga a séma nem kevésbé többváltozós, mint a görög peripter séma, és a mérettől, arányoktól és részletektől függően sokféle építészeti egyéniségben testesült meg.
Közép-Ázsiában a medresze 15. századnál régebbi épületei [2] nem maradtak fenn , de sok évszázaddal korábban épültek [1] . Az összes fennmaradt közép-ázsiai medresz az előadótermeken ( darskhana ) és mecseteken kívül diákok és tanárok lakhatásait is magában foglalja – a tanuló- és imatermek itt egy szállóval vannak összekötve. Sokuknak volt könyvtára ( kitabhana ) külön erre a célra kialakított helyiséggel. Ott a könyvtári munka minden szabályának betartásával folyt a munka (nyilvántartás, könyvek kölcsönzése és átvétele, javítás, restaurálás és egyebek). E könyvtárak számára a waqf-okat ingó és ingatlan vagyonból osztották ki.
Közép-Ázsiában, a muzulmán kelet többi országától eltérően , a komplexumban nem létesítettek kórházakat egy mecset mellett. Főleg a medresze mellett épültek gyógyszertárral rendelkező kórházak, amelyek egy "klinikával" ellátott orvosi iskolát alkottak. Voltak olyan esetek, amikor a kórház, a gyógyszertár és a madrasza funkcióit egy épületben egyesítették. Khondemir történész szerint a kórház épülete úgy nézett ki, mint egy madrasa.
V. V. Bartold volt az első, aki felvetette, hogy a medreszák az iszlám világ keleti részén, Közép-Ázsiában jelentek meg, és a buddhista kolostorok mintát jelentenek számukra. Ezt az elképzelést E. E. Hertsfeld támogatta , aki az első medreszák építését a híres szeldzsuk miniszter, Nizam al-Mulk társadalmi tevékenységével kapcsolta össze, és így a 11. századra datálta azokat. D. Brandenburg E. E. Herzfeld nyomán úgy vélte, hogy a madrasah, mint különleges épülettípus elterjedése a szeldzsuk uralom korában ment végbe , de kikötötte, hogy a madraszákat a szamanidák alatt (X. század) építették – Szamarkandban , Ferghanában , Sasban és Herat és a Gaznavidák alatt ( XI. század) Ghaznában . R. N. Fry szülőhelyüknek Bukharát tekintette , pontosan annak a városnak, ahol a ma név szerint ismert legősibb madrasa állt.
Végül van egy másik elmélet is, amely szerint a madrasah prototípusa egy kora középkori közép-ázsiai kastély volt - a kyoshk négy bejárattal és egy kupolás szobával a közepén: idővel a bejáratok aiánokká változtak , a középső szoba pedig udvar. Amint azt a szakértők megjegyezték, a közép-ázsiai medreszák a helyi muszlim előtti hagyományokból indultak ki, és ez befolyásolta tervezésük stabilitását [3] . Ennek az elméletnek a támogatói A. Godard, G. A. Pugachenkova és S. G. Hmelnitsky .
Közép-Ázsia középkori madrasái elsősorban felsőbb vallási iskolák voltak, amelyek végzettségei általában (de nem mindig) spirituális pályára léptek. Néha - a körülményektől függően - világi tudományokat is tanítottak a medresén, de ez inkább kivétel volt, mint szabály; és a világi tudományok és a teológia közötti határ elmosódott volt a középkorban, bár vannak információk az oktatási intézményekről - „hukmiyat” , amelyekben tisztán világi tudományokat tanítottak. A medreszák létrehozása, építése és anyagi támogatása jótékonysági tett, jámborság volt - ezért uralkodók, feudális arisztokraták, magas rangú tisztviselők és egyszerűen gazdagok építették őket. A medresze gazdasági jólétét a waqf - földek és vállalkozások biztosították, amelyekből a madrasa bevételhez jutott. Szokás volt az uralkodót az általa alapított medreszében eltemetni. Az ilyen medreszák fontos és figyelemre méltó része egy monumentális sírépület. Néhány madrasának más mellékfunkciója is volt: idegenek, nem tanárok és nem diákok lakhattak bennük, bizonyos körülmények között khanakaként vagy mecsetként használták őket .
Voltak esetek, amikor a medreszák mecsetté változtak a waqf finanszírozásának megszűnése miatt
A madrasahról, mint ismeretes, először Narshakhi " Bukhara története " című művében került szóba - a 937-es nagy tűzvész kapcsán, amelyben a farajek medresze meghalt. Az is ismert, hogy a Bukhara sahrisztántól keletre, már a belső rabad határán túl volt a Kellabad medresah.
A madrasah rendszer széles körű elterjedése a muszlim világ keleti részén a Karakhanidák és a Szeldzsukidák török dinasztiáinak uralmának kezdetével kezdődött .
1960-1970 között vita tárgyává vált az a kérdés, hogy a régészeti lelőhelyek közül melyik a legősibb medresze Közép-Ázsia területén: a szajadai Khoja Mashad komplexum , amelynek maradványai a történelmi Kabadian régió talaján állnak. ( Tádzsikisztán ) [4] , a Shakhi Zinda nekropoliszban feltárt udvari komplexum típusa, amelyet kutatója a szamarkandi ( Üzbegisztán ) Karakhanida Ibragim Tamgach kán medreszéjével azonosított [5] , vagy a Karakhanid Arslan Khan medreszájával. , melynek helyén Bukharában (Üzbegisztán) épült a Kalobod Madrasah [6] [ 7] [8] [9] [10] .
A karakhanida, Ibragim Tamgach kán török uralkodójának waqf chartája szerint a 11. században közkórházat (bemorisztánt) és medreszét hozott létre, ahol orvostudományt is tanítottak. Közép-Ázsiában Bukharában , Szamarkandban és Mervben működtek medreszák, ahol orvost tanítottak . Ezek egyfajta orvosi iskolák voltak, ahol kötelező érettségivel és orvosi eskütétellel oktatták a fiatalokat az orvosi elméletre és gyakorlatra [11] . Az egészségügyi intézkedések rendszerének kialakításában kiemelkedő jelentőségű orvostudósok munkái voltak. Így al-Razi könyve "A kórházakról", Ibn Sina (Avicenna) "Az orvostudomány kánonja", "Urjuza" és mások értékes útmutatásként szolgáltak a közegészség védelmében. A keleti országok életében nagyon fontos szerepet betöltő waqf hagyományának köszönhetően a medresze megbízható anyagi támogatást kapott.
A „Bukhara története” két palotát említ, amelyeket a Karakhanid Arszlan kán alatt építettek, amelyek közül az egyiket később madrasává alakították át.
Mahmud török uralkodó által Ghaznában épített „pompás” madrasáról , a 12. század elején Bukharában épített Arszlán kán medreséről, Szandzsár szultán által épített szamarkandi medreszéről, az urgencsi és mervi medresáról , amelyen Tekesh és Arszlan kán uralkodók pihentek, létezésük tényén kívül mást sem tudni.
A Közel - Keleten a kultúra fejlődését a 13. század elején megszakította Dzsingisz kán hordáinak inváziója . Csak a XIII. század közepén kezd felcsillanni az élet a pusztított országok hamvaiban, bár az általános pusztítás leküzdéséhez még sok évtizedbe telt.
A mongol korszak elején szinte lefagy az építkezés. Csak a 13. század közepére jelent meg számos építmény, amelyeket a Dzsingizidák és udvari kíséreteik parancsára emeltek. A keleti történészek arról számolnak be, hogy ugyanekkor a buharai chagataidok kormányzója, a mongolok Masud-bek horezmi kormányzója emelte a Masudiyya medresah-t, és egy másik Khanumiye medresah is épült itt. Abból a tényből ítélve, hogy egyidejűleg akár ezer diák tanult mindegyikben, a tudósok arra a következtetésre jutottak, hogy ezek nagyon jelentős épületek. Alkotóik buharai építők voltak, akik munkájukban még megőrizték a pre-mongol Bukhara építészeti hagyományait. Mindkét épület a 13. század második felében megsemmisült.
Az 1330-as évekre a mongol invázió következményeiből kilábaló városokban minden korábbi épülettípus megjelent, és helyreálltak a premongol városrendezési kultúra hagyományai. A jól ismert arab utazó , Ibn Battuta az 1330-as években Urgenchben tett látogatása során kiemeli a Kutlug-Timur medresah-t.
A mongol hadjáratok következtében tudósok és jogászok ezreit öltek meg, több száz madrasah pusztult el. Timurnak nagy erőfeszítéseket kellett tennie a felsőoktatás rendszerének és különösen a muszlim joggyakorlatnak a helyreállításáért. Jelentős muszlim jogászokat kellett meghívnom az állam fővárosába, például Sad ad-Dini Masud ibn Umar at-Taftazanit (1322, Taftazan, Khorasan - 1390, Szamarkand ), a néhai Kalam prominens képviselőjét . Logikáról, jogtudományról, poétikáról, nyelvtanról, matematikáról [12] , retorikáról és koráni exegézisről szóló írásai népszerűek voltak oktatási segédanyagként [13] . A 15. század elején egy olyan kiemelkedő jogtudós, mint Shams al-Din Muhammad szül. Mohamed al-Dzsazári.
Timur alatt csak két medresz épült Szamarkandban. Mindkettőt dinasztikus sírokhoz kapcsolták – ez a madrasza a Gur-Emir komplexumban és a Bibi-Khanymban [14] .
Az első medreszében, amelyet Timur épített Szamarkandban unokája , Muhammad Sultan számára, 58 diák tanult, és négy mudarit tanítottak. A Korán tanítását Jamal ad-din Ahmad Khorezmire bízták [15] . Mohamed Szultán medresze tervének rekonstrukciója azt mutatja, hogy elrendezése nagyobb közelséget mutat a 11-12. századi dél-turkesztáni karavánszerájokhoz, nem pedig a 15-17. századi szamarkandi és bukharai madraszához.
Timur uralkodása alatt különleges hírnévnek örvendett a második medresah, amelyet idősebb felesége, Sarai-mulk khanym (Bibi-khanym) állított fel, a szamarkandi székesegyház mecsetjével szemben. Pompásságában nem volt alacsonyabb a mecsetnél. A kortársak felfigyeltek az épület rendkívüli luxusára és kolosszális méretére. Egyikük szerint a madrasa kapuja meghaladta a Bibi-Khanym mecset hatalmas kapuját is, ami rendkívüli haragot váltott ki Timurban, aki sehol és semmiben nem tűrte a rivalizálást. A madrasah együttese egy női dinasztikus sírt , a Bibi-Khanym mauzóleumot tartalmazott, amely a mai napig fennmaradt.
Ulugbek és Shahrukh alatt nagymértékben megnövekedett a medresah léptéke. De ha Heratban a hatalmas Gauharshad-begim medresze a benne zárt herati timuridák mauzóleumáról híres, akkor Ulugbek számára a madrasa mindenekelőtt a Tudás Háza, a maga módján egyetemek [16] .
Több mint 20 medresze épült Szamarkandban : Bibi-Khanym , Qutb ad-din sadra , Emir Firuzshah , Emir Burunduk és mások medreszái.
A 15. században Timur fia, Shahrukh új oktatási modellt vezetett be, amely tükrözte az előző korszak összes szellemi teljesítményét, mind a tradicionalisták, mind a jogászok, mind a kiemelkedő szúfik munkáit.
Közép-Ázsia monumentális építkezésében a 15. század első felében a madrasah típusa klasszikus befejezést kap. Ulugbek medrese kánonként szolgált minden későbbi ilyen célú épülethez [17] . Közép-Ázsia építészete a 15. század első felében Timur unokája, Ulugbek nevéhez fűződik . Nagy érdeklődést mutatva a tudományok és a művészet iránt, Szamarkandban összegyűjtötte Kelet legkiválóbb tudományos erőit , amelyek az építkezés jellegére is hatással voltak. A fiatal tudós-uralkodó szándéka volt, hogy a neki alárendelt városokat a birodalom szellemi központjaivá alakítsa . Három Ulugbek által épített madrasa maradt fenn - Bukharában (1417), Szamarkandban (1417-1420) és Gijduvanban (1433). A Bukhara medresah sajátossága a főhomlokzat sajátos kialakítása, mint kétszintes íves loggiák, amelyek megfelelnek a mögöttük elhelyezkedő hudzsráknak. A főhomlokzatnak ez az értelmezése a 16. és 17. században vált általánossá.
A legnagyobb a szamarkandi medresze volt, amely a főhomlokzattal a központi tér – Regisztán – felé nézett . Méretét tekintve nem alacsonyabb, mint Timur épületei, de szokatlanul karcsú arányokban különbözik nehézkességüktől. A négy magasra emelkedő kupolával és minarettel rendelkező madrasa fontos szerepet játszott a város látképének kialakításában. A medresah elrendezésének sajátossága az udvar további oldalsó bejáratainak elrendezése és a mecset nyugat felőli elhelyezkedése, valamint négy darskhan az épület sarkaiban. A darskhan szögletes alaprajzú, tengelye mentén igen széles fülkékkel ellátott kupolás burkolatok nyilvánvalóan gerendavitorlákon támaszkodtak.
Balkh e korszak vallási épületei közül ismert Khoja Muhammad Porso (megh. 1419) híres medresze és Milkat-aga , Abu Seyid timurida szultán feleségének nagy medrese .
A herati madrasah jól ismert alapítója Alisher Navoi török költő volt . Navoi épített egy madraszát, Ikhlasiya néven. Két részre osztották: keletire és nyugatira, mindegyikbe egy-egy tanárt neveztek ki, amelyek közül az egyik a jogtudományt ( fiqh ), a másik pedig a hadíszt (a próféta mondásait) tanította. Minden tanárnak tizenegy diákot kellett tanítania. A medresszel szemben épült egy épület, ahol a Korán olvasóinak folyamatosan olvasniuk kellett a szent könyvet. Ezt az épületet Dar al-khuffaznak (Koránolvasók Háza) hívták. A madrasah déli oldalán khanakát építettek, ahol minden nap ingyen osztottak élelmet a szegényeknek, évente egyszer pedig ruhákat. A khanaka közelében egy épületet építettek, amelyet a pénteki imákra szántak. Khanaka a Khulasiyya nevet kapta. A medresze tanítói minden évben 1200 aranyat és 24 zsák gabonát kaptak. A tanulókat teljesítményük szerint három kategóriába sorolták: a hat legjobbat 24 aranyat és 5 zsák gabonát osztottak ki; nyolc közepes - 16 arany és 4 zacskó; a nyolc leggyengébb - 12 arany és 3 táska. Évente ezer ruhakészletet osztott szét a szegényeknek. 380 középületet épített” [18] .
Általánosságban elmondható, hogy a 16. századtól a 20. század elejéig Közép-Ázsia összes medréjében az oktatás lényegében ugyanazon típus szerint folyt. A mektebet végzett fiatal férfiak bementek a medresébe . A fő tantárgyak az arab, a számtan, az iszlám jog, a perzsa, a török irodalom és a logika voltak. Mindegyik medresén a diákokat több csoportra osztották - kori közösségekre. Mindegyikben általában 7 ugyanolyan végzettségű ember volt. Közülük kiemelkedett kori - a közösség vezetője. Leült a diákok közé, könyveket olvasott és magyarázta annak tartalmát.
Az állam fővárosában, Szamarkandban az üzbég uralkodó, Seibani kán elrendelte egy nagy medresz építését , ahol később tudományos és vallási vitákban vett részt. A Sheibani Khan madrasahról szóló első keltezett hír 1504-ből származik. Muhammad Salih azt írta, hogy Sheibani khan medresah-t épített Szamarkandban, hogy megörökítse testvére, Mahmud Szultán emlékét [19] . Fazlallah ibn Ruzbikhan azt írja a madraszáról, hogy a medresze épületének építése hudzsrákkal és udvarral 1509-re fejeződött be [20] . A Sheibani Khan Madrasahban volt egy könyvtár. A könyvtáros feladatait, a könyvkiadási, restaurálási, új könyvek beszerzési kötelezettségét a könyvtár számára, valamint a waqf alapítójának nevével ellátott pecséttel való hitelesítését az egyik waqf dokumentum tartalmazza. [21] . Sheibani Khan Madressah a szovjet hatalom éveiben teljesen elpusztult.
Ubaydullakhan üzbég uralkodó parancsára a Miri Arab medresah épült Bukharában 1530-1536 -ban, ajándékként Abdullah Yamaniy nagy sejknek .
a padisahok között, akik az elmúlt száz évben az egész világon uralkodtak, senki sem látott vagy hallott ilyen uralkodót, mint ő. Először is hithű muszlim volt, istenfélő és mértékletes. Minden hit, ország, állam, csapatok és alattvalók kérdésében a saría törvényeinek megfelelően döntött, és egy hajszállal sem tért el tőle. A bátorság erdejében bátor oroszlán volt, tenyere gyöngyház volt a nagylelkűség tengerében. Boldog személyét különféle erények ékesítették. Hét kézírással írt, de legjobban naskh kézírással írt. Lemásolta a Korán több példányát, és elküldte Mekka és Medina áldott városaiba, Allah magasztalja fel őket. Nastaliqban is jól írt. Van egy díván török, arab és perzsa versekből. Zenét és éneket tanult. Most pedig zenészek adják elő néhány művét. Egyszóval tehetséges uralkodó volt, aki magába szívott minden dicséretes tulajdonságot. Buhara - fővárosa - a tudós emberek gyülekezőhelye volt, és élete során olyan fokot ért el, hogy a Mirza szultána Husayn korabeli Herátra emlékeztetett.
Vaszifi, Seibani kán nagybátyja és a Timurid Mirzo Ulugbek unokája, Kucskundzsi kán szerint ősei hagyományait követve uralkodása napjaiban elsődleges kötelességének tartotta a tudósok és a felvilágosult emberek tiszteletét [22] . Kucskundzsi kán uralkodása alatt Szamarkandban folytatódott az aktív építkezés és jelentős munka a szamarkandi medreszák javításán és javításán, beleértve Mirzo Ulugbek épületeit is [23] [24] . 1529-1530-ban Kucskundzsi kán parancsára Alik Kukeltash dzsuma mecsetjében egyetlen márványlapból faragott új minbárt emeltek a mecset közelében, a Regisztán tér déli oldalán pedig egy másik nagy épületet emeltek, amely kiegészítette. az Ulugbek-korszak együttese. Ez egy medresz volt, amelyet Kucskundzsi kán, Abu Said Khan fia [25] állított, és ahonnan a harmincas évekig csak a seibanidák sírját őrizték meg, „Chil Dukhtaron” [26] néven .
II. Abdullah Khan (1557-1598) üzbég uralkodó uralkodása alatt a Kos -Madreses építészeti együttesét emelték fel Buharában két egymással szemben lévő medreséből. Az első - a Madari Khan Madrasah 1567 körül épült II. Abdulla Khan anyja tiszteletére, a második maga II. Abdulla Khan ( Abdulla Khan Madrasah ) nevét viseli, és 1588-1590 között épült. A Kukeldash medresah (ma Közép-Ázsia legnagyobbja) építése során először loggiákat helyeztek el az oldalsó homlokzatokon . Buharában csak a 16. századi műemlékekben próbálták meg kinyitni az oldalhomlokzatokat.
Közép-Ázsia kultúrájában a Sheibanidák alatt az előző ragyogó korszak vívmányai tovább fejlődnek. A madrasah elrendezése részben megváltozott. Az udvar sarkait levágták, ami lehetővé teszi a sarokszobák önálló megközelítését. A főhomlokzat galériája nemcsak ennek a résznek a hujráit köti össze, hanem hozzáférést biztosít a portál mögött található második emeleti helyiségekhez is. A merész döntéseket a medresze belső csomópontjainak felderítése során alkalmazzák. A buharai medreszákra Szamarkanddal ellentétben a tengely menti bejárat a jellemző, amit két folyosóra való elágazás követ, az udvari portál pedig egy nagy rácsos ablakkal nyílik a bejáratra. A bejárat mindkét oldalán a mecset és a közönség-darshana termei találhatók.
Az épületek megjelenése is változik. A portálok fülkéi csiszolt formát kapnak, és egy félkupola emeli ki őket. A második emeleten feldolgozatlanul maradt medresha mellékutcai homlokzatait árkádok díszítik . A magas sarki minaretek hatalmas tornyoknak adják át a helyüket, a falak szintjén levágva, és kupolás lámpással borítva . A homlokzat vonalát kompozíciósan rögzítve a tornyok a sarokpillér építő szerepét is betöltötték.
A madrasában a lámpásokkal díszített saroktornyok minaretekként szolgáltak az imára híváshoz . Később aránytalanul kicsi lámpásokat építettek a nagy guldasták tetejére, eltorzítva azok megjelenését.
A következő nevezetes medreszák a Sheibanid korszakban épültek: Sheibani Khan medrese , Abu Seyid Khan Szamarkandban; madrasas Miri Arab , Abdullah Khan , Madari Khan , Kukeldash , Djuiboriy Kalon , Chor-Bakr Bukharában ; Khoja Kamaladdin Kunak medrese, Khoja Abduvali Pars, Abdulla Khan , Kukeldash Balkhban ; Barakkhan medrese , Abdulkasim ishan , Kukeldash Taskentben; Abdulaziz kán medrese Vabkentben ; Madrasah Chubin in Shakhrisabz ; Said Atalik Madrasah Denauban ; Madrasah Ark- Ichi Andizsánban .
A madrasah ( mudarris ) tanítói élvezték a kánok, a feudális elit pártfogását; a madrasah alapítói és más személyek által waqfként elkülönített pénzeszközök rovására létezett. A legfelsőbb uralkodó által kinevezett 4-10 mudarrist tanítottak a medresében. Tehát Kuchkundzhi Khan alatt 10 mudarriss tanított a híres szamarkandi Ulugbek Madrassában, egy másikban pedig - a Sheibani Khan Madrassahban - 4 mudarriss, amelyek közül a legidősebb Maulana Khojagi volt, a hírhedt Maulan Shamsaddin (Muhammad Khavafi) leszármazottja. 1441 végén). ), az Ulugbek Madrasah főmudarrisai 1427 óta. Négy mudarris is tanított a balkhi Abdulla Khan Madrasahban. Néha a mudarrik pozícióját bírák ( kazi ) foglalták el, vagy mudarrisokat, mintha egyidejűleg nevezték volna ki a fő muszlim szentélyek megbízotti posztjára.
A 17. századi Astarkhanid-korszak építészei viszonylag keveset használták II. Abdul kán üzbég uralkodó korának vívmányait , elsősorban a korábbi korokra utalva. Így például az építők gyakran felhagynak az egymást keresztező ívek jól bevált rendszerével, és a kupolát dobják fel; század második felében elvetett faragott mázmozaik technikája újjáéled, néha kundalt is alkalmaznak ; a göndör falazat utánzatú dekoratív kupolák nem láthatók. Az építők mégsem próbálják helyreállítani a kupola külső héját.
1619-1623-ban Nadir divanbegi üzbég emír költségén khanakát építettek, amely a szemközti Nodir-Divan-Begi madrasah- val egy kosh -t alkotott, és létrehozta a Lyabi-Khauz együttest Buhara központjában .
1632-ben a szamarkandi Khoja Ahrar mazar mellett Nadir divanbegi elkezdte egy nagy medresah építését, ehhez khanaka elemeit használta fel . A lelki nevelőintézet építése 1635/1636-ban fejeződött be.
A Lyabi Khauz együttes épületei közül a Nadir Divan - Begi madrasah karavánszerájként épült, és csak később alakult át medreszá. Az épület tervében és formáiban minden elárulja eredeti funkcióit: egyetlen madrasahra jellemző része sincs - az udvart csak hudzsrák veszik körül , nincsenek közönséges mecsetek és előadótermek, nincsenek udvari avánok. Ráadásul a bejárat nem ágazik ketté, és az épület hátsó részén egy keskeny folyosó kötötte össze az udvart lovak és tevék állványaival. Az épületben érdekes a portál timpanonjaiban található csempézett mozaik csempe, amely egy változat szerint gólyákat , egy másik legendás humómadarat és dámszarvast ábrázol .
A 17. századi buharai építészet egyik kiemelkedő alkotása Abdulaziz Khan medrese . Ez a medresah, amelyet Ulugbek madrasájával egy kosh együttesbe helyeztek el , a 15. századi építkezést akarták felülmúlni. Abdulaziz kán egy olyan korszakalkotó épület létrehozására törekedett, amely méretében és luxusában felülmúlna mindent, amit Buharában eddig építettek. Egy dolgot ért el: a medresze építészete élénken tükrözi korának eszményeit.
A 17. században a szamarkandi vilajet (régió) uralkodója az üzbég Alchin Yalangtush Bahadur klán képviselője volt . Abban az időben a Yalangtush költségén és terve szerint egy új építészeti együttest hoztak létre a Regisztán téren . Ulugbek lepusztult khanakát lebontották és a helyén a Sherdor madrasah épül . Tíz évvel később Mirzoi karavánszerájának helyén megkezdődött a Tillya-Kari madrasah építése , amely falai közé zárta a város székesegyházi mecsetét.
Az Ashtarkhanidák alatt Shah-bek Kukeldash, Nadir Muhammad Khan , Allayar Divanbegi, Subkhankuli Khan medresahjai épültek Balkhban .
Madrasasnak voltak könyvtárai ( kitabkhane ). A „ Bahr al-asrar ” olyan szavakat tartalmaz, mint kitobdor-i hossa (Kán könyvtárosa), kitobdor-i madrasah-i oliy (egy madrasza könyvtárosa) és egyszerűen kitobdor . A madrasa könyvtárának alapja semmiben sem volt alacsonyabb a kán könyvtáránál, amit nagyban elősegített az a tény, hogy a madrasah alapítói, magas rangú tisztviselők gyakran waqf néven ajándékozták meg őket könyvekkel . Tehát Nadir Muhammad Khan 2000 kötetnyi könyvet adományozott saját könyvtárából a balkhi madrasza könyvtárának. Írnokok ( kitob navisandagon ), miniatűrök ( munakkashon ), encrusterek ( muzakhkhibon ), szerkesztők ( muharriron ), könyvkötők ( sakhkhafon ) és mások egész stábja dolgozott a medresze könyvtáraiban [27] .
A 18. század első felében Közép-Ázsia súlyos politikai és gazdasági válságot élt át. A gazdasági hanyatlás egyik lényeges oka az ősi karavánútvonalak elsorvadása. A nomád törzsek állandó inváziói és a belső háborúk stb. káros hatással voltak.
A XVIII-XIX. században sok kazah dzsingizid kapott felsőoktatást az üzbég kánság medreszéjében [28] .
A 18-20. századi építészet Közép-Ázsia különböző régióiban, művészi érdemeiben egyenlőtlen, helyi iskolákra bomlik.
Shahmurad emír 2-3 év alatt tudta újjáéleszteni a polgári viszályok éveiben elhagyott buharai és szamarkandi madraszát . Shahmurad emír minden lehetséges módon pártfogolta a papságot, és utasításai szerint Khoja Akhrar vagy Madrasai Safed (Fehér Madrassza), Sheibani Khan Madrassah , Ulugbek és mások szamarkandi medreszéit javították, restaurálták vagy újjáépítették.
Bukharában a vallási intézmények tevékenységéhez kapcsolódó lakosság nagyobb százalékot tett ki, mint Közép-Ázsia bármely városában. Először is, nagyon sok medreszes diák volt itt. N. V. Hanykov összlétszámukat 9-10 ezer főben határozta meg. A. Burns angol kutató szerint 1831-1833-ban 336 madrasza volt Bukharában, és ezek körülbelül egyharmada viszonylag kényelmes épületekben található. A nagy medreszákban 70-80 ember tanult.
Emir Haydar korszakában több tucat madrasah és mecset épült Bukharában. Az egyik szokatlan, 1807-ben épített madrassza Niyazkul kalifa, Chor-Minor néven ismert medressza . A madrasa terve és szervezése általános megoldás - egy egyemeletes hudzsrasorral körülvett szabálytalan udvar, délnyugati sarokban keretmecsettel. A madrasa bejárata érdekes kialakítású: egy kétszintes kupolás épület, amelyet négy saroktorony koronázott, kék cserépkupolával.
A 19. században mintegy 60 új madrasah épült Buharában. Ismert történészek, az emír Haidar korszak medreszét végzettek: Mirza Sadiq munshi , Muhammad Yakub ibn Danialbiy , Muhammad Sharif ibn Muhammad Naki .
Khiva egyik legrégebbi és legnagyobb madrasahát az üzbég uralkodó , Shergazi kán építette 1718-ban. A Khiva Khanate és Turkesztán lakói is itt tanultak, köztük Makhtumkuli és Ajiniyaz költők .
A 19-20. századi khiva medreszák jellegzetes, tisztán helyi sajátosságokkal rendelkeznek. A főhomlokzatot az utcától kupolás bejáratú fallal körülvett külső udvar választja el. A fő portált egy egyszerű téglalap alakú keret veszi körül. A portál fazettás fülkéjét a padló szintjén egy faragott konzolokkal ellátott faerkély választja el. A főhomlokzat tetejének szárnyai guldasta tornyokkal . A legnagyobb a Muhammad Amin Khan Madrasah . Oldalhomlokzatai a Kukeldash madrasahhoz hasonlóan építészeti kialakítást kaptak - a második emelet hudzsráinak mély lándzsás loggiafülkékjei nyílnak rájuk. 1855-ben Muhammad Amin-khan medreszája alatt egy grandiózus minaret építése kezdődött meg , amely Muhammad Amin-khan terve szerint meghaladta volna a Közép-Ázsiában létező összes magasságát.
Alla-Kuli-Khan kétszintes medreszájában 99 hujra van. A bejárat két oldalán szokás szerint egy mecset és egy nézőtér volt. A bejárat felett akkoriban egy nagy könyvtár volt , amely minden khiva madrasah diákjait szolgálta ki. A főkapu és négy udvar, timpanonok, boltívek, homlokzati szalagok majolikával szegélyezettek . Az elülső udvar helyén volt egy kis Khodzhamberdybiya medrese (1688), amely az Alla-Kuli-Khan medresah építése során került be az együttesébe; a bejáratnál kettévágva a Khurjum átvitt nevet kapta. Eredeti kétszintes épületet alakítottak ki, és az Alla-Kuli-Khan Madrasah homlokzatán sétálva felülről tekinthetünk be a Khurjum Madrasah szűk udvaraiba.
Csak Khiva legnagyobb madrasái épültek két emeleten. Legtöbbjük csak a főhomlokzat mentén volt kétszintes, a fennmaradó három homlokzatot az első emelet tetején magas falszínpad vette körül. Így döntött az iszlám-khodzsa madrasah díszítése ; A várost azonban az Iszlám-Khoja Madrasah (1910) mázas csempézett díszekkel csillogó minaretje uralja, 44,6 méter magas.
Lényegében csak Khivában beszélhetünk a monumentális építészet teljes és eredeti művészi iskolájáról. A mongolok inváziói, Timur hadjáratai, a 18. század zavaros évei ellenére Khorezm mesterei megőrizték az építészet legrégebbi hagyományait, amelyek mind az épületek fő formáiban, mind a dekorációban nyomon követhetők.
Kokand csak a 18. században vált középkori településből várossá, így az itteni építési kultúra kölcsönzött. Ismeretes, hogy Buharából egy egész építőcsalád költözött ide.
A legrégebbi fennmaradt kokandi épület a Narbuta-Biya Madrasah , Madrasah-i Mir néven ismert (a 18. század vége).
A Fergana-völgyben található madrasahok szinte mindegyikét a 19. században alapították, a kokandi kánság korszakában. Ismeretes, hogy a 19. század első felében 15 madrasa működött Kokandban, amelyek közül a legnagyobbak Hakim Tura, Mokhlar oyim, Madali Khan, Narbuta-biya, Jami, Ali, Muradbek szultán, Khoja dodkhokh madrasahok, Ming Oyim. Charsu városának központjában 4 nagy madrasah-t állítottak fel. 38-108 hujra szállásoltak el. Saidahmad Khodja madrasah épült Margelan, Otakuzi madrasah, Mirzakuli Bulish Andijan külvárosában. Általában több mint 200 madrasah épült a kánság olyan városaiban, mint Kokand, Taskent, Andijan Khojand, Ura-tepa, Margelan, Turkesztán.
Az orientalista N. V. Hanykov szerint a muszlim, köztük a közép-ázsiai, madraszai tudományok teljes kurzusának befejezésekor 137 művet kellett tanulmányozni, amelyek közül jó néhány a logikának és a filozófiának volt köszönhető .
A 19. század végére 336 madrasa volt a Bukhara Emirátusban , 132 a Khiva Kánságban és 348 madrasa a turkesztáni régióban .
A tanulmányok általában 3-5 évig, néha 7-8 évig tartottak. Az órák az Avali-ilm (A tudomány kezdete) tankönyvvel kezdődtek, amely perzsa nyelven íródott. Ezután a diákok elkezdték tanulni az arab nyelv grammatikáját, mivel az összes tankönyv többnyire arab nyelvű volt. A madrasában egy rövid logikai és filozófiai tanfolyamot tartottak. Elsajátítása után a hallgató további tanulmányi könyveket választott két részből - jogtudomány (teológiai és jogi) és általános oktatás (világi vagy szovjet bölcsesség). A madrasah, valamint a matematika és a geometria elemi alapjainak tanulóit képezték [29] .
Turkesztán kormányaA madrasában mudarrisek tanítottak – arab filológia, teológia és jogtudomány tanárai. A madrasah és életük általános felügyeletét a shaikh-ul-islam (a fő vallási személy) és a qaziy (bíró) végezték. Valamennyien felsőfokú teológiai végzettséggel rendelkeztek.
Mint ismeretes, a közép-ázsiai térség társadalmi fejlődésének fordulópontján, a 19. század végén - 20. század elején az iszlám oktatási rendszer megújítására és megújítására irányuló mozgalom alakult ki, amely " jadidizmus " néven vonult be a történelembe. ". Új módszerű iskolák létrehozásával, rendszeres újságkiadás megszervezésével, különösen a természettudományos tankönyvek és taneszközök kiadásával, valamint az európai kultúra vívmányainak felhasználásának elősegítésével utat nyitottak a nemzeti világi oktatás kialakulásához, a megújuláshoz. és a lelki élet gazdagodása, valamint a nemzeti öntudat felemelkedése. A dzsadi oktatók erőfeszítései révén olyan tudományterületek kerültek be a madrasah tananyagába, mint az idegen nyelv, fizika, kémia, matematika, pszichológia, higiénia, agronómia, közgazdaságtan, számvitel és kereskedelem [30] .
Az 1890-es évek elején a turkesztáni régióban, az ősi madrasák hanyatlásával párhuzamosan, az új kis madrasák száma nőtt. Például a Syrdarya régió területén Oroszország közép-ázsiai terjeszkedése előtt 21, az 1890/91-es tanévben pedig már 32 medrese volt. Az 1876-os adatok szerint Taskentben mindössze 11 madrasa volt. és 1910 - 22-ben [31] .
1871-ben Taskent város és a Kuraminszkij járás tiszteletbeli lakosaitól érkezett kezdeményezés, akik segítséget kértek "az egyik taskenti madrasah orosz mintára való átalakításához" az orosz nyelv bevezetésével a tantárgyak számába. . Az erre a célra felállított fordítói bizottság M. A. Terentjev vezetésével azonnal munkához látott. Ismeretes, hogy a turkesztáni területen a taskenti városi duma egyik ülésén úgy döntöttek, hogy az egyik taskenti madrassában bevezetik az orosz nyelvoktatást, a költségeket a város alapjaihoz rendelve. Ez az eset azonban elszigetelt eset volt, amely nem szolgált ragályos példaként más hitvallási iskolák számára [32] .
1884 nyarán N. O. Rozenbakh gyalogsági tábornok , akit éppen Turkesztán főkormányzói posztjára neveztek ki, egy különleges titkos bizottságot gyűjtött össze Taskentben, amely „kívánatosnak és hasznosnak” ismerte el az orosz nyelv ismereteinek terjesztését. és általános alanyok a lakosság körében, abban a reményben, hogy ez arra szolgálhat, hogy fokozatosan intellektuálisan közelebb hozzuk hozzánk az őslakosokat, és megszűnjenek a velünk, mint hódítókkal és nem hívőkkel szembeni előítéletek” [32] .
1898-ban a hadügyminisztérium petíciót nyújtott be, hogy három éven belül vezesse be a kötelező „orosz nyelv” fegyelmet a térségben létező medreszákba. Ez a lépés a Hivatal álláspontja szerint a felekezeti iskolák tanulóik tudatára gyakorolt káros befolyásának korlátozását szolgálta [32] .
A turkesztáni főkormányzó vallási szervezetei vaqfjainak vagyonának lefoglalása rontotta ezen intézmények pénzügyi helyzetét, és sok medresze kénytelen volt bezárni.
Az MNP 1906. március 31-én fogadta el a „Kelet- és Délkelet-Oroszországban élő nem oroszok általános iskoláinak szabályzatát”, amely szerint a felekezeti heterodox iskolákban és intézményekben orosz nyelvű osztályokat kell nyitni, mind a magyar állam költségére. a kormány, a társadalmak és az egyének [32] .
Az Oroszország muzulmán lakosságának ezt követő tiltakozási hulláma arra kényszerítette a kormányt, hogy komoly változtatásokat hajtson végre a „Szabályokban…”, különös tekintettel arra, hogy el kellett hagyni azt az intézkedést, amely megkövetelte az orosz nyelv ismeretét a molláktól, mivel Mivel a muszlim papság kategorikusan nem hajlandó oroszul tanulni, a mohamedánok azt kockáztatták, hogy imádók nélkül maradnak.
1907-ben a szentpétervári 3. Állami Duma muzulmán frakciója megfontolásra benyújtotta a "Turkesztán kulturális autonómiájának projektjét" ("Turkistan madaniy mukhtoriyati loyihasi"), amelynek szerzője a kulturális és a kulturális autonómia egyik vezetője volt. a turkesztáni dzsadidák oktatási mozgalma , Mahmudhoja Behbudi , aki felvázolta a turkesztáni régió kulturális és politikai reformjainak programját. Behbudi programjában előírja a turkesztáni mektebek és madraszák privatizációját, és követeli, hogy a gyarmati közigazgatás ne avatkozzon bele Turkesztán szellemi és kulturális életének belügyeibe. Azt is követeli, hogy állítsák le a föld nélküli parasztok Oroszországból Turkesztánba való áttelepítését, és adják vissza a régió őslakosainak a föld és a természeti erőforrások szabad használatához való jogát. Az egyik paragrafusban azt is megjegyzi, hogy az orosz betűk, vagyis a cirill betűk nem lehetnek kötelezőek a muszlim népeknél [33] .
Bukhara EmirátusA főváros, Buhara a Buhara Emirátus feletti orosz protektorátus megalakulása után is továbbra is a muszlim tudás legfontosabb központja volt Közép-Ázsiában [34] . A 19. század második felében - a 20. század elején változások következtek be a buharai lakosság rétegében a medresze hallgatóinak számában. Egyrészt ebben az időszakban új medreszák épültek, különböző nemzetiségű diákok tanultak a buharai medreszákon: üzbégek, tadzsikok, türkmének, kazahok, tatárok és mások. Ezzel szemben a 19. század végén - a 20. század elején a Bukharában fellelhető medreszáknak csak az ötödében tartottak órákat, a többit pedig szállóként foglalták el, amelynek lakói talán nem. bármi közük volt a madrasához.
A tanév októberben kezdődött. Ekkor már egész télre vásároltak disznózsírt, rizst, sót, petróleumot, gyertyát, szappant, szenet, tűzifát, és mindezt minden hudzsában külön-külön tárolták. A húst a jövőre vásárolták, és minden khujra-hoz kis részletekben szállították. Nők nem laktak itt. A foglalkozások hajnali négytől délelőtt tízig tartottak, tizenkét órától ima, ebéd, majd tömés (mucolima), viták (munozara). Négytől szünet következett, vacsora és ismét zsúfoltság estig. Minden osztályteremnek megvoltak a saját diákjai (jamoa) és vezetője (kori-jamoa).
A buharai és a medreszák tanulói gyakran újonnan érkeztek, és ideiglenesen Buharában éltek, bérelve vagy bizonyos feltételekkel megkapva a számos hudzsra egyikét, amelyek mind a medreszák speciális épületeiben, mind a madrasahok és egyéb épületek számos tömbházában elérhetőek voltak. Különösen jelentős réteget alkottak a madrasai diákok a Jafar-Khoja negyedben, ahol volt egy gazdag, bár építészetében igen szerény, ilyen nevű medresze, amely waqf-bevételével vonzotta a hallgatókat, valamint a hujra-t vásárló, majd bérbeadó üzletembereket. vagy odaadta a diákoknak, hátrahagyva a waqf-jövedelem rájuk eső részét.
A buharai oktatás a papság kezében volt. A buharai mullahok közül kiemelkedtek a medresz tanítói - a mudarrisek, akiket több kategóriába soroltak. A legmagasabb volt a ohund, amelyet a Kukeldash medresah-ban neveztek ki ; őt követte a Gaukushan medresében kinevezett alyam ; majd mufti-askar, akit a Miri arab medresében neveztek ki , majd több mufti-kalon, akiket a madraszában neveztek ki Goziyon , Khoja Nihol és mások. A kinevezéshez kapcsolódó különleges rang a „banoraspusht mudarrisi” és a „bekasampusht mudarrisi” volt, akik drága banorasból és bekasam anyagból készült pongyolokat kaptak, ami azt jelzi, hogy bizonyos ruhák megfeleltek az egyes rangoknak és fokozatoknak.
A mudarrisok kinevezéséről a medreszákon Kazi-Kalyan saría főbíró döntött : a kis madrasákon - személyesen, a nagyokon - az emír tudtával és utasítására. A legtöbb buharai madrasahnak volt egy vagy két mudarrisze. Például két mudarris volt Abdulaziz Khan , Abdulla Khan és Madari Khan medresszéiben , egy pedig az Ulugbek Madrassában . De a Jafar-Khoja Madrasahban , amely a leggazdagabb waqf-jövedelemhez jutott, a mudarrik száma elérte a negyvenet, és mindegyikük nagy összeget, 2000 tenget kapott erre az időre. A legmagasabb spirituális pozíciókat általában a jól született arisztokrácia képviselői foglalták el, különösen a Dzhuybar sejkek nemesi családjai . Az alázatos születésű ember csak úgy érhetett el ilyen pozíciót, ha tanultságával különösen híres lett.
A bukharai medreszák oktatása körülbelül húsz évig tartott. Az első 3-4 év medreszei tartózkodás után a diák (mullavachcha) megkapta a müezzin (vagy szufi ) címet. Egy-két év múlva megkapta a dahyak címet, ami ösztöndíjra jogosította fel. A Dahiyaka ösztöndíj mindössze 120 tanga volt évente. A következő szakaszban a tanuló megkapta a salovot dushambegi címet, ami arra kötelezte, hogy hetente egyszer menjen a Bárka erődjébe, hogy ott olvassa a Koránt . Csak ezután tekintették befejezettnek a madrasah tanfolyamát, és az egykori diák megkapta a mudarris címet. Mudarris több éven át, miután egy diákcsoportot (mullavachcha) fogadott, ingyenesen tanított, ajándékokból és alamizsnából élt.
A bukharai medresze egyikében végzett hosszú távú tanulmányok hízelgő tanúsítványa volt a spirituális vagy világi szolgálat terén való előrehaladásról. A buharai diákok többsége Ufa, Kazan, Orenburg, Troitsk, Ak-Mechet kereskedők, valamint gazdag Urgench és Merv fiai voltak. Viszonylag kevesebb alattvaló volt a Buharai Emirátusból, majd főleg Kulyabból , Baldzsuanból , Karateginből , Darvazból , Gissarból és Shakhrisabz bekből .
A Shuro magazin szerint 1916-ban tizenegy nagy könyvtár (kitabkhane) működött Bukharában , és a waqf bevételt ezek fenntartására fordították. Ezek a könyvtárak a Jafar-Khoja, Gaukushon, Khoja-Nikhol, Kukeldash, Abdulaziz Khan, Mirzo Ulugbek, Badalbek, Dor ush-Shifo, Bozori Gusfand, Bolo-Khauz és Dzhuibar. Valamennyiüket a legnagyobb madrasákhoz osztották be, és ezek szerves részét képezték.
A. A. Szemjonov szerint a buharai medresében „a diákokat két csoportra vagy pártokra osztották. Az egyikben diákok voltak – Buhara és a felé vonzódó körzetek vagy tyumenek (ködök) őslakosai. Talabai Tumaninak hívták őket. A másik csoportba Kelet-Bukharából, egy túlnyomórészt hegyvidéki országból érkezett diákok kerültek, ezért nevezték őket talabai kuhistoninak. Az úgynevezett Bukhari és Kulyabi voltak a fő harcoló csoportok. Mindegyikük sok diákot vonzhatna maga mellé [34] .
A kelet-buharai madrassza modern középfokú oktatási intézmény szerepét töltötte be. Legtöbbjük a 19. század második felében és a 20. század elején épült. Oktatásuk programja és tantárgyai megegyeztek a buharai és a turkesztáni medreszákéval. A kelet-buharai madrasah diplomásainak nagy része tekintélyesebb és nagyobb oktatási intézményekben folytatta tanulmányait az emírség központi városaiban, elsősorban Bukharában és Szamarkandban. Sok hegyvidéki ember tanult a Fergana-völgy medréjében is , elsősorban Kokand, Margilan, Andijan és Namangan városokban [35] .
Khiva kánságaA más régiókhoz képest magas szintű felsőoktatás, a kánok aggodalma a madrasah rendszer fejlesztéséért, az állami üzbég nyelv és egyéb okok hozzájárultak Khorezm medresze fejlődéséhez. A jobb műveltség alapján és az európai kultúra hatására a következő eredmények születtek Horezmben korábban, mint a többi kánságban. 1874-ben Horezmben Abdalov és Atajan megalapította a könyvnyomtatást, és Khudaibergen Devanov lett az első üzbég fotós és operatőr.
Az első horezmi és az egyetlen közép-ázsiai tudós, aki 1880-ban Budapesten kapott helyet az Osztrák-Magyar Birodalom egyik európai tudományos akadémiájának könyvtárában, Mulla Ishak (1836-1892) filológus volt, aki segített. a kiemelkedő orientalista A. Vamberi.
II. Muhammad Rakhim Khan parancsára 1000 kézirat átírása kezdődött meg, és több mint 100 híres keleti történelmi és művészeti alkotást fordítottak üzbég nyelvre. A kultúra középkori értékei folytatódtak és csiszolódtak. Alatta udvari költői antológiákat állítottak össze: „Majma-yi Shuara-yi Firuz-shahi”, „Muhammasat-i majma-yi shuarayi Firuz-shahi” és „Haft shuara-yi Firuz-shahi” [36] .
Muhammad Rakhim Khan II, mint a muszlim kelet bármely más uralkodója, a saría védőszentje akart lenni . A horezmi udvar történésze, Muhammad Yusuf Bayani költő szerint több mint tizenöt mecset és medresah épült alatta Khiva városában [36] . Az egyik medresze az ő személyes költségén épült, és róla nevezték el – II. Muhammad Rakhim Khan medrese .
1912-ben 440 mekteb és 65 medrese volt a Khiva Kánságban, 22 500 tanulóval. A medresze több mint fele Khiva városában volt (38); némelyikük, mint például Madamin Khan medrese, nagy waqf-ja 30 000 tanan (tanap – 0,2 ha), Rakhim Khan madrasahja 26 000 tanan stb. [37]
A szovjet hatalom megalakulása után az 1920-as és 1930-as években erőteljes vallásellenes propaganda indult meg. Több száz medreszét és mecsetet zártak be, nem engedélyezték a zarándoklatokat, nem csak a hívőket üldözték, de még az egyszerű népszokások, hiedelmek híveit is.
Turkesztáni TanácsköztársaságAz októberi forradalom előtt 6600 mekteb 70 000 diákkal és 311 medrese 9 000 diákkal működött Turkesztánban.
Ami magukat a madraszákat és a mektebeket illeti, a forradalom után formálisan megvolt a létjogosultságuk. Pontos iránymutatások, az ezekre vonatkozó jogszabályi rendelkezések és a waqf-ok hiánya miatt azonban a helyi szovjet szerveket a központ törvényhozói vezérelték, amelyek nem feleltek meg a turkesztáni viszonyoknak. Az „ Az egyház államtól, az iskola az egyháztól való elválasztásáról szóló rendelet ” alapján az iskolát elválasztották az egyháztól, az egyház számára megtiltották a gyermekek vallásos nevelését. A " Földrendelet " pedig minden földet nyilvánított, beleértve a kolostort, az egyházat, a köztulajdont, és általában eltörölte a föld magántulajdonát.
A központ ezen aktusainak megléte és az ezekre vonatkozó adminisztratív dokumentumok hiányában a helyi párt- és szovjet szervek nem támogatták a régi módszerű iskolákat, és nem teremtették meg működésük feltételeit. A köztársaság közoktatási hatóságai igyekeztek megreformálni a régi módszerű iskolákat, munkájukat áthelyezni a szovjet iskolák programjába.
A szovjet hatóságoknak a régi módszerű iskolákkal szembeni ilyen hozzáállása következtében mind a madrasák és mektebek, mind a bennük tanulók száma meredeken csökkent.
A Turkesztáni Autonóm Szovjet Szocialista Köztársaság közoktatási osztályainak vezetőinek kongresszusán Munavvar Kary Abdurashidkhanov jelentést készített a waqf-okról, és javasolta a régi módszerű mektebek és madrasahok új módszerű iskolákká történő átalakítását, és az őslakosok oktatására való felhasználását. 1923 végéig azonban a mecsetek és medreszák waqf-vagyonát nem adták vissza tulajdonosaiknak, és ennek következtében számos megélhetési eszközzel nem rendelkező vallási intézmény beszüntette tevékenységét.
Buhara és Khorezm köztársaságok1921-ben A. M. Muhitdinov vezetésével a madraszákat és a mektebeket a Bukharai Tanácsköztársaság Oktatási Naziratának (BNSR) fennhatósága alá vonták. A BNSR Vakfjairól szóló szabályzat egyik előírása szerint a Vakf Osztály pénztárába beérkező összegeket általános és középiskolák, felsőoktatási intézmények és általános oktatási képzések nyitására kellett fordítani. az Oktatási Nazirat tervei és programjai szerint); a történelmi műemlékek vagy építészeti értékű medresze épületek védelme és karbantartása.
Ugyanez a waqf-tulajdon jogi rendszere jött létre a Horezmi Tanácsköztársaságban (KhNSR). Az e kérdésben kiadott normatív aktusok rendszerezését és egységesítését azonban ott később, mint a BNSR-ben hajtották végre - csak 1924-ben, amikor a Népnácírok Tanácsa jóváhagyta a "KhNSR Vakfjairól szóló szabályzatot".
A Szovjetunió nemzeti-területi lehatárolása utánA politikailag és katonailag megerősödött bolsevikok széles körű offenzívát indítottak a vallás ellen, és a harmincas évek elejére az iszlám politikai vagy törvényhozói státusza már szóba sem jöhetett. Sok muszlim teológust elnyomtak, Szibériába vagy a Szovjetunió más régióiba száműztek, sok mecsetet és medresét bezártak vagy háztartási helyiségekké alakítottak át, és így az iszlám oktatási rendszer megsemmisült. Az iszlám oktatási rendszer végső hanyatlása azután következik be, hogy a Szovjetunió muzulmán népei az arab írásmódról a latinra, majd a cirillre írták át (az 1920-as évek végén és az 1930-as évek közepén).
A szovjet államban csak a második világháború idején jelent meg a felmelegedés a vallás és a vallási szervezetek felé. Ez a változás nagyrészt a hívő polgárok hazafias lelkületének volt köszönhető, akik aktívan részt vettek a fasizmus elleni harcban. Az 1943-ban megalakult Közép-Ázsia és Kazahsztáni Muszlimok Spirituális Adminisztrációja (SADUM) Taskentben öt köztársaság – Üzbegisztán, Kazahsztán, Kirgizisztán, Tádzsikisztán és Türkmenisztán – vallási szervezeteinek tevékenységét kezdte koordinálni. Abban az időben informális vezető státuszban volt a Szovjetunióban a muszlimok spirituális igazgatása között. A SADUM fennhatósága alatt két oktatási intézményt hoztak létre a mecsetimámok képzésére. Ezek a 16. században Buharában épült és a szovjet időszakban 1945-ben újraalkotott Miri Arab medresah , valamint a 16. században Taskentben épült, 1957-1961 között működő Barakkhan madrasah, valamint az imámról elnevezett Taskent Iszlám Intézet. al-Bukhari , 1971-ben nyílt meg. 1990-ig ők voltak az egyetlen vallási iszlám oktatási intézmény a volt Szovjetunióban; a Szovjetunió összes köztársaságából képezték ki a diákokat. Az említett oktatási intézmények munkájának megszervezésében és az új körülmények között a tanári kar kialakításában nagy érdeme van a Muftis Babakhanov családjának - Eshon Babakhan ibn Abdulmajidkhan (1943-1957), Ziyauddinkhan ibn Eshon Babakhan (1957 ). -1982), Shamsiddinkhan Babakhanov (1982-1989).
Az 1950-es és 1960-as években a szovjet államban új üldöztetések kezdődtek az iszlám és más vallások ellen. 1960-ban elfogadták az SZKP Központi Bizottságának és az Üzbegisztán Kommunista Párt Központi Bizottságának Irodájának határozatait „A kultuszokra vonatkozó szovjet törvények papság általi megsértésének megszüntetésére irányuló intézkedésekről”, valamint az SZKP határozatát. Az Üzbég SSR Minisztertanácsa „A „szent helyek” és a mazárok bezárásáról, valamint átadásukról az Üzbég SSR Minisztertanácsa alá tartozó Anyagi Kultúra Műemlékeit Védő Bizottsághoz . 1961-ben a Barakkhan madrasah-t illegális oktatási intézményként bezárták, és a Miri Arab medresah összesen 40 fős kontingensével maradt az egyetlen muszlim vallási oktatási intézmény a Szovjetunióban. Jelentősen csökkent a tanterv a vallási tárgyak tanulmányozására szánt óraszámban, egyes vallási tárgyak, például az iszlám története, kikerültek a programból. Különös figyelmet fordítottak az olyan világi tárgyak tanulmányozására, mint az orosz nyelv és az orosz szovjet irodalom, a politikai gazdaságtan, a Szovjetunió népeinek története, a keleti népek története, Ázsia politikai és gazdaságföldrajza, ill. Afrika.
Így az üzbegisztáni iszlám oktatási intézmények hozzájárultak a spirituális nevelés hagyományainak folyamatosságához, és megoldották a papok képzésének problémáját a muszlim közösség számára a Szovjetunió más köztársaságaiban.
A Szovjetunió összeomlása és a függetlenség kikiáltása után Közép-Ázsia minden állama önálló politikát kezdett folytatni az iszlám oktatás területén.
Üzbegisztán1992-ben Üzbegisztánban a medreszák teljes száma meghaladta a 100 egységet. Ezek közül csak 20-at igazgatott közvetlenül az Üzbegisztáni Muszlim Tanács (UMU).
Sok madrasszon egyáltalán nem volt oktatási és módszertani dokumentáció. Az órákat nem okleveles szakemberek tartották. A szovjet időkkel ellentétben az oktatási folyamatban a fő hangsúlyt a tulajdonképpeni vallási tudományok fejlesztésére helyezték. Ugyanakkor a tanárok és a diplomások személyi pozíciói élesen eltértek egymástól. Az állam sok erőfeszítést tett annak érdekében, hogy segítse az UMU-t a hitoktatási intézmények tevékenységének rendjének megteremtésében. Jogi értelemben ez a nyilvántartásba vételükre és az engedélyek kiadására vonatkozó jogszabályok megerősítésében mutatkozott meg.
A hitoktatás területén bekövetkezett változások megfelelő létszámú, hozzáértő hittanos képzést eredményeztek. Külön figyelmet érdemel az Üzbég Köztársaság Miniszteri Kabinetjének 2003. augusztus 22-én elfogadott rendelete . E rendelet szerint először is, tekintettel arra, hogy vallási és világi tárgyakat tanítanak, a Taskent Iszlám Intézet és a középfokú szakosodott hitoktatási intézmények végzettjei számára kiállított okleveleket az állami oktatási dokumentumokkal azonosították. Ez lehetővé tette a diplomások számára, hogy aktívan beilleszkedjenek a társadalom társadalmi-politikai életébe. Másodszor, a vallási kulturális örökség tárgyaként állami nyilvántartásba vételen átesett medresék az Üzbegisztáni Muszlim Tanács (UMU) joghatósága alá kerültek. Harmadszor, a vallási szervezetek ezentúl nem jogi személyként, hanem magánszemélyként kezdtek fizetni a rezsiért. A felszabadított pénzeszközöket, valamint a jótékonysági bevételeket mecsetek javítására és újjáépítésére, a vallási oktatási intézmények oktatási és anyagi bázisának megerősítésére, az imám-khatibok és a tanárok - mudarris - tevékenységének anyagi ösztönzésére fordítják.
Jelenleg Üzbegisztánban 2 muzulmán felsőoktatási intézmény ( Üzbegisztáni Iszlám Nemzetközi Akadémia és a Higher Madrasah Mir Arab ) és 11 másodlagos spirituális intézmény (madrasah) működik, amelyek közül 2 nő. Minden madrasah-t felsőfokú vallási végzettséggel rendelkező szakemberek tanítanak. A világi tudományokat az állami oktatási intézmények szakemberei tanítják. A Madrasah-ban végzettek vallási szervezetekben dolgoznak, valamint olyan állami intézményekben, ahol szükség van vallásos végzettségű személyzetre.
Az Üzbég Köztársaság Miniszteri Kabinetjének 2019. október 4-i, 846. számú, „Az ingatlanok kulturális örökségei nemzeti jegyzékének jóváhagyásáról” szóló rendelete 126 védett üzbegisztáni medreszét adja meg .
Tádzsikisztán Türkmenisztán Kirgizisztán