A Barátok közt vallási társaság mozgalomként jött létre a 17. század közepén Lancashire-ben (Anglia). Tagjait hivatalosan kvékereknek hívják (az angol quake szóból – remegni), mert „remegni az Úr előtt” szólítottak fel. Fennállásának első éveiben a mozgalom erős ellenállásba és üldöztetésbe ütközött a hatóságok részéről, de tovább fejlődött és terjedt Nagy-Britanniában, majd Amerikában és Afrikában.
A Baráti Társaság viszonylag kis mérete ellenére mindig is jelentős nyomot hagyott a társadalmi reform történetében. Pennsylvaniát (ma az Egyesült Államok állama) 1682-ben alapította William Penn kvéker , és olyan hellyé vált, ahol a kvékerek biztonságban élhettek és gyakorolhatták hitüket. A kvékerek az eltörlési mozgalom, a nőegyenlőségi mozgalom és a háborúellenes mozgalom kiemelkedő részei voltak. Hozzájárultak az oktatás fejlesztéséhez, a fogvatartottak és elmebetegek kezelésének humanizálásához is. Ezt különböző releváns intézmények létrehozásával vagy reformjával érték el. A kvéker vállalkozók kiemelkedő szerepet játszottak az ipari forradalom előidézésében, különösen Angliában és Pennsylvaniában.
A 19. században az Egyesült Államokban a Baráti Társaság egy sor szakadáson ment keresztül, ami ennek a mozgalomnak a különböző ágainak kialakulásához vezetett. 2012-ben a Friends World Advisory Committee becslése szerint körülbelül 377 000 Barát van világszerte [1] .
A kvékerizmus a keresők szétszórt csoportjait fogta össze (vallási mozgalom Angliában a 17. század első felében), ami 1647-1650 között vezetett a megalakuláshoz. Baráti Vallási Társaság. Ez a társadalmi és politikai felfordulás időszaka volt, amikor számos közintézmény tekintélye megkérdőjeleződött. George Fox és vezető követői – James Nayler, Richard Hubberthorn, Margaret Fell és még sokan mások – a kvéker mozgalom potenciális résztvevőiként a „szétszórt baptistákhoz”, kiábrándult katonákhoz, aggódó hétköznapi emberekhez irányították prédikációikat. Az államegyházzal és annak vezetőségével, valamint a helyi hatóságokkal való szembesítés meggyőzte az új szektáról érdeklődőket utasításaik valódiságáról, hogy Isten feltámadt fián keresztül szólhat a hétköznapi emberekhez, és nem kell engedelmeskedni. egyháziak, tizedet fizetnek, és megtévesztő vallási gyakorlatokat folytatnak.
1651-1652-ben. a doktrína termékeny talajra talált Észak-Angliában, ahol magját létrehozták. Innentől befolyása délre kezdett terjedni – először Londonba , majd más régiókra. Eleinte a különböző csoportok szervezeti egység nélkül maradtak, de fokozatosan megtörtént a konszolidáció, elsősorban északon. Az első gyülekezetet (szervezeti sejtet) 1653-ban hozták létre Durhamben. Ez pénzügyi támogatást nyújtott a délre és külföldre tartó misszionáriusoknak. Egy ideig úgy tűnt, hogy a kvékerek potenciális veszélyt jelentenek Cromwell államgépezetére. Még vezetőik letartóztatása sem tudta lassítani a mozgalom terjedését. Ellenkezőleg, új közönségre találtak a bíróságokon. [2]
1656-ban egy népszerű kvéker prédikátor, James Nayler olyasmit tett, ami túlmutat a szokásos kvéker gyakorlaton. Zuhogó esőben lovagolt be Bristolba egy lovon, több férfi és nő kíséretében, akik „Szent, szent, szent” kiáltoztak, és ruháikat a földre terítették, imitálva Jézus Jeruzsálembe való bevonulását. Nyilvánvalóan ezzel próbálták hangsúlyozni, hogy „Krisztus világossága” minden emberben benne van, de a legtöbben, akik ezt a cselekményt nézték, úgy döntöttek, hogy Nayler és követői Jézus Krisztusnak tekintik őt. A helyi hatóságok mindannyiukat letartóztatták, és átadták az ügyet tárgyaló parlamentnek. Nayler eretnek nézetei feldühítették a parlamenti képviselőket. Súlyos testi fenyítésnek vetették alá, és határozatlan időre egy bristoli börtönbe küldték. Ez az eset különösen rossz hatással volt a mozgalom tekintélyére a puritán vezetők szemében, mert sokan Naylert tartották a kvékerek igazi vezérének, nem pedig Foxot, aki akkor börtönben ült.
Sok történész ezt az eseményt fordulópontnak tekinti a korai kvéker történelemben, mert azóta a mozgalom számos vezetője, különösen J. Fox, erőfeszítéseket tett a közösség ismertségének növelésére, hogy megakadályozza az egyének ilyen viselkedését. Ez a munka vezetett 1666-ban az „A Testvérek bizonyságtétele” üzenet megjelenéséhez. Idén mintegy 12 befolyásos barát gyűlt össze Londonban Richard Farnworth vezetésével (Foxot Scarborough-ban börtönözték be), és készítettek egy dokumentumot. Azoknak szólt, akik – mint mondja – megvetették a rendet, „amely nélkül nem maradhatunk szentek és feddhetetlenek”. Szabályokat állapított meg a megfelelő rend fenntartására, amelyet a mozgalom hívei között szeretnének látni. Megfosztotta a másként gondolkodókat a pozíciók betöltésének lehetőségétől, és megtiltotta az utazást, nehogy téves nézeteket terjesszenek.
A jövőben folytatódott a mozgalom központosítási folyamata. Célja volt, hogy elszigetelje azokat a szakadárokat, akik időről időre még megjelentek a Társaságban. Fox kezdeményezte a női fegyelmi választmány létrehozását is; fontos szerepet kaptak a házasságkötésben, ami az elégedetlenek elszigetelését és a mozgalomból való kilépését szolgálta. Az 1660-as és 1670-es években a Fox körbeutazta az országot, és formálisabb struktúrát alakított ki a havi (helyi) és negyedéves (regionális) találkozók számára. Ez a struktúra ma is létezik az Egyesült Királyságban. [3]
Az 1660-1670-es évek hasonló tendenciái miatt. heves vita alakult ki a Társaságban. Először John Perrott, aki korábban tekintélyes prédikátor és misszionárius volt, megkérdőjelezte, hogy a férfiaknak le kell-e venni a kalapjukat, amikor más barátok beszélnek az összejöveteleken. Ellenezte a tervezett imatalálkozó menetrendjét is. Ez a kisebb kérdés hamarosan a központi struktúrák tekintélye elleni támadásba torkollott. Valamivel később, az 1690-es években. A bristoli William Rogers és egy Lancashire-i csoport, amelyet két tekintélyes vezető, John Storey és John Wilkinson képviselt, kivált a Társaságból. Nem értettek egyet a nők növekvő befolyásával és a hatalom koncentrációjával a londoni barátokban. [négy]
A 17. század végére a Testvérek Tanúságtételének szinte valamennyi szerzője már meghalt, de a hatalmat a londoni struktúrákon keresztül gyakorolták. A disszidens csoportok befolyása szinte eltűnt.
A kvékerek egyik legradikálisabb újítása a nők szinte egyenlő szerepvállalása volt . Az erős patriarchális elemek maradványai ellenére a Friends hitt a nők lelki egyenlőségében. Sokkal aktívabb szerepet kaptak, mint más radikális angol polgárháborús szektákban. Az 1650-1670-es évek számos kvéker prédikátora és női szerzője között. kiemelhetjük Margaret Fell, Dorothy White, Hester Beadle, Sarah Blackborough, Rebecca Travers, Alice Curwen. A korai kvékerek asszonyaik védelmére tett erőfeszítései azonban a kezdet kezdetén nem voltak túl hatékonyak, és a monarchia 1660-as helyreállítása után még kevésbé észrevehetővé válik a vágyuk, hogy nyilvánosan megvédjék prédikátoraikat, különösen azután, hogy a tisztességes taktikát választották. megzavarják az egyházi szertartásokat.
Női összejöveteleket szerveztek, hogy bevonják a nőket kisebb, "női" tevékenységekbe. Néhány férfi kvéker megpróbálta kizárni a nőket a mozgalom közügyeiből, amelyben bizonyos hatáskörök és felelősségek voltak, például segélyek szétosztása a szegényeknek, és annak biztosítása, hogy a kvéker házasságokat ne tekintsék erkölcstelennek.
A kvékerek továbbra is nyíltan találkoztak szolgálataikért. Súlyos pénzbírságokat szabtak ki rájuk, és az elmúlt évekhez hasonlóan a hatóságok a nőkkel is ugyanolyan keményen bántak, mint a férfiakkal. [5]
J. Foxot először 1650-ben zárták be. Újra és újra bebörtönözték egészen az 1670-es évekig. Vele együtt a kazamatákba és más kvékerekbe mentek. A közrend megzavarásával, néhány évben - istenkáromlással vádolták őket.
A parlament által elfogadott két törvény különösen megnehezítette a Barátok közt életét. Az első az 1662-es kvékertörvény volt, amely törvénytelenné tette a koronának tett hűségeskü letételét . Azok, akik megtagadták a hűségesküt a koronának, megtiltották a titkos találkozókat. Mivel a Barátok úgy vélték, helytelen "babonás" esküt tenni, vallásszabadságukat támadás érte. A második az 1664-es felekezeti imatörvény volt, amely bûnné tette, hogy bárki, aki nem hajlandó hűséget esküdni a koronának, titkos találkozókat tartson. E törvények ellenére a Barátok továbbra is nyíltan találkoztak. Úgy gondolták, hogy így meggyőződésük erősségéről tesznek tanúbizonyságot, és készek vállalni a szenvedés kockázatát egy igazságos ügyért.
II. Jakab alatt gyakorlatilag megszűnt a kvékerek üldözése Angliában. 1687-ben a király kiadta a „kényeztetési nyilatkozatot”. Széles körben elterjedt az a vélemény, hogy szerzője egy kvéker, William Penn [7] .
1689-ben elfogadták a "Tolerancia Törvényét". Kinyilvánította a lelkiismereti szabadságot, megtiltotta a vallásüldözést, és törvénytelenné tette a hatóságok számára a vallási csoportok istentiszteletébe való beavatkozást. Így a kvékerek toleránssá váltak, bár nem mindenhol és nem mindenben.
A kvékerek először 1655-ben érkeztek Hollandiába , amikor William Ames és Margaret Fell unokaöccse, William Cato Amszterdamban telepedett le . Abban reménykedtek, hogy Hollandiában találnak menedéket az angliai üldöztetések elől, és azt hitték, hogy az országban holland kollégistákként és mennonitákként kezelik őket , akik szintén ott kerestek menedéket. Az angol kvékerek azonban ugyanazzal az üldöztetéssel néztek szembe, mint saját hazájukban. Idővel megjelentek a kvékerizmusra tért hollandok, és az amszterdami prédikátorok körbeutazták az országot és a szomszédos államokat. 1661-ben Ames és Cato meglátogatta a pfalzi választófejedelmet a Rajnánál, és Heidelbergben találkozott I. Ludwig Károly választófejedelemséggel.
A kvéker és Pennsylvania jövőbeli alapítója , William Penn, akinek anyja holland volt, 1671-ben Hollandiába látogatott, és személyesen volt tanúja az Emden kvékerek üldözésének. 1677-ben ismét ebbe az országba jött, ezúttal J. Foxszal és Robert Barclay -vel . A Wiuvert (Frízföld) falu melletti Walta-kastély birtokában és egyben vallási közösségében sikertelenül próbálta megtéríteni a hozzájuk nézetekben közel álló labadistákat a kvékerizmusra. Frankfurtba is ellátogattak Jan Klaus amszterdami kvéker kíséretében, aki fordított nekik. Testvére, Jacob Klaus kvéker könyveket fordított és adott ki hollandra. Elkészítette Philadelphia térképét, Penn „szent kísérletének” fővárosát is.
Az üldöztetéstől mentes újvilági élet vonzereje a holland kvékerek fokozatos elvándorlásához vezetett [9] . Rotterdamban az angol kvékerek korlátozás nélkül szállíthattak embereket és árukat, és a 18. században sok holland kvéker emigrált Pennsylvaniába. 1710-ben megközelítőleg 500 kvéker család élt Amszterdamban, de 1797-re már csak hét kvéker maradt a városban [10] .
Isabella Maria Gouda (1745–1832), Jan Klaus unokája egy gyülekezeti házat vezetett a Keizersgracht-csatornán, de amikor abbahagyta a bérleti díj fizetését, a londoni éves találkozó kilakoltatta. A kvékerek jelenléte Hollandiában az 1800-as évek elején megszakadt, és az 1920-as években újraindult. A holland éves találkozót 1931-ben hozták létre [11]
1657-ben néhány kvéker menedéket találhatott a Roger Williams által alapított Providen ültetvényeken (ma Rhode Island , USA). Másokat üldöztetéssel kellett szembenézniük a puritán Massachusetts-ben. 1656-ban Mary Fisher és Ann Austin prédikálni kezdett Bostonban. Eretneknek tartották őket, mert ragaszkodtak a Belső Fénynek való egyéni engedelmességhez . Letartóztatták és deportálásra ítélték a Massachusetts Bay Colony-ról. Könyveiket elégették, vagyonuk nagy részét elkobozták. Miután kemény körülmények között bebörtönözték őket, deportálták őket.
Új - Angliában néhány kvékert bebörtönöztek vagy kiutasítottak. Némelyiket megkorbácsolták és megbélyegezték. Christopher Holdernek például levágták a fülét. Néhányukat a puritán vezetők parancsára végezték ki, általában azért, mert nem tartották be a kiutasítási parancsokat. 1660-ban Mary Dyert kivégezték . Három másik kvéker mártír : William Robinson, Marmaduke Stevenson és William Leddra. Ezeket az eseményeket Edward Burrow írja le A Declaration of the Sorrowful and Great Persecution and Martyrdom in New England of God People, Called Quakers for the Lord of the Lord (1661) című könyvében. 1667 körül Bostonban letartóztatták az angol kvékereket, Alice és Thomas Curwent, akik Rhode Island és New Jersey gyarmatain prédikáltak, és a massachusettsi törvényeknek megfelelően nyilvánosan megkorbácsolták [12] .
1657 - ben egy csoport kvéker Angliából érkezett Új - Amszterdamba . Egyikük, Robert Hodgson nagy tömegeknek prédikált. Letartóztatták, bebörtönözték és megkorbácsolták. Néhány holland gyarmatosító, akik rokonszenveztek a kvékerekkel, hozzájárultak kiszabadításához. Peter Stuyvesant kormányzó szigorú rendeletet adott ki, amely szerint pénzbüntetéssel és börtönbüntetéssel büntették azt a személyt, akit bűnösnek találnak kvékerek bújtatásában. Szinte közvetlenül a rendelet kiadása után, 1657. december 27-én Edward Hart, a mai New York-i Flushing városrész jegyzője összegyűjtötte a városlakók ismerőseit, és petíciót írtak Stuyvesantnak (ez így vált ismertté: " Öblítési kifogás"). Hivatkozást tartalmazott Flushing Township 1645-ös oklevelére, amely a lelkiismereti szabadságot ígérte. Stuyvesant letartóztatta Hartot és egy másik tisztviselőt – azt, aki átadta neki a dokumentumot. A petíciót aláíró városi tanács további két tagját bebörtönözte, a többi aláírót pedig aláírásának visszavonására kényszerítette. A kvékerek azonban továbbra is találkoztak Flushingban. 1662-ben Stuyvesant letartóztatta John Bone farmert, mert törvénytelen találkozókat tartott a házában, és kiutasította a kolóniáról. Bone azonnal Amszterdamba ment, hogy kiálljon a kvékerek mellett. Noha a holland nyugat-indiai társaság „utálatos vallásnak” nevezte a kvékerizmust, 1663-ban mégis megfordította Stuyvesant döntéseit, és megparancsolta neki, hogy „mindenkinek engedje meg a saját hitét” [13] .
William Penn, II. Károly király kedvence 1681-ben vette birtokba Pennsylvaniát, és megpróbált "szent kísérletet" végezni benne, világi és lelki kérdésekre figyelve. Pennsylvaniában biztosították a vallásszabadságot, és ennek betartása sok kvékert és más telepeseket vonzott az új kolónia földjére. A politikai irányítást a kvékerek gyakorolták, de a gyarmat védelmének és a hadműveleteknek a finanszírozása terén nem tanúsítottak egységet. Ennek eredményeként feladták a politikai hatalmat. A kvékerek kezdeményezték a második "szent kísérletet" azáltal, hogy aktívan létrehoztak és részt vettek önkéntes jótékonysági egyesületekben, anélkül, hogy a kormány részei lettek volna. A civil szerepvállalási programok között szerepelt iskolák, kórházak és árvaházak építése Philadelphia városában. A Barátok közt tevékenységének új stílusa a buzdító moralizmus volt, amely a kritikus helyzetbe kerültek iránti együttérzésből fakadt. A Philadelphiában élt kvéker vállalkozók gazdagsága tette lehetővé a nagyon aktív jótékonykodást .
A barátoknak nem voltak felszentelt lelkészeik, így nem volt szükségük szemináriumokra a teológiai képzéshez. Ennek eredményeként a gyarmati időszakban nem nyitottak főiskolákat, és nem vettek részt a Pennsylvania Egyetem megalapításában. A kvéker iskolák csak a 19. században kezdtek megjelenni. A fő kvéker főiskolák a Haverford College (alapítva 1833-ban), az Erlem College (1847), a Swarthmore College (1864) és a Bryn Mar College (1885) voltak. [tizennégy]
George Fox 1691-ben halt meg. Így a kvéker mozgalom egyik legbefolyásosabb vezetője nélkül lépett be a 18. századba. Az 1689-es "tolerációs törvénynek" köszönhetően Nagy-Britanniában az embereket nem lehetett bűnözőknek nyilvánítani pusztán azért, mert barátok.
Ebben a században a kvékereket különösen a társadalmi és gazdasági kérdésekben tanúsított becsületességük miatt ünnepelték. Sok kvéker üzleti vagy kereskedelembe kezdett, részben azért, mert akkoriban nem tanulhattak felsőoktatási intézményekben. Ezeknek a kvéker vállalkozóknak is sikerült, mert az emberek megbíztak bennük. A vásárlók tudták, hogy a kvékerek szilárdan meg voltak győződve arról, hogy azonnal tisztességes árat kell megállapítani az árukért, nem pedig alkudozni. Azt is tudták, hogy a kvékerek különös figyelmet fordítottak munkájuk minőségére, és arra, hogy megéri az árát, amit gyártanak.
Abban az időben a kvékerek jól ismert termékei közé tartozott Abraham Darby II és Abraham Darby III vasa és acélja, William Allen gyógyszerészeti termékei . Az angliai Shropshire állambeli Browsleyben van egy gyülekezeti ház, amelyet a Darby család épített.
Észak-Amerikában a kvékerek, más vallási csoportokhoz hasonlóan, bekapcsolódtak a határok felé való vándorlás folyamatába. Először Pennsylvaniából és New Jerseyből délre haladt a Great Carriage Road mentén. Történelmi gyülekezeti házak, mint például a Friends' Meetinghouse Hopewell-ben, Frederick megyében, Virginiában (épült 1759-ben) és a Friends' Meetinghouse-ban a South River-ben, Lingburg, Virginia (1798) az amerikai települések terjeszkedésének bizonyítékai. Marylandből és Virginiából a kvékerek Karolinába és Georgiába, illetve nyugatabbra törtek.
A kereskedelemben és az iparban való boldogulás mellett a Barátok közt egyre inkább a szociális kérdések is foglalkoztatják őket. A barátok aktívabbak lesznek a társadalmi ügyekben.
Az akkori idők egyik égető kérdése a rabszolgaság volt . 1733-ban, a pennsylvaniai Germantown havi gyűlése bejegyezte a jegyzőkönyvbe azt a döntését, hogy nem fogadja el a rabszolgaságot. Az abolicionizmus azonban nem vált általános nézetgé a Baráti Társaságban, amíg az ötletet fel nem vették az olyan aggódó kvékerek, mint John Woolman .
Woolman New Jersey-ben élt. Földműves, kereskedő, szabó volt. J. Woolman arra a szilárd meggyőződésre jutott, hogy a rabszolgaság bűn. Abban az időben néhány kvékernek még mindig volt rabszolgája. Általában ellenezték a rabszolgákkal való rossz bánásmódot, és hozzájárultak a keresztény hit meghonosításához. Woolman azzal érvelt, hogy a rabszolgaság egész hagyománya – az emberek vásárlása, eladása, birtoklása – elvileg téves. A kvékerek egyetértettek vele, és aktívabbá váltak az abolicionista mozgalomban. A philadelphiai éves gyűlés 1776-ban megtiltotta tagjainak, hogy rabszolgákat tartsanak.
A kvékerek másik problémája az elmebetegek kezelése. 1796-ban William Tuke teakereskedő megnyitotta a Retreat Hospital -t Yorkban (Nagy-Britannia) . Ez egy olyan hely volt, ahol az elmebetegekkel méltó bánásmódban részesültek, mivel a Barátok szerint minden embert kezelni kell. Akkoriban a legtöbb elmebeteg menedékház rettenetes körülmények között tartotta a betegeket anélkül, hogy bármiféle segítséget nyújtottak volna nekik.
A kvékerek pacifizmus iránti elkötelezettségét az amerikai forradalom idején próbára tette, mivel a tizenhárom gyarmat sok barátja ütközött az újonnan megalakult Egyesült Államok iránti hazafias érzelmek eszméivel és az erőszak elutasításával. E dilemma ellenére jelentős számú kvéker valamilyen formában részt vett az amerikai forradalomban.
A 18. század végére a kvékerek láthatóvá és elismertté váltak a társadalomban. Ennek a felismerésnek az egyik közvetett bizonyítéka az, hogy az Egyesült Államok alkotmányának szövege úgy van megírva, hogy az emberek az "esküszöm" helyett a "megerősítem" szót használhatják.
A legtöbb kvéker a 17. században és a 18. század elején Amerikába érkezéskor rabszolgákat szerzett [15] . 1681 és 1705 között a kvékerek 70%-ának volt rabszolgája. A kvékerek azonban már 1688-tól kezdték aktívan megvitatni a rabszolgabirtoklás problémáját, és 1756-ra már csak 10%-uk maradt rabszolgatulajdonos. Az ilyen tevékenység egyik legkorábbi bizonyítéka a germantowni kvékerek rabszolgaság elleni petíciója, amelyet 1688-ban írtak és terjesztettek más gyülekezetekhez. Ez a dokumentum, amelyet Franz Daniel Pastorius írt , részben ezt mondja: "Tiltakozunk, hogy az embereket akaratuk ellenére kirabolják és eladják, és idehozzák."
1755 és 1776 között a kvékerek aktívan részt vettek a rabszolgák felszabadításában. Többek között szervezeteket hoztak létre a rabszolgaság eltörlésének elősegítésére. A kvékerek támogatásával Benjamin Franklin és Thomas Jefferson meg tudta győzni a Kontinentális Kongresszust , hogy 1775. január 1-jén tiltsák be a rabszolgák behozatalát Amerikába. Ekkorra Pennsylvania volt a legerősebb rabszolgaság-ellenes érzelmekkel rendelkező gyarmat. Franklin támogatásával megalakult a "Pennsylvania Társaság a rabszolgaság eltörlését, az illegális rabságban lévő szabad négerek felmentéséért és az afrikai faj feltételeinek javításáért". 1775 novemberében Virginia egykori királyi kormányzója kijelentette, hogy "minden rabszolga felszabadul, ha hajlandó harcolni Nagy-Britanniáért". Ez pedig arra ösztönözte George Washingtont , hogy a kolóniákon is engedje meg rabszolgák felvételét a hadseregbe, nehogy megpróbáljanak menekülni és harcolni az ellenségért a szabadságért. A törvény George Washington általi elfogadásával mintegy ötezer afroamerikai ment a forradalmi hadseregbe, és szolgálata végén szabadságot kapott. 1792-re hasonló rabszolgaság-ellenes csoportok Massachusettstől Virginiáig minden államban tevékenykedtek. 1780 és 1804 között a rabszolgaságot nagyrészt eltörölték Új-Angliában, a közép-atlanti államokban és az északnyugati területeken.
A rabszolgaság azonban még mindig nagyon elterjedt a déli államokban. Emiatt a megmentett rabszolgák menedékházakból és szállítási útvonalakból álló informális hálózata jött létre az Egyesült Államokban, miközben Délről Kanadába vagy a szabad államokba menekültek. Ezt a hálózatot Underground Railroadnak hívták . Működésében jelentős szerepet játszottak a kvékerek. Nekik köszönhetően sok rabszolga kapott segítséget. Közvetlenül a Mason-Dixon vonal északi oldalán volt Chester megye, Pennsylvania. Ez a hely volt a Földalatti Vasút egyik első kulcspontja, a "felszabadulás melegágyának" nevezték. Azonban nem minden kvéker volt egyforma véleményen a Földalatti Vasút tevékenységéről, mivel a rabszolgaság sok államban még mindig törvényes volt, és ezért törvénybe ütközik a rabszolgák megszökésének és szabadságszerzésének elősegítése. Sok kvéker, aki a rabszolgákat egyenrangúnak tekintette, inkább "hazudott" a szökött rabszolgavadászoknak, amikor megkérdezték, van-e szökött rabszolga az otthonukban. Nemmel válaszoltak, mert véleményük szerint nem létezik olyan, hogy rabszolga. Más kvékerek ezt a törvény megsértésének tekintették, és ezért a világ állapotának megsértését, ami szembement a kvékerek pacifizmus iránti elkötelezettségével. Ezenkívül a kvékerek minden lehetséges módon igyekeztek elhatárolódni a bíróságok és a hatóságok tevékenységében való részvételtől. Az ilyen megosztottságok a kvékerizmus kisebb, függetlenebb ágainak kialakulásához vezettek, amelyek összehozták a hasonló meggyőződésű és nézetű embereket.
A 19. században a Barátok továbbra is befolyásolták az őket körülvevő világot. A 18. században a Barátok közt által alapított iparágak közül sok tovább működött. Sok újat is alapítottak. A kvékerek folytatták és fokozták munkájukat a társadalmi igazságosság és egyenlőség megteremtése érdekében. Hozzájárulásuk a társadalmi fejlődéshez sokrétű volt, és olyan területekre terjedt ki, mint a tudomány, az irodalom, a művészet, a jog és a politika.
Az ipar területén Edward Peace azzal tűnt ki, hogy 1825-ben megépítette a Stockton-Darlington vasútvonalat Észak-Angliában. Ez volt a világ első modern vasútja. Szenet szállított a bányákból a tengeri kikötőkbe. Henry és Joseph Rowntree csokoládégyára volt az angliai Yorkban. Amikor Henry meghalt, Joseph maga folytatta a munkát. Több juttatást biztosított a gyári dolgozóknak, mint a legtöbb akkori munkaadó. Ő finanszírozta a szegények olcsó lakásépítését is. John Cadbury egy másik csokoládégyárat alapított, amelyet később fiai, George és Richard irányítottak. Egy másik csokoládégyár alapítója a bristoli Joseph Storrs Fry volt.
A 19. században a kvékerek is aktívan támogatták a minden ember egyenlő jogainak eszméjét. Elias Hicks már 1811-ben kiadott egy füzetet, amelyben kijelentette, hogy a rabszolgák „nyereménytárgyak”, azaz a kalózkodás termékei, és ezért a munkájukból való profitszerzés ellentétes a kvéker elvekkel. Egy rövid lépés volt ettől a rabszolgamunkával előállított termékek használatának feladása, a rabszolgamunka nélküli termékek mozgalmának megszervezése, amely támogatást kapott a kvékerek és mások körében, de megosztó volt. A kvéker nők, mint például Lucretia Mott és Susan Anthony csatlakoztak az abolicionista mozgalomhoz, ami arra késztette őket, hogy politikai kapcsolatba lépjenek a nem kvékerekkel a rabszolgaság intézménye ellen. Az abolicionista tevékenységből való kivonásuk eredményeként bizonyos mértékig később a nők választójogára és egyéb szociális jogaira irányuló erőfeszítéseik fókuszát megváltoztatták. Thomas Garrett , aki részt vett a rabszolgaság eltörlésére irányuló mozgalomban, személyesen segített Harriet Tubmannek megszabadulni a rabszolgaságtól, és részt vett a Underground Railroad tevékenységének koordinálásában. Richard Dillingham a Tennessee állam büntetés -végrehajtási intézetében halt meg , ahol bebörtönözték, mert megpróbált segíteni néhány rabszolgának megszökni. Aktív abolicionista Levi Coffin volt . Több ezer szökött rabszolgának segített Kanadába költözni, és boltot is nyitott, ahol egykori rabszolgák által készített árukat árult [16] .
A börtönreform akkoriban a kvékerek egy másik kérdése volt. Elizabeth Fry és testvére, Joseph John Gurney sürgette a közvéleményt, hogy bánjanak humánusabban a foglyokkal, és töröljék el a halálbüntetést. Kulcsszerepet játszottak a Newgate Women's Prisoners Improvement Association létrehozásában , amelynek sikerült javítania a nők és a gyermekek körülményein a börtönben. Munkájuk a börtönrendszer egészének problémái iránti fokozott érdeklődéshez vezetett, és egyike volt azoknak a tényezőknek, amelyek végső soron befolyásolták az Országgyűlés döntését a fogvatartottak ellátásának javításáról és a halálbüntetéssel járó bűncselekmények számának csökkentéséről.
A Baráti Társaság kezdeti éveiben a kvékerek nem folytathatták felsőfokú tanulmányaikat. De fokozatosan néhányuknak lehetősége nyílt egyetemekre és más felsőoktatási intézményekre belépni, ami a kvékerek behatolásához vezetett a tudomány különböző területeire. Thomas Young , egy angol kvéker optikai kísérleteket végzett, és jelentősen hozzájárult a fény hullámelméletéhez. Felfedezte a szem mint lencse mechanizmusát, leírta az asztigmatizmust, és hipotézist fogalmazott meg a szem színérzékeléséről. Jung részt vett a Rosetta-kő ókori egyiptomi feliratainak fordításában is . A hieroglifák megértése az ő munkájával kezdődött. Joseph Lister Pasteur mikrobákkal kapcsolatos munkájára építve támogatta a steril anyagok használatát az orvostudományban. Thomas Hodgkin patológus volt, és jelentősen hozzájárult az anatómia fejlődéséhez. Ő volt az első orvos, aki leírta a limfóma típusát, amelyet később róla neveztek el. Érdekelte a történelem is, aktívan részt vett a rabszolgaság eltörlésére és az őslakosok védelmére irányuló mozgalomban. John Dalton sokoldalú tudományos eredményei közé tartozott a színérzékelési zavarok tanulmányozása (az ő tiszteletére a „színvakság” nevet rendelték ehhez a betegséghez) és az anyag szerkezetére vonatkozó atomelmélet alapjainak megfogalmazása.
A kvékerek eleinte nem voltak hajlandók művészetet alkotni. Sok kvéker számára ez a fajta tevékenység ütközött az egyszerűség iránti elkötelezettségével, és túlságosan "világinak" tartották. Néhány korabeli kvéker azonban kreativitásáról ismert. Az amerikai John Greenleaf Whittier hetilap szerkesztő és költő volt. Művei között voltak a kvéker történetével foglalkozó versek és a kvéker gondolatokat kifejező himnuszok. A rabszolgaság ismert ellenfele is volt. Edward Hicks vallási és történelmi témákról festett a "naiv művészet" stílusában. Francis Frith brit tájfotós volt az utazási fotózás megalapítója és több ezer alkotás szerzője.
Eleinte a kvékereket mind a törvény, mind a saját meggyőződésük korlátozta a politikai tevékenységben és a jog területén. De idővel néhányan kipróbálták magukat ezen a területen. Joseph Peace, a fentebb már említett Edward Peace fia folytatta és bővítette apja üzleti vállalkozásait. 1832-ben pedig ő lett az első kvéker, akit beválasztottak a parlamentbe. Noah Haynes Swain az egyetlen kvéker, aki az Egyesült Államok Legfelsőbb Bíróságán szolgált. 1862-1881 között az udvar tagja volt. és határozottan ellenezte a rabszolgaságot. Fiatalabb éveiben Virginia rabszolga államból Ohióba kellett költöznie, a rabszolgaságtól mentes államba.
A kvékerek teológiai megosztottságokkal szembesültek a belső dogmák és a növekvő evangelizáció kapcsán. Ami végül három fő ágra való felosztásukhoz vezetett [17] . A környező világ fejlődéséhez, új társadalmi problémákhoz és az amerikai polgárháborúhoz (1861-1865) társultak társadalmi és pszichológiai minták is . Az Egyesült Államok legnépesebb ága a „gerniták” voltak, akik az ébredés és a „szentségi mozgalom” befolyása alá kerültek. Fokozatosan hivatalosan is átvették az olyan radikális újításokat, mint a lelkipásztori szolgálat. A kevesebb hicksites nézetei liberálisabbak lettek. A "wilburiták" továbbra is a legortodoxabbak maradtak, és számuk csökkent. [tizennyolc]
1839 után, a második nagy ébredés idején a Friends az Egyesült Államokon végigsöprő revivalizmus hatása alá került. Ezekben a folyamatokban jelentős szerepet játszott Robert Peircell Smith és felesége, Hannah, a New Jersey-i kvékerek. Tevékenységük számos új keresztény csoport kialakulásához vezetett. Hannah Smith a női választójogi mozgalomban és a mértékletességi mozgalomban is aktív volt.
Hicksites és ortodox1827-1828-ban. öt éves amerikai találkozóra szakadt – Philadelphiában, New Yorkban, Ohióban, Indianában és Baltimore-ban. A többnyire vidéki területekről származó barátok, akik egyre inkább zúgolódtak a városi vezetők növekvő befolyása miatt, a népszerű prédikátor, Elias Hicks oldalára álltak az evangéliumi doktrína szigorú fegyelme ellen. Azokat, akik közel álltak E. Hicks gondolataihoz, „Hicksiteknek” kezdték nevezni; akik ellenezték, azok "ortodoxok". Utóbbiak száma általában nagyobb volt, de további szakadások szenvedtek. Az egyetlen megosztottság a hickiek között az 1840-es években történt kilépés volt. radikális tagok kis csoportja ("Progresszív Barátok"), akik aktívabb részvételt szorgalmaztak a rabszolgaság-ellenes mozgalomban. Saját szervezeti struktúrákat alakítottak ki, amelyek több évtizeden keresztül külön-külön léteztek. [19]
Gernitek és wilburitákAz 1840-es évek elején az American Orthodox Friends az angol John Joseph Gurney és az amerikai Rhode Island állambeli John Wilbur vitáját követte . Gurney, akit megriadt a hicksite-i elszakadás példája, ragaszkodott a Biblia tekintélyéhez, és szoros együttműködést szorgalmazott más keresztény csoportokkal. Válaszul Wilbur először a Szentlélek tekintélyét védte, és megpróbálta megakadályozni a Szentlélek által vezetett szolgálat hagyományának erózióját. Miután a rokonszenves Barátok közt négyszemközt kritizálta Gurneyt, Wilburt kizárták éves találkozójáról 1842-ben. A következő néhány évtizedben számos megosztottság történt "wilburiták" és "gurniták" között. [húsz]
Az 1870-es évek óta sok amerikai gurnita gyülekezet a Szentség mozgalom fiatal vezetőinek hatására kezdett eltávolodni a csendes istentisztelet hagyományos kvéker gyakorlatától. [21] Ez több ezer új tagot vonzott a Társaság soraiba, ami viszont fizetett pásztorok , tervezett prédikációk, spirituális „ébredés”, himnuszok és a protestáns istentisztelet egyéb elemeinek megjelenéséhez vezetett. 1900-ra a gyülekezet ezen összejövetelei szinte teljes egészében a lelkipásztori istentiszteletre tértek át. Az ilyen típusú imatalálkozókat ma „programozott” összejöveteleknek nevezik. A hagyományos csendes istentiszteleteket "nem programozott" összejöveteleknek nevezik. E típusok között azonban különféle átmeneti formák léteznek.
Beaconites (UK)A 19. században a Friends in Britain nagyrészt szigorú evangélikusok voltak hitükben, és elkerülték a nagyobb megosztottságot, bár csak az amerikai ortodoxokkal kapcsolódtak, és nagyrészt figyelmen kívül hagyták a hicksiteeket.
A Beaconite divergencia nevét Isaac Crewdson 1835-ben Angliában kiadott A Beacon to the Society of Friends című könyvéről kapta. A Manchesteri Gyülekezet bejegyzett prédikátora volt. A viták már 1831-ben felmerültek, a hitbeli nézeteltérések pedig 1836-1837 telén értek véget. I. Crewdson és a Manchesteri Közgyűlés 48 tagjának megfosztása. Anglia-szerte további 250 ember hagyta el gyülekezetét. Sokan közülük csatlakoztak a Plymouth testvérekhez , és ezzel az egyszerű istentisztelet hagyományát hozták ebbe a vallásos társadalomba.
Az amerikai polgárháború után Grant elnök a kvékerek befolyása alatt "békepolitikát" kezdett megvalósítani az amerikai indiánokkal szemben. A kvékerek aktívan részt vettek ebben a programban. Magas eszmék vezérelték őket, nem sokat törődtek az indiánok keresztény hitre térésével. A rabszolgaság felszámolásáért folytatott sikeres küzdelemből megmaradt magas szintű szervezettség és lelkesedés miatt a kvékerek készen álltak arra, hogy energiáikat a nyugati törzsekkel dolgozzák fel. 1869-től 1885-ig számos fenntartással megbízott ügynökként szolgáltak. Végső céljukat, az indiánok asszimilációját és beillesztését az amerikai kultúrába azonban nem érték el, mivel a fehér telepesek spontán elfoglalták a határ menti területeket, és az Egyesült Államok Kongresszusa a mecénás politikáját választotta. [22]
1887-ben az ortodox barátok konferenciáját tartották Richmondban (Indiana, USA), amely elfogadta a Richmondi Hitnyilatkozatot. Az ortodox kvékerizmus egyesült államokbeli fejlődésének szervezeti eredménye az ötéves találkozó, ma United Meeting of Friends (OSD) létrehozása volt 1902-ben.
A Richmode-konferencia idején a liberális érzelmek már nyilvánvalóak voltak Nagy-Britannia kvékerei között. Ezért a londoni éves találkozó soha nem írta alá a Richmondi Nyilatkozatot. És már 1895-ben Manchesterben (Nagy-Britannia) megtartották a brit kvékerek konferenciáját, amely a liberális irányzatok döntő megerősödéséhez vezetett. 1903-ban Birmingham közelében létrehozták a Woodbrook College-ot, amely az európai kvékerek fő oktatási központja lett.
1889-ben San Joséban (Kalifornia, USA) az ortodox találkozókból származó emberek megalakították a College Park Friends Association-t, amely később független liberális Pacific Yearly Meeting-vé nőtte ki magát.
1900-ban Észak-Amerikában a liberális képviselőcsoportok a Friends General Conference nevű szervezetben egyesültek, amelynek székhelye Philadelphia (Pennsylvania, USA).
A 20. századot a kvékerizmusban az egység felé irányuló mozgalom jellemezte, bár a század végére a mozgalom különböző vonulatai szervezetileg jól körülhatárolhatóak voltak. Az első világháború kitörésekor Angliában szinte minden kvéker és az Egyesült Államokban sok kvéker az úgynevezett "liberalizmus" hívének bizonyult, amelyet elsősorban olyan vallásként értek, amely nem a jóváhagyott teológiai megfogalmazásokra összpontosít. a szervezet által, hanem a társadalmi cselekvésen és a pacifizmuson. Így 1955-ben a két philadelphiai gyülekezet és a két New York-i gyülekezet (korábban ortodox és hicksites) egyesült a liberalizmus közös alapján, a következő évtizedben pedig a két baltimore-i gyülekezet. Az idő múlásával ezeknek a liberális változásoknak köszönhetően a Barátok közt különböző ágai közötti megosztottság egyre markánsabbá vált.
Az Egyesült Államok belépése az első világháborúba vezetett 1917-ben az Amerikai Baráti Bizottság létrehozásához a Társaság szolgálatában (AFPSC), amelynek első vezetői Rufus Jones és Henry Cadbury voltak. Ez jelentős lépés volt a kvékerizmus különböző ágai képviselőinek tevékenységeinek egyesítése felé. Hasonló bizottság már létezett az Egyesült Királyságban. Fő feladatuk az volt, hogy segítséget nyújtsanak a hadkötelezettség problémájával küzdő fiatal kvékereknek, függetlenül attól, hogy egyik vagy másik gyülekezethez tartoznak. A háború után az AKDSO kezdett elveszíteni a leginkább evangéliumi barátok támogatását, akik úgy gondolták, hogy teológiai liberalizmussal fertőződött meg, de más gyülekezetek és számos prominens barát, például Herbert Hoover amerikai elnök továbbra is támogatta ezt a szervezetet. Már ekkorra több evangélikus gyülekezet elkezdett összefogni, hogy ellenálljon a liberális teológia befolyásának, de a szervezeti törés és az Evangélikus Barátok Egyesületének - ma Nemzetközi Evangélikus Baráti Egyház - megalakulása csak a második világháború után következett be. (1947).
A széthúzás leküzdésére 1920-ban Londonban, majd 1937-ben Pennsylvaniában (USA) a liberális gondolkodású Friends nemzetközi kvéker konferenciákat szervezett. A cselekvés egysége felé tett haladás bizonyítéka volt, hogy 1943-ban Washingtonban létrehozták a Nemzeti Törvényhozás Barátai Bizottságát, mint lobbiszervezetet. Az 1937-es konferencia eredményeként létrejött Baráti Világtanácsadó Bizottságot 1958-ban újjászervezték, hogy egy semleges fórumot alkosson, ahol a Baráti Társaság valamennyi ágának képviselői összejöhettek, hogy átgondolják a közös problémákat és többet megtudjanak egymásról. A WCCD hároméves konferenciákat tartott, amelyek a világ különböző részein üléseztek. de nem találta meg a módját, hogy nagyon sok alulról építkező kvékert bevonjon tevékenységébe. A WCCW egyik hidegháborús programja „A világ erőforrásainak helyes elosztása” néven ismert. Célja, hogy forrásokat gyűjtsön az „első világbeli” kvékerek körében kis kölcsönös segélyprojektek finanszírozására a „harmadik világ” országaiban . Ez a program az evangélikus barátok körében is támogatásra talált.
Az 1930-as években és a második világháború során a kvéker szervezetek segítettek az embereknek kijutni a náci Németországból, segítséget nyújtottak a gyerekeknek a spanyol polgárháború frontvonalának mindkét oldalán, és segítettek a Vichy Franciaországból érkező menekülteknek.
1938-1939-ben. 10 000 Európából származó zsidó gyermek kapott ideiglenes brit vízumot, amely lehetővé tette számukra, hogy elkerüljék a holokauszt áldozatainak szomorú sorsát. Az amerikai kvékerek jelentős szerepet játszottak abban, hogy nyomást gyakoroljanak a brit kormányra, hogy adja ki ezeket a vízumokat. Nagy-Britanniába érkezésükkor a brit kvékerek gondoskodtak a gyerekekről, többek között elkísérték őket további országszertei mozgásukra. Ez a művelet Kindertransport néven vonult be a történelembe. [23]
A háború befejezése után a kvékerek segélyt és segélyezést nyújtottak Európában, Japánban, Indiában és Kínában. 1947-ben az AKDSO részt vett a menekültek letelepítésében a felbomló Indiában és a Gázai övezetben.
1947-ben az AKDSO és a Brit Baráti Tanács a Társaság szolgálatában , mint a világ minden tájáról érkező barátok képviselői, megkapta a Nobel-békedíjat .
Az ortodox barátok (OSD) és az evangélikus barátok missziós erőfeszítéseik révén több megtérőt szereztek az Egyesült Államokon kívül, mint otthon. A 20. század végén a konzervatív Barátok ("Wilburites") csak három kis éves találkozót tartottak. Nagy-Britanniában és Európában szervezeti egység uralkodott, és szinte minden gyülekezet liberális "nem programozott" istentiszteleti stílust követett. Latin-Amerikában és Afrikában, ahol az evangélikus misszionáriusok tevékenykedtek , a gyülekezetek túlnyomó többsége „programozott”.
1902 augusztusában három amerikai barát Ohioból (USA) érkezett Kenyába , és missziót szerveztek az ország nyugati részében, amely az Ötéves Találkozó (ma OSD) támogatásával működött.
Ettől a lépéstől kezdve a 20. századi kvéker találkozók kezdtek megjelenni Kenyában. 1942-ben megalapították az országban a Biblia Intézetet. Idővel a kvékerek számos más főiskolát és kórházat is nyitottak. Idővel a kvékerek tevékenysége átterjedt a szomszédos Burundira , Ugandára és Tanzániára . Ennek eredményeként jelenleg mintegy húsz éves találkozót tartanak Kelet- és Közép-Afrikában.
1919-től kvéker prédikátorok érkeztek Bolíviába . Tevékenységük fokozatosan azt eredményezte, hogy országszerte több mint száz gyülekezet jött létre, egyesülve az Országos Evangélikus Baráti Gyülekezetben.
Ráadásul nagyjából ugyanebben az időben az amerikai Indiana állam ortodox gyülekezeteinek misszionáriusai (ma a „szentségi” hagyományhoz tartozó önálló Központi Évi Gyűlés) kezdtek működni az aymara indiánok körében Bolívia északi részén. Tevékenységük végül számos éves találkozóhoz vezetett.
A kvéker misszionáriusok Peruban , Hondurasban , Guatemalában , El Salvadorban , Mexikóban és Kubában is tevékenykedtek . Ezen országok mindegyikében létrejöttek a barátok gyülekezetei vagy templomai.
1951-ben több tucat kvéker, akik a koreai háború alatt megtagadták a hadkötelezettséget, emigrált az Egyesült Államokból Costa Ricába , és Monteverde körzetében telepedett le. Létrehoztak egy sajtüzemet, egy iskolát, és szereztek egy nagy földterületet, amely végül Monteverde Természetvédelmi Területté vált. A kvékerek jelentős szerepet játszottak a helyi közösség fejlődésében. [24]
1995-ben létrehozták a barátok (kvékerek) kis moszkvai havi találkozóját, amelyet 2000-ben hivatalosan is bejegyeztek. [25]