Iblis (játék)

Iblis
azeri Iblis / ابلیس
Playbill 1922. május 26- ról . Állami Török Színház
Műfaj	Tragédia
Szerző	Huseyn Javid
Eredeti nyelv	azerbajdzsáni
írás dátuma	1918
Az első megjelenés dátuma	1924
Előző	szakadék
Következő	Próféta
A mű szövege a Wikiforrásban
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

"Iblis" [1] [2] [3] [4] ( azerbajdzsáni İblis / ابلیس  - Ördög ), más néven " Ördög " [1] , " Sátán " [5] vagy " Démon " [6] [7] [8]  - verses színmű [1] ( dráma versben) [8] [9] [10] , Husszein Javid azerbajdzsáni költő és drámaíró tragédiája [11] négy felvonásban1918 [4] [7] . A darabban feltárul Javid ideológiai hitvallása [10] , erőteljesen megnyilvánul a misztikus áramlat [12] , és a költőnek az első világháború következményeiből [5] ihletett gondolatai az egyetemes emberi boldogság problémájáról. tükröződött .

A tragédiát 1920-ban először Abbas Mirza Sharifzade állította színpadra . Az 1920-as évek elején a darab jelentős sikert aratott [1] . Az Iblis volt az első azerbajdzsáni költői dráma. Meg kell jegyezni, hogy a dráma nemcsak összetett filozófiai tartalmával, hanem romantikus stílusával is figyelemre méltó [2] . Az "Iblis" Huseyn Javid első alkotása, amely megjelent a színen [4] .

A darab először 1924 -ben jelent meg [11] . Ezt követően a mű 1927 -ben , 1959 -ben , 1969 -ben , 1982 -ben [11] , 2001 -ben [13] és 2005 -ben [14] jelent meg. Az 1931- es Small Soviet Encyclopediában a művet versnek nevezik [12] . Huseyn Javid [15] egyik legjobb drámájaként tartják számon .

Az "Iblis" szolgált alapjául Husszein Javid bakui emlékművének kompozíciójához , amelyen maga a gonoszt megtestesítő Iblis, karddal a kezében fejjel a földre zuhan [16] .

Karakterek

• Iblis .
• Angyal .
• Az öreg sejk  egy ősz hajú remete .
• Arif  fiatal férfi, szerényen öltözött.
• Haver  az Öreg unokája, Arif felesége.
• Vasif  török ​​tiszt ( Arif öccse).
• Az ifjabb tiszt  Vasif elvtárs.
• Rena az irgalmasság  csodálatos szépségű nővére ( török ).
• Ibn Emin arab  , negyvenöt éves tiszt.
• Az orosz hadsereg sebesült tisztje  fiatal férfi.
• A néger Ibn Emin rendfőnöke  .
• Rena nagyapjának szelleme .
• Elkhan  - tiszt ( dezertőr és rabló).
• Tisztek, harcosok, rablók, táncosok (arab nők), hősök, szellemek, zenészek és mások.

Telek

A műben szereplő események az első világháború idején a Közel-Keleten játszódnak . A mű főhőse Arif egy emberséges, romantikus fiatal srác. Husszein Javid Iblis képére hivatkozva olyan embereket ábrázolt, akik eladták lelküket az ördögnek anyagi javakért [4] . A szerző szerint szellemük nem szabad, a Sátán foglya. A gonosz szellem uralja az emberek lelkét, akik számára az anyagi gazdagság az életben a fő ösztönző. A darab egy igazságtalan, brutális, véres háborút ábrázol, amely ellen Javid ellenzi [4] .

Arif, a darab főszereplője a megszállási háborúk, az emberek kegyetlensége, a bűnök és az árulások problémáit veszi a szívére. Képtelen válaszolni olyan fájdalmas kérdésekre, mint „ki a hibás azért, hogy a világot háború borítja?”, „Ki a hibás az emberek katasztrófáiért?”, „Miért vannak az emberekben önző szenvedélyek?”, Arif, aki a háború alatt elvesztette házát és testvérét, az elidegenedésben, a "civilizált" világ vadsága elől menekülve keresi a megváltást. De ez nem segít rajta. Arif nem tud megszabadulni a kérdéstől: „Miért néz Isten nyugodtan az emberek katasztrófáira?”. Látja, hogy az erősebb joga uralkodik a világban, de nem hiszi el, hogy az olyan erkölcsi elveknek, mint a szeretet, a lelkiismeret és az irgalom, nincs hatalmuk [4] .

A darab eseményeinek logikájából az következik, hogy egyáltalán nem a Sátán a hibás az emberi szerencsétlenségekben, hanem ő maga. A humánus és békés Arif szerelmes Renába, egy lányba, aki úgy döntött, hogy odaadja a szívét annak, aki bosszút áll apja gyilkosán. A darab során ő maga is bûnözõvé válik: megfojtja feleségét, Havert és megöli testvérét, Vasifot, ezzel megerõsítve azt a gondolatot, hogy Iblis, vagyis a gonosz magában fészkel az emberben. A mű gondolata az, hogy ha sok árulás, bűn és árulás van a világon, akkor a hiba az ördögi emberi természetben és annak ördögi természetében rejlik [4] . A darab a következő szavakkal zárul:

Mi az Iblis? Minden bûnnek és árulásnak az oka...
És mi az, aki mindenkit elárul? Iblis!… [4]

Iblis nədir? Cümlə xəyanətlərə bais…

Így egy komor filozófia felé fordulva, amely az ember elpusztíthatatlan ördögi természetéről beszél, véget ér a romantikus lázadás a környező élet igazságtalanságai ellen [4] .

Gyártási előzmények

A darabot először az Azerbajdzsán Állami Színházban 1920. december 21-én [17] állította színpadra Abbas Mirza Sharifzade [4] [18] . Az „Iblis” volt az első azerbajdzsáni verses dráma [2] . Az "Iblis" első produkciója azerbajdzsáni színházi élet jelentős eseményének számít . A színház minden akkoriban rendelkezésre álló eszközt felhasznált egy színes romantikus előadás létrehozására. A színház jelentéktelen technikai adottságokkal valósághű háborús, tűzeseteket, látványos eltűnéseket és szereplők megjelenését valósította meg. Az utolsó felvonás lakomajelenetét is nevezetesen színpadra vitték [2] .

Iblis szerepét maga Sharifzade [3] játszotta . A kritikusok megjegyezték, hogy a Sharifzade által alkotott kép egyáltalán nem hasonlított az „ európai ” Mefisztóhoz . A színész ugyanakkor távol állt attól, hogy a keleti folklórra jellemző ördög megjelenését reprodukálja (gyakran félszemére vakként ábrázolja). Úgy tartják, hogy Iblis, amelyet Sharifzade alkotott, szigorú, fenséges, félelmetes volt, megszemélyesítette a gonoszt és a bosszút, félelmet és zűrzavart vetett körül, szánalmas és ironikus volt . Amikor a darab során Iblis emberi formát öltött, a színész egy tapasztalt bölcs, filozófiai elmélkedésre hajlamos, humánusnak tűnő öregembert alakított, aki rokonszenvet váltott ki a körülötte lévőkből [2] . Azt is meg kell jegyezni, hogy "az a romantikus hevület, amellyel a dráma igen összetett filozófiai problémáit feltárták a színházban", "a közönség lelkes rokonszenvét" váltotta ki [19] . 1920 decemberében a dráma premierjére Taskentben került sor az üzbég állami társulat által azerbajdzsáni nyelven [20] .

A tragédiát egy évvel később, 1921 -ben másodszor is színpadra vitték az Azerbajdzsán Drámai Színház színpadán, ugyanabban a produkcióban. Azután Alexander Ivanov ( 1922 -ben ) és Alexander Tuganov ( 1926 -ban ) rendezték a Dadash Buniyatzade-ról elnevezett állami türk (azerbajdzsáni) színház színpadán [21] . Ilham Rahimli színházi szakértő megjegyezte, hogy ezeknek a produkcióknak voltak pozitív és negatív oldalai is [18] . Ezzel egy időben a darabot Tiflisben , Batumiban , Nahicsevánban és más városokban való produkciókra készítették elő [21] .

A darabot már a szovjet hatalom fennállásának első éveiben lefordították üzbégre . 1923- ban a darabot már üzbégül is színre vitték. A taskenti Kommunist újság 1923. november 24- én ezt írta:

"Iblis" - ez a mű nem valami véletlenszerű jelenség a színpadon, ez az egyik első megnyilvánulása az elmében zajló forradalomnak, és ebben az értelemben egy nagy lépés az irodalomban. Ez egy új mű, amely a korhadt épületeket felborítva erős és egészséges életfilozófiát emel a helyükre. [húsz]

Jelzik , hogy 1921-1924  között Üzbegisztánban állították színpadra a darabot Üzbegisztán híres kulturális alakja,  Khamza erőfeszítései révén . Ennek a műnek az üzbegisztáni és más közép-ázsiai köztársaságok színházi művészetének fejlődésére gyakorolt ​​hatását is megjegyzik [22] . 1924- ben a  darabot Taskentben is színre vitték [23] .

A dráma utolsó előadására a szerző életében 1925 -ben került sor [24] .

1983- ban , Husszein Javid 100. évfordulójára készülve, az Azerbajdzsán Drámai Színház repertoárjára vette "Iblis" című tragédiáját. A darab színrevitelét Mehdi Mammadovra bízták . Mehdi Mammadov „Iblis”-je, mint már említettük, filozófiai és pszichológiai mélységgel bírt. A produkciót "a monumentalizmus és a modernizmus szintézisének stílusában" hajtották végre. Az akkori nehéz nemzetközi politikai viszonyok befolyásolták a rendezőt a tragédia témájának megválasztásában, ezért úgy vélik, hogy az előadás „eredeti, friss és kompozíciós szempontból grandiózus, fenséges lett”. Azt is meg kell jegyezni, hogy Javid poétikája eszközül szolgált a jó és a rossz, az emberiség és az ördögi elv közötti örök harc közvetítésére. Az ördögi kezdet az atom- és hidrogénháború modern fenyegetésén keresztül fejeződött ki . Az emberiség pánikszerű állapotát egy szörnyű fenyegetés előtt, mint már említettük, szintén Aidyn Azimov „rémisztő” zenéje hozta létre ., amely a vonósok tremolójára és a timpánok ostinato ritmusára épül , a zenekar fafúvós és rézfúvós hangszereinek disszonanciáira [18] .

A mű elemzése

Iblis I! Az én nevem, amely mindig félelmet szül,
ismert az egész földön, annak minden szegletében.
A palota, az erőd és a templom elrejt a boltív alatt.
A Kábában és a budhanában – mindenhol jelen vagyok!
Mindenki hallgat szavaimra, és mindenki gyűlöli a sötétséget,
és mindegyik az én rabszolgám, és mindegyik az ellenségem,
ó te gazdag és szegény, aki szidja a gonosz hatalmát!
A leheletem nyomban hamuvá égeti mindkettőt,
S mellesleg nélkülem sem leszel vidámabb: Van
elég kegyetlen király a földön!
Bármely ország emírjei, sahjai, királyai és bekéi,
Tudatlanok, büszkeek, nőszeretők, kapzsiak,
Politikusok végtelen csapdákat szőnek neked,
Különböző vallású szolgák hurcolnak be szektáikba,
- Elpusztítanak, gúnyolódnak, és nem menthetsz kíntól,
Hogy kiirtsa az emberi fajt, most elég kéz!
És elmegyek, mert a munkám szégyell engem...
Nem-létből születtem - visszatérek a nem-létbe.
Ki ez a kegyetlen szellem, amely elhomályosította a nap fényét? -
Iblis, a sötétség szülötte, az ördög, a bajok forrása!
Ki az, akiben a hazugság és a rosszindulat összefonódik? -
Ő a mindenütt jelenlévő sötétség és gyűlölet szelleme - Iblis!

İblis!.. O böyük ad nə qədər calibi-heyrət!
Hər ölkədə, hər dildə anılmaqda o şöhrət.
Hər qülbədə, kaşanədə, viranədə İblis!
Hər Kəbədə, bütxanədə, meyxanədə İblis!
Hər kəs bəni dinlər, fəqət eylər yenə nifrət,
Hər kəs bana aciz qul ikən, bəslər ədavət.
Lakin bəni təhqir edən, ey əbləhü miskin!
Olduqca müsəllət sana, bil, nəfsi-ləimin,
Pəncəmdə dəmadəm əzilib qıvrılacaqsın,
Daim ayaq altında sönüb məhv olacaqsın.
Bənsiz də, əmin ol, sizə rəhbərlik edən var:
Qan püskürən, atəş savuran kinli krallar,
Şahlar, ulu xaqanlar, o çırgndı
vırgılğıkldəəbəüüüklınəbə
Bin hiylə quran tilki siyasilər, o hər an
Məzhəb çıqaran, yol ayıran xadimi-ədyan;
Onlarda bütün fitnəvü şər, zülmü xəyanət,
Onlar duruyorkən bəni təhqirə nə hacət?!
Onlar, əvət onlar sizi çignətməyə kafi,
Kafi, sizi qəhr etməyə, məhv etməyə kafi…
Bən tərk edərim sizləri əlan nəməm!
Hiçdən gələrək, hiçliyə olmaqdayım azim.
Iblis nədir?
— Cümlə xəyanətlərə bais…
Ya hər kəsə xain olan insan nədir?

A drámában, amint arra a szovjet kritikusok rámutattak, Husszein Javid "ellenzi a pusztító háborúkat és azok felbujtóit, leleplezi a gonosznak való nem ellenállás rohadt filozófiáját", valamint "az emberek naiv reményét a jó kezdet győzelmére". a kapitalista világ." A drámát úgy tartják, hogy Goethe Faustjának kézzelfogható hatása alatt íródott [9] , sőt Ali Nazim irodalomkritikus Faust utánzatának is nevezi [25] . A dráma megjelenése után Javidot Puskinhoz hasonlították . Az 1937 -es vizsgálat során ennek a népszerűségnek tendenciózus jelleget tulajdonítottak; B. V. Choban-zade esetében például Ali Nazim kijelentését idézik Huseyn Javidról, mint „az egyetlen nem hivatalos tehetségről a szovjet keleten” [8] .

Mammad Arif irodalomkritikus rámutat, hogy a drámát erősen bírálták az imperializmus antihumanista természete miatt [5] . Mikayil Rzaqulizade költő és publicista megjegyzi, hogy a szerző humanista elképzelései Iblis , a "gonosz szellem", az emberi árulások és bűnök leleplezőjének képében öltenek testet . Huseyn Javid munkájában cáfolja azt a jól ismert hiedelmet, hogy "az ördög minden emberi baj forrása". Nem, mondja a költő, minden szerencsétlenség az emberi kapzsiságból, a „könyörtelen királyoktól ”, „ bármely ország emíreitől , sahjaitól , királyaitól és bekéitől ”, „különböző vallású szolgáitól” származik. Az ebben a részben elhangzott Iblis monológja fejezi ki ezt a gondolatot a legvilágosabban, ahogy Rzakulizade megjegyzi [1] .

Rzakulizade azt is megjegyzi, hogy a szerző néhány pántürkista szimpátiája is megmutatkozott a darabban [1] . Ali Nazim rámutatott, hogy a kemalista mozgalom virágkorában írt "Iblis"-ben Javid átmenete a racionalizmus és a szubjektivizmus , a társadalmi idealizmus és a miszticizmus sajátos kombinációjára alakult ki [10] [26] .

Ali Nazim irodalomkritikus a dráma főszereplőit, Arifot, Vasifot és Iblist a Javid művének egyetlen magképének különböző variációinak tartotta. Arra is felhívták a figyelmet, hogy ez a kép „ a katonai és forradalmi korszak török ​​polgári értelmisége , lélekben dualista ”, a Javid értelmiségi csoport teljes társadalom-pszichológiai és ideológiai és politikai lényegét testesíti meg [25] . Nazim azt írja, hogy Javid a darabban "egyrészt egy démon maszkjában, másrészt Arif alakjában cselekszik" [25] .

Hamid Arasli megjegyezte, hogy a török ​​költő , Tevfik Fikret hatása nagyon érezhető volt ennek a tragédiának a nyelvezetében, vizuális technikáiban és eszközeiben , és hogy az „Iblis” című darab a „Sheikh Sanan” című darabbal együtt új szakaszt nyitott a tragédia világában. az azerbajdzsáni dramaturgia története [27] .

Ahogy Masud Alioglu filológus megjegyziA tragédia középpontjában álló és minden eseményben részt vevő Iblis egy szimbolikus kép, amely azt próbálja bizonyítani, hogy minden csúnya és tiszta szenvedély forrása az ember saját jelleme. A tragédia másik főszereplője, Arif Alioglu szerint szintén szimbólum, az értelem és a lelkiismeret szimbóluma. A mű másodlagos szereplői szimbolikus képeket is megszemélyesítenek. Például Rena a szépség és a büszkeség egységét személyesíti meg, Sheikh Ikhtiyar - bűntelenség és türelem, Ibn Emin - árulás, Haver - alázat és ártatlanság, Elkhan - hősiesség és őszinteség [28] .

Ezt a tragédiát Amin Reyhani „Az ördög levelével” összehasonlítva Afsana Mammadova filológus nem véletlennek tartja, hogy a szerzők mindkét műben a szimbolikához folyamodtak a zajló események leírásakor . Segítségével az írók a humanizmusról, az igazságról, az igazságosságról és a szabadságról első pillantásra utópisztikus benyomást keltő realista elképzeléseiket közvetítik a világ-ember-társadalom [29] című trilógia keretében .

Hellas Gerayzade filológusa szerint ez a mű a jó és a rossz erőinek szokatlan konfrontációját mutatja be, amely elsősorban Iblis és Arif képeiben nyilvánul meg. A lelki tisztaságát megőrző Arif nem személyes, hanem egyetemes emberi problémáival van elfoglalva, a háború okozta bajok miatt siránkozik, mintha kihívná Iblist, és ez okozza haragját. Álláspontja – Gerayzadeh szerint – ellentmond Iblis azon terveinek, hogy lerombolja az egyetemes erkölcsi alapokat, és ezáltal a gonosz erők fő célpontjává tegye, akik azt a célt tűzték ki, hogy rabszolgájukká alakítva megtörjék. [30] .

Figyelembe véve az esztétikai ideál problémáit a modern művészeti folyamatban, Rahil Jafarova filozófus megjegyzi, hogy Huseyn Javid „Iblis” című drámájával új ötleteket hozott az esztétikai gondolkodásba. Az általa megalkotott fiktív világban a szerző egyrészt magát a háború gondolatát tárja fel, másrészt képeivel egy nemzedék tragédiáját mutatja be, amely a háború eszméjére épül. univerzális spekulatív szerelem, az elavult vallási értékeken, és azt a nyomorúságos, néha komikus helyzetet is demonstrálja, amelybe a hősök új körülmények között kerülnek [31] .

Képernyő adaptáció

2007 - ben jelent meg a Ramiz Hasanoglu által rendezett film "A Javid élete" az azerbajdzsáni népi író, Anar forgatókönyve alapján . A film Husszein Javid (akit Rasim Balajev alakít ) tragikus sorsát mutatja be olyan művei hátterében, mint Sheikh Sanan, Siyavush , Lame Timur . Iblis képe ( Mammad Safa alakítja), egy negatív hős, a film egyik szereplője lett. A rendező elképzelése szerint Iblis képét, mint az egyetemes gonosz szimbólumát, egy színésznek kellett volna eljátszania. A szerző gondolatait követve azonban a gonosz sokféleségéről, Iblist vagy misztikus ördögként, vagy banditaként , vagy NKVD - nyomozóként , vagy papként mutatják be . A maga köré halált vető Iblis halhatatlan marad a filmben... [32]

A film bemutatja, hogyan tör be a gonosz Javid életébe, és megpróbálja alárendelni akaratuknak, és engedelmes eszközzé tenni. A filmből azonban az következik, hogy sem a letartóztatás, sem a szeretteitől való elszakadás, de még maga a halál sem törte meg Javidot. Kezdetben azt tervezték, hogy Javid "Iblis" című darabja alapján filmet készítenek. A forgatókönyv megírására való felkészülés során Anar elolvasta Javid összes drámáját, ami után a forgatókönyv szerzője arra a következtetésre jutott, hogy az „Iblis” című darabot lehetetlen moziba fordítani. A darab feltételesen szimbolikus formáját, amint a forgatókönyvíró megjegyzi, "valószínűbb, hogy a balett vagy akár a rockopera műfajában valósítják meg , de nem egy mozgókép". Ebben a tekintetben úgy döntöttek, hogy az örök gonosz gondolatát veszik alapul a filmhez, amellyel szemben Javid sorsát mutatták be. Ráadásul a filmben olyan személyiségek képeiben, mint Sztálin , Mussolini , Bagirov , ahogy Anar megjegyzi, "ennek az elképzelésnek az egyetemessége testesül meg" [32] .

Források

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Rzakulizade M. M. „Azerbaijani Literature” / Szerk. G. I. Lomidze , L. I. Timofejeva . - M . : " Nauka " , 1970. - T. 1 . - S. 202-203 .
2. ↑ 1 2 3 4 5 A szovjet drámai színház története / Szerk. A. Anastasiev . Szerkesztőbizottság: A. Anastasiev, B. Gizzat, G. Goyan, D. Janelidze, D. Jafarov, A. Zaryan, M. Iosipenko, O. Kaydalova, Yu. Kalasnyikov, K. Kundzin, B. Nefed, N. Nurjanov , E. Polyakova, K. Rudnitsky, A. Rybnik, M. Stroeva. Ismétlés. kötetszerkesztő K. Rudnyickij. - M . : Nauka, 1966. - T. 1. - S. 281.
3. ↑ 1 2 Sharifzade Abbas Mirza // Nagy Szovjet Enciklopédia (3. kiadás). - 1978. - T. 29 .
4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Jafarov, D. A. Azerbajdzsán Drámai Színház. Színház. Azizbekov. 1873-1941. - B . : Azerbajdzsán Állami Kiadó, 1962. - S. 178. - 425 p.
5. ↑ 1 2 3 Arif M. Az azerbajdzsáni irodalom története. - Baku : Szil, 1971. - S. 143. - 216 p.
6. ↑ Esszé az azerbajdzsáni szovjet irodalom történetéről / Szerk. Zh. S. Kedrina, G. Babaeva. - M . : A Szovjetunió Tudományos Akadémia Kiadója, 1963. - S. 42. - 570 p.
7. ↑ 1 2 Huseyn Javid / Jafarov M. J. // Gogol - Debit. - M .  : Szovjet Enciklopédia, 1972. - ( Great Soviet Encyclopedia  : [30 kötetben]  / főszerkesztő A. M. Prohorov  ; 1969-1978, 7. köt.).
8. ↑ 1 2 3 Ashnin F. D. , Alpatov V. M. , Nasilov D. M .. Elfojtott turkológia. - M . : Az Orosz Tudományos Akadémia keleti irodalma, 2002. - S. 144. - 294 p.
9. ↑ 1 2 Azerbajdzsán költői / Szerk. A. N. Boldyreva , A. P. Vekilova . A. P. Vekilov jegyzetei . - 2. - A költő könyvtára. Nagy sorozat.: Szovjet író, 1962. - T. 1. - S. 399. - 421 p.
10. ↑ 1 2 3 Nazim A. Javid, Hussein  // Irodalmi enciklopédia . - 1930. - T. III .
11. ↑ 1 2 3 Һүseјn Ҹavid. Әsarlәri / Összeállította: Turan Javid, szerk. prof. Akram Jafar. - Baku : Yazychy, 1982. - T. 2. - 394 p.  (azerb.)
12. ↑ 1 2 Javid // Small Soviet Encyclopedia / Szerk. N. L. Mescserjakova . - Szovjet Enciklopédia , 1931. - T. 2 . - S. 842 . Eredeti szöveg  (orosz)[ showelrejt] JAVID , Husszein, modern. török ​​(azerbajdzsáni) költő és drámaíró. Művében egy misztikus folyam erősen megnyilvánul ("Peghambar", "Iblis" stb. versek). A „Topal-Teimur” drámában nacionalista indítékokat találunk.
13. ↑ Huseyin Cavid. Topal Teymur. Iblis. Əsərlər. - Baku : Atilla, 2001. - 162 p.  (azerb.)
14. ↑ Huseyin Cavid. Əsərləri. - Baku : Lider, 2005. - T. 3. - 304 p. — ISBN 9952-417-27-4 .  (azerb.)
15. ↑ Jafarov D. A. A Transkaukázusi Népek Színháza // Azerbaijan Theatre / Szerk. A. Anastasyeva .. - A szovjet drámai színház története: Tudomány, 1967. - T. 3 (1926-1932). - S. 330.
16. ↑ Agayev N. Kőben megtestesült  // Azerbajdzsáni hírek: újság. - 2013. szeptember 7. - 3. o .
17. ↑ Jafarov, D. A. Művek. Dramaturgia és színház. - Baku: Azerbajdzsán Állami Könyvkiadó, 1969. - T. 1. - 522 p.
18. ↑ 1 2 3 Kerimova N. Esszék Azerbajdzsán színházi zenéjének történetéről 1980-85-ben. . - Harmónia magazin.
19. ↑ A szovjet drámai színház története / Szerk. A. Anastasiev . Szerkesztőbizottság: A. Anastasiev, B. Gizzat, G. Goyan, D. Janelidze, D. Jafarov, A. Zaryan, M. Iosipenko, O. Kaydalova, Yu. Kalasnyikov, K. Kundzin, B. Nefed, N. Nurjanov , E. Polyakova, K. Rudnitsky, A. Rybnik, M. Stroeva. Ismétlés. kötetszerkesztő K. Rudnyickij. - M. : Nauka, 1966. - T. 1. - S. 93.
20. ↑ 1 2 Akhmedov S. Amir Timur Azerbajdzsán történelmében és kultúrájában . - az "Echo" újság, 2009. április 21. - 68. sz . Az eredetiből archiválva : 2015. szeptember 24.
21. ↑ 1 2 Һүseјn Ҹavid. Dram əsәrlәri / Összeállította: Turan Javid, szerk. prof. Muzaffar Shukur. - Baku : Azerbajdzsán Állami Kiadó, 1975. - S. 544.  (Azerb.)
22. ↑ Arzumanly V. , Gassiev I .. Az Azerbajdzsán Köztársaság és a török ​​értelmiség kialakulása Közép-Ázsia és az Észak-Kaukázus országaiban. 1920-1937 év. - Baku: Gartal, 2000. - S. 40. - 125 p. Eredeti szöveg  (orosz)[ showelrejt] ... Különösen már a szovjet hatalom első éveiben az azerbajdzsáni írók olyan műveit, mint G. Javid "Sheikh-Sanan" és "Sátán", Uz "Arshin mal alan" üzbégre fordították. Gadzsibekova, "Haji Gara", M. F. Akhundov és mások. Ezeknek és más azerbajdzsáni műveknek a fordítását Üzbegisztán jól ismert kulturális szereplői – Khamza, M. Uigur, A. Avlony és mások – végezték. ” és az „Iblis”, amelyek óriási hatással voltak az üzbegisztáni színházi művészet fejlődésére. és Közép-Ázsia más köztársaságaiban.
23. ↑ Aliev S. Irodalmi kapcsolatok és üzbég dramaturgia: a 20. század első harmada. - Taskent: Fan, 1975. - 153 p.
24. ↑ Jafarov D. A. Azerbajdzsán Drámai Színház. Színház. Azizbekov. 1873-1941. - B . : Azerbajdzsán Állami Kiadó, 1962. - S. 172. - 425 p.

    Javid akkori darabjai közül az 1925-ig futó Iblis és az 1930-as évek elejéig repertoáron maradt Sanan sejk maradt a legtovább a színpadon.

25. ↑ 1 2 3 Nazim A. Azerbajdzsáni irodalom. - " Nyomtatás és forradalom ": Kraus Reprint, 1929. - T. 19 . - S. 104 .
26. ↑ Javid / Szerk. P. I. Lebegyev-Polyansky . - Irodalmi Enciklopédia: Kommunista Akadémia Kiadója, 1930. - T. 3 . - S. 233 .
27. ↑ Arasly G. M. Tevfik Fikret és az azerbajdzsáni irodalom. - Actes du Premier congrès international des etudes balkaniques et sud-est europeennes: Littérature, ethnographie, folklór: Bolgár Tudományos Akadémia , 1971. - 7. kötet . - S. 302 .
28. ↑ Alioglu M.Husszein Javid romantikája / Szerk. Yashar Garayeva. - B . : Azerbajdzsán Állami Kiadó, 1975. - S. 145. - 216 p.
29. ↑ Əfsanə Məmmədova. İblis obrazı bəşəriyyətin həqiqət və utopik axtarışları konteksində. — Türk Dünyasını İşıqlandıranlar: M.Akif Ersoy, Huseyn Cavid. Beynəlxalq Konfrans.: Qafqaz Universiteti, 2013. - 79. o .
30. ↑ Ellada Gərayzadə. Həyat – Mübarizədir (H. Cavidin yaradıcılığında xeyir və şər problemi). — Türk Dünyasını İşıqlandıranlar: M.Akif Ersoy, Huseyn Cavid. Beynəlxalq Konfrans.: Qafqaz Universiteti, 2013. - 88. o .
31. ↑ Rakhil Jafarov. Az esztétikai ideál problémája a modern művészeti folyamatban. - Tambov: Oklevél, 2012 4. szám, 2. rész. - S. 70 .
32. ↑ 1 2 Badalbeyli I. Az örökkévalóság túsza ... . - "Azerbajdzsáni Kongresszus" újság, 2009. február 27. - P. 8-9 .

Irodalom

• Nəbiyev B. Iblis. - "Ədəbiyyat və incəsənət" újság , 1983. április 8.  (Azerbajdzsán)
• Alibekova G. Egy személy magas kinevezése: [G. Javid "Iblis" játéka azeriben. dram. színház őket. Azizbekov]. - A Baku Munkás újság, 1983. december 17.
• Ibadoglu A. Tragédia "Iblis" ("Démon") Hussein Javid .. - Baku, 1964. - 24 p.
• Khimshiashvili I. A világ sorsa, az ember sorsa: [Husszein Javid "Iblis" ("Démon") játéka]. - A Kelet Hajnala című újság , 1984. június 30.

Linkek

• Mammadova S. Kh. G. Javid és a romantikus szabadság . - "Szocioszféra" Tudományos és Kiadói Központ ..