Bábel tornya és más ősi legendák | |
---|---|
| |
Műfaj | gyermekirodalom |
Szerző | Korney Chukovsky (összeállító) |
írás dátuma | 1962-1964 |
Az első megjelenés dátuma | 1988-1990 |
Kiadó | "Ház" |
A "Bábel tornya és más ősi legendák" bibliai történetek átiratainak gyűjteménye gyerekeknek, amelyet Korney Ivanovics Chukovsky szerkesztésében állítottak össze . Csukovszkij maga szerint a bibliai szövegek irodalmi tündérmeseként való nyilvános átírását Makszim Gorkij javasolta neki 1916-ban. Az 1960-as évek elején Csukovszkij visszatért az ötlethez, a Gyermekirodalom szerkesztőinek kérésére , irányítást és irodalmi szerkesztést biztosítva. Alexander Men atya részt vett a projektben , akinek részvételét nem hirdették meg. Csukovszkijtól a szovjet cenzúra megkövetelte, hogy ne említsék a zsidókat és Istent (Őt "mágus Jahvének " kellett nevezni ). Az elkészített szöveg tizenhárom Ószövetségi cselekményt tartalmazott (köztük Ádám és Éva története , az Özönvíz , sőt, Bábel tornya is ), az Újszövetségből pedig csak a tékozló fiú példázata került be a gyűjteménybe . A parafrázisok eltorzították a bibliai eredetit, bár lehetőség szerint az eredeti stílusának egyszerűségét és fenségét közvetítették. A könyvet Leonid Feinberg gazdagon illusztrálta .
Számos politikai ok miatt a könyv teljesen nyomtatott kiadása 1968-ban megsemmisült, és néhány kötetlen példány maradt fenn. Az 1980-as években a könyvet restaurálták, külön átiratok jelentek meg a folyóiratokban, a 90-es évek elején pedig a volt Szovjetunió több kiadója is tömegesen gyártotta a gyűjteményt. A kritikusok azt a véleményüket fejezték ki, hogy a könyv késleltetett megjelenése túl késői, mivel a glasnost körülményei között a széles olvasóközönség valódi bibliai szövegekhez, valamint az adaptációk és értelmezések széles választékához jutott. 1991-2001 között "Bábel tornya és más bibliai hagyományok" címmel több kiadvány is megjelent, amelyben a "Jahve" helyére mechanikusan "Isten" került, ami nem változtatott a kiadvány kezdetben ateista és oktató jellegén.
A 18. század végétől 1918-ig Oroszországban adták ki a Biblia gyermekolvasásra szánt újramondásait és átiratait . Kornij Csukovszkijt 1916-ban nevezték ki Makszim Gorkij „Vitorla” kiadójának gyermekosztályának szerkesztőjévé, amelynek kiadási tervei között szerepelt a bibliai szöveg gyermekeknek szóló átirata [1] . Gorkij az emberiség egyik legnagyobb könyvének nevezte a Bibliát, és azt tanácsolta az íróknak, hogy tanulják meg a bibliai stílus egyszerűségét és kifejezőkészségét [2] .
A szovjet könyvkiadásban 1956. szeptember 19-én a Detgiz szerkesztőbizottságában felvetődött a Biblia gyerekeknek szóló újramondása. A kezdeményezést Gennagyij Fish író kezdeményezte , aki hangsúlyozta, hogy „embereinket... félelmetes beengedni a múzeumokba: nem értik az ősi vagy vallási cselekményeket. <…> Fiatalságunkat megfosztjuk a nagy klasszikus irodalom számos egyesületétől. Nem tudják, hogyan adta el Ézsau a lencsepörkölt elsőszülöttségi jogát, nem tudnak Józsefről , akit testvérei Egyiptomba adtak el, mindez átmegy olvasóink mellett. Egy másik vallásellenes kampány kezdete után azonban ezt a kezdeményezést sok évre elhalasztották [3] .
A kiadó 1962-ben folytatta a munkát a Biblia gyermekeknek szóló parafrázisán. A könyvet a fiatalabb nemzedék kulturális nevelésének elemeként tervezték, és az ókori Kelet világörökség sorozatában kellett megjelentetni. A kezdeményezők a Detgiz igazgatója , Konstantin Piskunov és Vaszilij Kompaniets főszerkesztő voltak. Ők javasolták Csukovszkij jelöltségét egy irodalmi és politikai szempontból nagyon kényes projekt szerzője-szerkesztőjeként, akinek tekintélye segít a kiadvány „elcsúsztatásában” [4] . Az író unokája , Elena Chukovskaya azzal érvelt, hogy a könyv ötlete nem teljesen "Csukovszkij" volt, és tisztán oktatási célokat követett [5] .
Korney Csukovszkij jól ismert embereket vonzott a szerzők csapatába: Tatyana Litvinova fordítót , aki a titkára volt, Natalja Roskina az Irodalmi Örökség szerkesztőjét, Vera Szmirnova szerkesztőt, Valentin Beresztov költőt , Gennagyij Sznegirjov írót , Mihail Agurszkij disszidens mérnököt , akinek vezetékneve volt. beszélt Alexander Men . Agurszkij Valentin Beresztovval folytatott egyik beszélgetésében felfedte az Én szerzőségét, de hivatalosan a Bábel tornya egyik kiadásában sem szerepel [5] . A szerzői testületben szerepelt Noémi Grebneva művész, a fordító , Naum Grebnev felesége is , akinek Csukovszkij „High Art” című könyvét dedikálta. Szinte valamennyien a szovjet korszakban nevelkedtek, és bár többségük hívő volt, nem rendelkeztek a „régi minta” egyházi tapasztalattal [6] [7] . A szerzőknek egy alapvetően új feladatot kellett megoldaniuk: a bibliai történeteket irodalmi módon, az aktuális kulturális kontextusba beépítve lefordítani. Ez egy új műfaj volt: a Biblia újramondása vallási összetevő nélkül. Maga Csukovszkij azt állította, hogy még a 19. században olvasta a Bibliát: „Nincs kéznél. Nem ismerem őt. Csak a stílusért vagyok felelős." Alexander Men elkészítette az Illés prófétáról szóló Szodoma és Gomora történeteit , az „ Énekek énekét ” és a „Nábót szőlőskertjét” szóló elrendezést , amely egyedüliként szerepelt a jóváhagyott szövegben [8] .
Csukovszkij a naplójában megemlítette, hogy amikor elfogadta az állásajánlatot, szigorúan azt az utasítást kapta, hogy ne említse a „zsidók” és „Isten” [9] [10] szavakat, a „biblia” szó nem írható nagybetűvel. Az elbeszélések fő munkája 1963-1964 között zajlott. Kezdetben Csukovszkij vállalta Ádám és Éva történetét; 1963. szeptember 11-én a Kompanietsnek írt levelében Beresztov művét „ Eszter bájos meséjeként” említették . Úgy tűnik, a könyv 1964 elején készült, mivel februárban a kiadó megállapodást írt alá Csukovszkijjal a "Bibliai mesék" gyűjtemény összeállításáról és szerkesztéséről. Átment a klasszikus irodalom szerkesztőbizottságán, és jogilag kísérleti műként fogalmazták meg, melynek költségeit kudarc esetén leírták. Csukovszkij betegsége miatt a kézirat leadási határidejét 1965. március 20-ig meghosszabbították. Végül 1965 májusában aláírták a könyvről szóló szerződést, és külön megállapodás született Csukovszkij előszaváról. Korney előszavában Csukovszkij kifejtette, hogy minden kulturált embernek meg kell ismerkednie a Bibliával. Írt a bibliai jelenetek és képek jelenlétéről a világ és az orosz szobrászat, festészet, irodalom minden jelentős alkotásában, Dávid szobrait és " A tékozló fiú visszatérése " című festményt említve példaként [11] . Az író a bibliai történetek ismeretének gyakorlati jelentőségét is kifejtette – néhány olyan kifejezés és asszociáció eredetét magyarázzák, amelyek jól beváltak a nyelvben . Ugyanakkor Csukovszkij olyan újszövetségi képeket és kifejezéseket is említett, amelyek nem szerepeltek a gyűjteményben. Kijelentette továbbá a bibliai történetek vonzerejét a gyermekek számára, tele hőstettekkel és kalandokkal [1] [2] .
A levéltári levelezésből az következik, hogy a szerzők csapatának tagjai először tréfásan, majd komolyan a Bábel tornyához hasonlították munkájukat : az egyes mesebeli cselekmények szintek, a könyvet megkoronázó előszó pedig egy világítótorony. Aztán maga Csukovszkij is felvette ezt a metaforát. A kiadványt "Szent Kornei bibliája"-nak vagy "Bábel tornyának" (az ironikusan módosított angolból. The Tower of Babel ) is nevezte [12] .
A kiadvány alig bírta a szovjet cenzúrát. A Gyermekirodalom kiadási tervében a megjelenést 1966-ra halasztották. Csukovszkij 1965 áprilisában naplójában sajnálatát fejezte ki amiatt, hogy elvállalta egy ilyen könyv összeállítását, mivel mind a hívők, mind a nem hívők támadásainak tárgya lett [13] [14] . A kényszerű késés arra késztette a szerkesztőt, hogy megfelelő művészt keressen, és a szerkesztőségben is elég nézeteltérés volt az illusztráció mibenlétét illetően. Csukovszkij ragaszkodott egy "művész-mesemondóhoz", míg Piskunov híres műalkotások reprodukcióinak használatát javasolta. Vera Markova visszaemlékezései szerint Korney Chukovsky a kezdetektől fogva Leonyid Feinberget akarta bevonni illusztrációba , annak ellenére, hogy ő vonakodta [15] .
S. Shamaeva, a Bábel tornya projektet Csukovszkij mesemondói munkájának szerves részének tekintve, megjegyezte, hogy egy ilyen vállalkozáshoz még az 1960-as években is polgári bátorságra és összeesküvés-készségre, a szovjet cenzúra megkerülésének képességére volt szükség. "A Biblia elbeszélései megerősítették: Csukovszkij nincs megtörve" [16] . Elhangzott az a vélemény is, hogy maga Korney Chukovsky gyermekmeséi is sok bibliai motívumot tartalmaztak, például a „ Barmaley ” -ban [17] .
Leonyid Feinberg és Korney Chukovsky levelezésében a könyv irodalmi oldalát mélyen elemezték. Feinberg 1958-ban illusztrálta a "Nal és Damayanti" című indiai történetet Vaszilij Zsukovszkij rendezésében , és módszerei, valamint a figurális szerkezet megválasztása azóta sem változott. Leonid Feinberg nagyon nehéznek nevezte egy ilyen kiadvány illusztrátorának munkáját, különösen a stílus- és témaválasztást illetően [18] .
Amikor a "Bábel tornyára" utalt, a művész gépírással dolgozott, amelyet 1966-ban publikáltak, miközben Csukovszkij nagyon szerette volna megtudni, milyen benyomásai vannak "erről a Bibliáról, annak irodalmi minőségéről". Feinberg recenzensként tevékenykedett, különös figyelmet fordítva mind az újramondott legendák cselekményeinek következetességére, mind a történelmi valóságnak való megfelelésre. Levelezésben javasolta Ádám és Éva történetében az „alma” helyettesítését „gyümölcsökkel”, megjegyezte, hogy Mózes történetében a zsidók nem tudtak piramisokat építeni, és a fáraó nem foghatta meg a zsidók vezetőjének kezét. ; a bibliai időkben nem voltak katonák, nem voltak gyertyák, nem voltak szablyák, amelyek az átiratokban szerepeltek. Leonid Feinberg a fő problémának azt a vágyat tartotta, hogy a bibliai történeteket a gyermekek számára hozzáférhető nyelven lefordítsák, ezért a szerzők öntudatlanul kölcsönözték az orosz mesék és eposzok nyelvét. Vagyis a stílus és a szókincs önmagában a történelmi perspektíva megsértéséhez vezet. Néha a jelentés közvetlenül eltorzult: Káin és Ábel története nem teljesen felelt meg a bibliainak. Leonid Feinberg szerint erkölcsi értelmezése a modern logikának volt alárendelve. Ha az Ószövetségben az Úr nem fogadta el Káin áldozatát, amiért „nagyon ideges volt”, akkor a Fésű újramesélésében Káin kezdetben dühös. A Burning Bush [19] története jelentősen eltorzult .
Még több gondot okozott az Isten említésének cenzúra tilalma. Helyette kellett a "bűvész Jahve"-ra, amivel a művész Merlinnel asszociált , és úgy vélte, jobb, ha egyáltalán nem említi őt, nehogy elzavarja az olvasókat. Feinberg Mihail Agurszkij (nyilvánvalóan Alexander Menu tulajdonában lévő) jegyzeteit is felhasználta, akit bosszantott a történelmi konkrétumok hiánya. Ez utóbbi számos tévedéshez vezetett, amikor például a Nabukodonozor háború történetét vagy Jónás próféta életének korszakát helytelenül adták át . A külföldi kritikusok támadásaitól is tartott. Csukovszkij 1966. január 18-án kelt levelében azt írta, hogy "alázatosan" elfogadta a módosításokat, a gépelt és nyomtatott szövegek elemzése azonban azt mutatja, hogy az észrevételek jelentős részét nem vették figyelembe. Az is kiderült, hogy a félreértések egy része a kiadvány szerkesztőinek tevékenységéből fakad. Így a Józsefről szóló történetből eltávolították azt az említést, hogy Benjámin a saját testvére, és nem vált világossá, miért követelte őt, amikor belépett a fáraó dicsőségébe. Hasonlóképpen eltávolították József anyjának, Ráhelnek a megemlítését, ami a többnejűség következetes megemlítésével függött össze az ókori világban. Potifár feleségének története jelentősen eltorzult , mivel nem a gyermekek felfogására szánták. A modern motivációk is torzulásokhoz vezettek: amikor a testvérek az árokba dobják Józsefet, és Reuben meg akarja menteni, a szerkesztők kifejtik: Reuben "kedvesebb volt, mint mások, nem akarta, hogy gonosz cselekedetet tegyenek". kezdetben lakonikus volt: "megijedt és azt mondta » [20] [21] .
Feinbergnek és Agurszkijnak nem tetszettek a „ zaumi ” elemek a babiloni nyelvek felosztásának jelenetében, amely a modern európai nyelvekre emlékeztette őket (és köztük volt Khlebnikov „Bobeobi”) [22] [23] . Sőt, magát a babilóniai zűrzavart is azzal magyarázták az újramesélésben, hogy az ébredező Jahve félt az emberektől, és egyáltalán nem a büszkeségüktől [24] .
A gyűjtemény hivatalos áttekintését 1966 májusában Grigory Pomerants filozófus végezte , aki nagyon kedvezően nyilatkozott a könyvről, és mélyrehatóan elemezte a szöveget. Számos megjegyzése egybeesett Leonyid Feinberg és Agurszkij által kifejtettekkel: például a tékozló fiú példázata „orosz tündérmesévé” változott, Pomeranecset bosszantotta, hogy Mózes történetéből hiányzik a történelmi konkrétum. „Amit a szerző mond, az nem a Biblia. Lehetetlen elmondani az Exodus történetét , kihagyva az etnikai kifejezéseket és a mitopoetikus képeket, racionalisztikusan megmagyarázva a csodákat” [25] . A legjelentősebb állításokat az istenkép okozta: ha a mítosz erkölcsi pátoszát megőrzik, akkor ehhez minden szereplőhöz komoly hozzáállásra van szükség. Vagyis Jahve képét megadva úgy kell értelmezni, ahogyan Aiszkhülosz (és nem Luciánus ) Zeuszt értelmezi – a mitológiai karakter legnemesebb és nem negatív vonásait választva. Ellenkező esetben a kiadvány értelmét veszti” [25] .
A végső cenzúrázott változat tizennégy legendát tartalmazott, tizenhármat az Ószövetségből és a tékozló fiú újszövetségi példázatát . Már a szerkesztés utolsó szakaszában eltávolították Ruth történetét a Grebnyeva újrabeszéléséből (az 1990-es évek több utánnyomására visszakerült); a gépirat tartalmazta Dávid és Nátán próféta történetét, valamint Szodoma és Gomora történetét. Csukovszkij őszintén azt írta, hogy kénytelen volt eltávolítani a „Song of Songs”-t, amely nem felelt meg „profilunknak”. Betegség vezérelte, mert „a szövegek vagy illusztrációk legkisebb késésével ez a könyv a hetvenes évekhez közeledik, és a modern olvasónemzedék nem fogja látni” [26] .
1966 nyarán és őszén megkezdődött a könyv gyártása, amelyet ismét leállítottak és a következő évre elhalasztottak. Az okok tisztán politikaiak voltak: megkezdődött a hatnapos háború , ami miatt a szent zsidó könyv aktualizálása veszteségesnek bizonyult a szovjet vezetés számára. A szerkesztők publikálásának megtagadása Korney Chukovskyt határozott lépésekre késztette. 1967. szeptember 22-én az író Nyikolaj Mihajlovhoz , a Szovjetunió Minisztertanácsa Sajtóbizottságának vezetőjéhez fordult, és azonnali választ kapott. A tisztviselő elmondta, hogy a késedelem pusztán technikai okai voltak (a nyomdák túlterheltsége a megrendelésekkel), és a könyv megjelenését 1968 első negyedévére halasztották. „... Mindezt nem tisztségviselőként írom önnek, hanem olvasóként, aki megkapta ezt a könyvet” [27] . Valószínűleg Nyikolaj Mihajlov figyelmének köszönhetően 1967. október 16-án a könyv szedésbe került , de Csukovszkij azt írta, hogy ez őt is "hányingert" keltette, mivel a cenzúra elrendelte a Jeruzsálemre vonatkozó hivatkozások eltávolítását [28] . Kornij Csukovszkijnak 85. születésnapján gratulálva az Ogonyok folyóirat végleges címmel könyvet hirdetett: Bábel tornya és más ősi legendák; a hírek szerint "a művészetben, irodalomban és festészetben használt ókori témáknak" szentelték [29] . A szöveget 1968. január 22-én írták alá publikálásra, majd a cenzorok ismét őrizetbe vették [28] .
A könyv több kötetlen és kötetlen példányát a nyomda dolgozói kivitték a műhelyből, így maga Csukovszkij szerkesztő is képet alkothatott a munka eredményéről. Az egyik példányt Vaszilij Kompaniyec megőrizte, és örökösei átvitték az Orosz Tudományos Akadémia Irodalmi Intézetének Kéziratok Osztályára . 1968 szeptemberében Csukovszkij bejelentette, hogy ismét "elrontja" a könyv előszavát, nyilvánvalóan figyelembe véve az új utasításokat; A cenzúra nehezményezte Mózes és Dániel alakját, mint "eledelt a cionistáknak ". Korney Ivanovics Alekszej Rumjancevhez , a Szovjetunió Tudományos Akadémia társadalomtudományokért felelős alelnökéhez fordult, és 1968. november 19-én kedvező választ kapott. Azonban itt is felmerült a vágy, hogy "szóljunk egy kicsit arról, hogy a Bibliát az uralkodó osztályok használták a dolgozó nép leigázására" [30] .
A Valentin Berestov és Elena Chukovskaya által közölt verzió szerint 1968 végén a jelzőpéldány kiadásának bejelentése a „ Könyvkritikában ” jelent meg (egy másik verzió szerint Csukovszkij interjúja volt a „ Trudban ”). negatív visszhangot váltott ki Kínában, amelynek a Szovjetunióval való kapcsolata gyorsan megromlott . Beresztov azt a történetet mesélte el, hogy a Vörös Gárda a kulturális forradalom hullámán "hangosan követelte a kutya fejének szétverését az öreg revizionista Csukovszkijnak, aki vallási ostobaságokkal tömíti el a szovjet gyerekek elméjét" [31] . Mivel a szovjet pártdiplomácia akkor a kínai kommunistákat nem ellenségnek, hanem „hitehagyónak” tekintette, a szovjet bürokraták figyelembe vették a kínai fél véleményét is. A legfontosabb látszólag az volt, hogy a kínai kijelentéseket „ ellenséges hangok ” vették fel , igazolva Feinberg és Agursky félelmeit. Ez valószínűleg kényelmes formális ürügy volt egy ideológiailag káros könyv terjesztésének leállítására. A keringést kés alá tették [32] .
Csukovszkij gyűjteménye iránti érdeklődés a peresztrojka korszakában éledt meg , amikor a Science and Religion című folyóirat 1988-ban számos újramesélést közölt; A következő évben a kezdeményezést a Murzilka és a Funny Pictures című gyermeklapok [33] [ 34] ragadták meg . Szintén 1988-ban egy nagyon szerényen megtervezett kiadvány megjelentette a " Könyvkritikát ": ez egy könyvelrendezés volt, amelyet közvetlenül az újságoldalakra nyomtattak. Az olvasóknak maguknak kellett összevarrniuk és bekötniük. A szerkesztői feljegyzés hangsúlyozta, hogy a teljes szöveget reprodukálták (ellentétben a Tudomány és vallás kivonataival), és köszönetét fejezte ki Elena Chukovskaya-nak, aki 1968. január 22-én átadta a nyomtatásra aláírt íveket. Illusztrációként a Biblia 1897-es kiadásából származó több metszetet a híres művész, Gustave Dore rajzaiban használtak fel .
A Lenin Szovjet Gyermekalap 1990-ben a Dom kiadó által kiadott 1968-as kiadás rekonstrukcióját végezte el. Valentin Beresztov új utószót írt, Csukovszkij újrameséléseinek és bevezetőinek szövegét, valamint Leonyid Feinberg illusztrációit változatlanul hagyták, de fekete-fehérben reprodukálták. Ugyanebben az 1990-ben külön tömegkiadások jelentek meg Moszkvában, Petrozavodszkban és Taskentben . Ezek a kiadások sokféle szöveget és tervezési lehetőséget tartalmaztak. A legtöbb esetben Csukovszkij előszavát eltávolították, helyette Beresztov elő- vagy utószavát adták különböző változatokban. „Jahve” helyett mindenhol gépiesen „visszaadták” az „Istent”, a címben szereplő „jósló” Jónást a „próféta” váltotta fel. Két kiadásban is megőrizték L. Feinberg fekete-fehér vagy színes reprodukciós illusztrációit, Gustave Dore metszeteit is felhasználták , amelyek ellen egy időben maga Csukovszkij, sőt Alekszandr Agin [36] is ellenezte .
Általánosságban elmondható, hogy O. Simonova szerint a Bábel tornya kiadása megkésett. Az 1960-as évek értelmiségének felvilágosító gondolatának kezdetben nem volt megfelelő megvalósítása: az átbeszélések eltorzították a bibliai eredetit és annak lényegét. Az utánnyomások elavultnak tűntek, mivel az eredeti szövegek és a cenzúrázatlan újramesélések már elérhetőek voltak a glasnost alatt [37] . Mihail Afanasjev ezért a "Bábel tornyát" " ersatz "-ként jellemezte [38] . Irina Lukjanova azzal is érvelt, hogy a hatvanas években egy ilyen kiadvány szenzáció lett volna, hiszen a Bibliát szinte teljesen kitörölték a szovjet nép kulturális életéből, és a jól megírt könyv „lebilincselően, szemléletesen, jó nyelven mesélt el egy ősi kultúra teljesen ismeretlen az új orosz olvasó számára - napelemes, egzotikus, kemény és gyönyörű. A tömeges példányszám ellenére a könyv több okból is teljesen „elveszett”. A hívő olvasók negatív attitűdje a „Bábel torony” iránt jelentőssé vált, nem annyira a Szentírás szórakoztató mítoszok sorozatává történő átalakulása miatt, hanem a kihagyások és a visszahúzódások miatt, mivel a szöveg vallásos jellegének feldúlása a gyökerekből adódott. értelemvesztés. Például három fiatal Nabukodonozor kemencéjében nem tudta kihirdetni az első parancsolatot , és kiderült, hogy sem büszkeségből, sem gőgből nem akartak meghajolni az aranybálvány előtt [13] . Mark Brodsky, az RSFSR Állami Gyermekkönyvtárának főkönyvtárosa azonban az ateista propaganda szemszögéből érvelve azzal érvelt, hogy a "Bábel torony" nagy oktatási jelentőséggel bír, és a kifejezetten a gyermekközönségre való összpontosítás megköveteli a szerzőktől és a szerkesztő, hogy "ügyesen megkerülje" a nem a gyermekek felfogására szánt bibliai történeteket. Brodsky teljesen indokoltnak tartotta az eredeti forrás szabad kezelését, mivel a bibliai történeteket régóta benőtték a néphagyományok, olykor távol az eredetitől, és a folklór részévé váltak. A bibliográfus megjegyezte, hogy a nagyon fiatal olvasók a Torony szövegeit cselekményes és erkölcsös meseként fogják fel, a tinédzserek mítoszként, sok idők és népek művészetének megértésének kulcsaként. Mivel Mark Brodsky különbséget tett a " mítosz " (a fantázia legtisztább gyümölcse) és a " legenda " (természetfeletti helyzetekből értelmezett valóságos esemény) fogalmak között, a gyűjtemény címét bírálta. Az ő szemszögéből Dávid, Mózes, sőt az özönvíz történetei legendák, hiszen a régészek történelmi magot fedeztek fel bennük, Ádám és Éva pedig mitológiai alakok [39] .
A Könyvszemle kiadása (Doré metszeteivel) Andrej Vasziljevszkij recenzióját késztette . Korney Chukovsky előszavát ismertetve a kritikus megjegyezte, hogy ott „megkérdőjelezhetetlen ítéletek” hangzottak el, kizárólag „esetekre” vonatkozva. Bár a "zsidók" és az "Izrael" szavak említésének tilalmát meglehetősen anekdotikusnak nevezik ( Veniamin Kaverinre hivatkozva ), hatása az egész szövegben nyilvánvaló. Így kiderül, hogy a fáraó foglyai nem zsidók, hanem „egyiptomi rabszolgák”, ahogyan Nabukodonozor sem Jeruzsálemet dúlta ki, hanem csak egy szerény „várost”. Bálámnak nem a zsidókat kell átkoznia , hanem néhány "szomszédját", és csak a Dávid fiatalságáról szóló cselekményben szerepel Júdea. Az Isten említésének tilalma azzá vált, hogy Káin gyilkosát megkérdezik: "Hol van Ábel testvéred?" csillagok, fák és madarak. Nem egy angyal jelent meg Sámson szüleinek , hanem egy „idegen”. Vagyis a bibliai szövegek "a zsidó nép legendáivá" vagy akár mesékké válnak, tisztán ateista értelmezéssel . Ezzel kapcsolatban A. Vasilevsky megjegyezte egy ilyen megközelítés gonoszságát, mivel az ókori görög mitológia a fikció birodalmába költözött ("senki sem hisz többé Zeuszban"), míg a Biblia a Szentírás - az igazság millióink számára. kortársak – zsidók és keresztények [40] . 1992-ben Benedikt Sarnov „ szovjetnek ” tekintette Vasziljevszkij és társai helyzetét, bírálatát összekapcsolva az „új megtértek buzgalmával”. Sarnov felhívta a figyelmet a szólásszabadság és az önkifejezés szabadságának korlátozására is a hívők érzéseinek védelmének leple alatt [41] .
2001-ben a Dragonfly és a Rosman kiadók kiadták a Bábel tornya utánnyomásait, némileg kiegészített formában, a fiatalabb iskolások olvasmányaként [42] .
Tematikus oldalak |
---|