Lázadó ember

"A lázadó ember" ( franciául  L'Homme révolté ) Albert Camus 1951-ben megjelent esszéje, amely a lázadás és forradalom metafizikai és történelmi fejlődését elemzi a nyugat-európai és oroszországi társadalmakban . A mű a Sziszifusz mítosza gondolatainak továbbfejlesztése, az öngyilkosság és az abszurditás kérdéseitől a gyilkosság és a lázadás kérdései felé haladva. Camus a művet nagyrészt azért írta, hogy megértse korszakának eseményeit, amelyet a mérték fogalmának hiánya jellemez [1] .

Létrehozási előzmények

Miután befejezte az abszurditás ciklusát , Camus megváltozott filozófiai nézeteiben, amelyet nagyrészt az 1939-1945 közötti események határoznak meg. Európában, és egy új alkotásciklus létrehozásához vezet [2] . A szerző 1943-1944-ben, A pestis második változatának megírása közben tesz először kísérleteket a lázadás moráljának megfogalmazására. Később, 1945-ben Jean Grenier , Camus barátja és mentora az "Existence" című gyűjteményben megjelent az "A Note on the Revolt" című cikk. Az „A Note on Revolt” a „Lázadó ember” prototípusa lett, mivel ebben az író az abszurd egyéni tapasztalatának elmélkedésétől a lázadás kollektív tapasztalatának megértéséhez [2] . Emellett Camus a forradalom, a terror, a gyilkosság és a diktatúra problémáival foglalkozik a „Nem áldozatok, sem hóhérok” című cikksorozatában, amely a „Comba” című underground magazinban jelent meg 1946 novemberében. 1948-1949-ben Camus az orosz forradalom és a terrorizmus történetét tanulmányozta. Ennek eredményeként 1949-ben színre vitte Az igazak című darabot, amelynek szereplői Borisz Savinkov Egy terrorista emlékiratai című könyvén alapulnak, amely a Szocialista-Forradalmi Párt militáns szervezetének terrorista tevékenységét írja le . Camus folytatja a 18-20. század filozófiai és történelmi irodalmának tanulmányozását, nagyrészt N. A. Berdyaev "Az orosz kommunizmus eredete és értelme" című könyvére és K. Popper "A nyitott társadalom és ellenségei " című művére támaszkodva. [3] .

1950 februárjában Camus közvetlenül a Lázadó emberen kezdett dolgozni. 1951. február 27-én levelet küld barátjának , Rene Charnak , amelyben ezt írja: „Egy hónapja dolgozom szünet nélkül. A puszta magány, a munka befejezése iránti akarat erőlködése arra késztet, hogy napi tíz órán keresztül fel se keljek az asztalomtól. Remélem március 15-ig befejezem. A szülés hosszú, nehéz, és nekem úgy tűnik, hogy a gyerek csúnya lesz. Ezek az erőfeszítések kimerültségig vittek. Camus még a kitűzött dátum előtt befejezte az esszé fő szövegét, és kiadott néhány fejezetet Nietzschéről és Lautréamontról , de folytatta a könyv javítását. A szerkesztett gályák , amelyeket később Sharnak adományoztak, jelzik azt az óriási munkát, amely a Lázadó ember [3] szerkesztésébe került .

Befolyás

A lázadó portréjának, a lázadás eredetének és fejlődésének, valamint a forradalom történelmi hátterének tanulmányozása érdekében Camus gondolkodókhoz, költőkhöz, írókhoz és közéleti személyiségekhez fordul, mint például: Friedrich Nietzsche , Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Karl Marx , Adolf Hitler , Max Stirner , Max Scheler , Marquis de Sade , Louis Antoine Saint-Just , Arthur Rimbaud , Vlagyimir Lenin , Mihail Bakunin , Szergej Nyecsajev , Ivan Kaljajev , Fjodor Dosztojevszkij , Dmitrij Pisarev , Jeanac - Pro Pierre-Joseph Rousseau , André Breton , Joseph de Maistre , de Lautreamont gróf , Charles Baudelaire , Marcel Proust , Lucretius , Epikurosz .

George F. Zeffler úgy véli, hogy a nietzschei nihilizmus felé fordulás mellett Camus kihasználta Nietzsche esztétikai elméletének alapjait is, egyes elemeket korrigált és adaptált az abszurd és később a lázadás művészetéhez [4] . F. Rosen megjegyzi, hogy amellett, hogy Simone Weil munkáit felhasználta Marx "próféciájának" és a gyárakban végzett munka kiterjedt racionalizálásának kritikájára, Camus a szindikalizmus felé hajlott , többek között gondolatai hatására [5] . Emellett Herbert Hockberg szerint Albert Camus az abszurd etikáját próbálja felépíteni, amelynek megértéséhez érdemes megismerkedni Plotinus gondolataival, amelyek Camus „ Neoplatonizmus és keresztény gondolkodás” című filozófiai értekezése óta benne rejlenek Camus munkásságában. [6] .

Tartalom

Az esszé bevezetőből és 5 részből áll. "A lázadó ember", valamint első könyve "Belső és arc", Camus barátjának és a filozófia professzorának, Jean Greniernek ajánlotta .

Bevezetés

Camus a racionális bûn megengedhetõségérõl beszél: a rabszolgaságról és a gyilkosságról. Így a nihilizmus területén az abszolút hatalom kiváltsággá válik, és a világ rabszolgákra és urakra oszlik. Az abszurdizmus logikájából viszont az következik, hogy az élet közjó. Másrészt az abszurditás eleve ellentmondásos, hiszen az életmentés érdekében az értékítélet tagadásán alapul, és az élet értékítélet. Emellett az abszurd a nonszensz filozófiája, de igyekszik felruházni magát jelentéssel. Az örök káoszban élő, az igazságtalanságtól az abszurditásról és a hitetlenségről kiáltó ember az abszurditás élményéből az egyetlen igazságot - a lázadást - ki tudja hozni.

Rebel

A lázadó egy felébredt személy, aki hirtelen bejelent egy elfogadható határt, amelyen túl nem engedi átlépni. A lázadó ember kész a mindent vagy semmit formula szerint élni. Mindent a sorba helyezve megerősíti, hogy a választott érték fontosabb, mint az egyén, és ezért egyetemesnek tűnik. Viszont nem csak az elnyomottak lázadhatnak – a másokkal szembeni kirívó igazságtalanság szemtanúja is fellázadhat az embertelenség bűne ellen.

Kultúrtörténeti összefüggésben a lázadás leginkább az egyenlőséget feltételező, de valójában az egyenlőtlenségben létező társadalmakban lehetséges. Az emberi szellem viszont lehet a szent univerzumában (a kereszténységben - a kegyelem univerzumában), ahol minden kérdésre örök választ kap, vagy a lázadás univerzumában, amely önmagát követeli az emberiségtől. A deszakralizálódás és az abszolútum lerombolásának modern irányzatával összefüggésben a lázadás történelmi valósággá válik. Így amikor az abszurd ember rájön, hogy a válaszok hiányából fakadó fájdalma nem egyéni, hanem kollektív, lázadó emberré válik. A karteziánus cogito analógiájára magasztalja a közös értéket: „Lázadok, tehát létezünk”.

Metafizikai lázadás

A metafizikai lázadás egy teremtménynek a Teremtő elleni lázadása, a létező rákényszerített univerzum elfogadásának megtagadása. Az elutasítás rohamában a metafizikai lázadó lerombolja az Abszolútot, és egyenlő alapon beszél vele, követelve az igazságosság és az egység megteremtését. A hirtelen önmaga fölé emelkedő lázadás nem áll meg addig, amíg el nem éri a metafizikai forradalom, amelynek végén a lázadónak fel kell vállalnia a Teremtő szerepét. És csak rajta múlik, hogy lesz-e lázadás az új teremtő ellen: ha elárulja a lázadás kiváltó okát, elveszíti mértékét vagy elfogadható határát, akkor kétségtelenül. Camus Prométheusznak nevezi az első metafizikai lázadót , aki az ókori görög mítosz szerint az emberek és életük iránti szeretete miatt lázad Zeusz ellen. Továbbá Camus a mérték fogalmát és a lázadás témáját a vallásban és az ókori gondolkodásban, az intézményesített bűnözést de Sade művében , a sátáni lázadást a romantikában , a nihilizmust és Ivan Karamazov metafizikai forradalmát , az individualista lázadás abszolutizmusát Stirnerben , a nihilizmus lelkiismerete – Nietzsche , Lautreamont és átmenete a konformizmusba, végül a szürrealisták irracionális lázadása .

Összefoglalva, figyelembe véve a két évszázados metafizikai lázadást és nihilizmust, Camus az abszolút „igen” és az abszolút „nem” veszélyeire figyelmeztet: mindkettő elkerülhetetlenül gyilkossághoz vezet, és elárulja a lázadás eredetét. Miután Isten megdöntött, a metafizikai lázadás engedhet a spirituális imperializmus kísértésének, amely a világ irányítását és egy új törvény felállítását tűzte ki célul, meghozva azt a metafizikai gyilkosságot, amely ellen harcolt. „Az irracionális magasságokba érve az ember, tudatában földi magányának, elfogadja az elme bűneit, amelyek az emberek birodalmának felépítésére irányulnak. A „lázadok, tehát létezünk” formulához a nagyszabású tervekre és a lázadás halálára reflektálva hozzáteszi: „És egyedül vagyunk” [7] .

Történelmi lázadás

A történelmi lázadás a metafizikai lázadás gondolatának folytatása, amely, miután megdöntötte Istent, a történelem felé fordult. A lázadó mozgalom nem honosítható meg az örökkévalóságban, mert az abszurd privát tükörképe, amely az ötlethez vezetett. Míg a forradalom egy eszme beépülése a történelembe. Éppen ezért a forradalom nem haboz elveket és életeket lerombolni – meggyőzte magát a történelem végességéről, hogy ez az utolsó forradalom. A történelmi lázadó immár nem az egyéni metafizikai üdvösségre, hanem az egész világnak a hódítás általi átalakítására tart igényt. „A forradalom, még az ilyen – és különösen az ilyen –, amely anyagiasnak vallja magát, valójában csak egy metafizikai keresztes hadjárat, amely megfeledkezett az arányérzékről” [7] . A teremtménynek a Teremtő elleni metafizikai lázadása egy lázadó szellemet eredményezett, amely felkelést mert indítani az isteni jog hordozói – az uralkodók – ellen. A forradalmi jakobinizmus kialakulásával együtt a lázadás ideje is véget ért - eljött az „állvány ideje”.

Camus a Spartacus-lázadás , a francia forradalom alatti történelmi lázadást tanulmányozza , amelyben Rousseau és Saint-Just segítségével új polgári vallás született ; a Hegelhez tartozó rabszolga és úr dialektikája és a hegelianizmus napjaiban; Az erényes dekabristák és az igazságos gyilkosok idején, 1905 -ben. Ezen kívül Camus megjegyzi, hogy tanulmányozni kell a 20. század forradalmait, amelyek terrorista államok kialakulásához vezettek, függetlenül az ideológia alapjaitól - irracionális vagy racionális. Az első elképzeléshez Hitler és Mussolini államai ragaszkodtak, az örök hódítás istenítésén alapulva; a második a kommunista államok , amelyek Marx elméletén és próféciáin alapulnak . Előbbi a hóhér nevében dicséri a hóhért, utóbbi az áldozatai részéről. Az előbbi szabadságot ad egy embercsoportnak, a többieket rabszolgává teszi, míg az utóbbi mindenkit szabaddá tesz, de egy bizonyos rabszolgaidő után.

A forradalom megszabadította az embert az Isten szolgálatától, az engedelmességet felváltotta a párt iránti engedelmesség, az egységet és a testvériséget pedig a teljességgel. A beígért Világvárosra csak a jövőben lehet számítani, de egyelőre: vagy örök forradalomra, vagy örök háborúra. És amíg a forradalom el nem terjed, a Birodalom csak idővel ragadhatja magához a hatalmat, még a közelmúlt hivatalos történelmét is megtagadja és cenzúra alá veti. Az egyenlőségről és testvériségről álmodozó forradalom az ember természetébe és nagyságába nyúl, propagandával és polémiával próbálja az embert történelmi lényré alakítani. De még akkor sem alázza meg magát a lázadó, ha a történelem és a hatékonyság összessége – a törvényszék univerzuma – megvalósul. A lázadó érzi a fogalmak felváltását - elvégre a vallást felváltotta a történelem, a bűnt pedig a jövő előtti bűntudat. A büntetés azonban valóban megváltozott: a történelem a vallással ellentétben addig siet az ítélet végrehajtásával, amíg a bírák nem változnak. Így a forradalom a kollektív ártatlanság elnyeréséből az egyetemes bűnösség kinyilvánításává fajult. Az ember történelmileg objektív bűntudata nem tettekből fakad, hanem a Birodalomba vetett helytelen hitből. A törvényszék világa nem áll meg a lázadás vagy a nézeteltérés felszámolásánál. „Minden emberre, beleértve a legengedelmesebbeket is, a felelősséget igyekszik leróni azért, hogy a lázadás egykor létezett és létezik a nap alatt is” [7] .

Prométheusz , aki az embereket elfoglalta az Olimposzt , hirtelen rájön, hogy a halandók nem szervezettek és nem félnek, hanem a leggyorsabb hasznot és pillanatnyi örömet keresik. Tehát ki kell képeznie az embereket, vezetnie kell őket. De a támadásnak nincs vége, és a Nap városának létezése kétséges. Aztán a habozástól mentve Prométheusz kijelenti, hogy a Város létezik, de csak ő tud róla. A hitetleneket sziklához láncolják a sivatagban, a többiek kénytelenek követni vezetőjüket. „De a Zeusz elleni harcban csak a magányt és a kegyetlenséget nyerte meg, ő már nem Prométheusz, hanem Caesar . Az igazi, örök Prométheusz most egyik áldozata alakját öltötte. A szkíta sivatag szívéből ugyanaz a kiáltás hallatszik, amely évszázadok mélyéről jött" [7] .

A történelemtől és a nihilizmustól megrészegült forradalom még mindig visszatér a lázadó értékekhez. Az igazi forradalmár tehát azonos a lázadóval, mert előbb-utóbb fellázad a forradalom ellen. A hatalmon lévő magányosok azonban sietnek: egy közös sírban valósítják meg régi álmukat az egységről, a gyilkosságban pedig a halhatatlanságról. A történelem abszolútra emelése nihilizmushoz és terrorhoz, a tagadás pedig a „hogyan kell élni” félreértéséhez vezet. Valóban szükség van a történelemre - mint olyan jelenségre, amely hozzájárul az értékkereséshez. Ez az érték a lázadás és a császári forradalom határán jelenik meg előttünk. Hiszen az abszolút forradalom az embert a történelem tényévé kívánja redukálni, de a lázadás lemond erről, harcol a létezés jogáért, az emberi természetért. Így a történelem szerepkörének saját határának megállapítása.

A történelmi lázadás a metafizikai lázadást azzal folytatta, hogy kijelentette: lenni nem filozófia, lenni annyi, mint tenni. Az erkölcs hiányában a történelem válik az ember jóváhagyásának egyetlen kritériumává. Ebben a szakaszban a forradalom áttöri a határt és elárulja, majd logikusan megöli a lázadást. Mert a lázadás egységre, a forradalom a totalitásra törekszik. Az első alkot, a második tagad. Ahhoz, hogy kreatív legyen, a forradalomnak el kell vetnie a nihilizmust és a történelem abszolútumát, és meg kell őriznie a metafizikai lázadás erkölcsét. „Valóban, a lázadás beszél, és egyre hangosabban fogja elmondani neki, hogy nem azért kell cselekedni, hogy a jövőben és az engedelmes világ előtt legyünk, hanem hallgatni annak a homályos lénynek a csendes hangjára, már hallott a lázadó mozgalomban. <...> csak annyit jegyezzünk meg, hogy a metafizikai lázadás képleteihez - "lázadok, tehát létezünk" és "lázadok, tehát egyedül vagyunk" - a történelem ellen lázadó lázadás hozzáteszi: ahelyett, hogy ölnék és meghalnánk hogy másokká váljunk, jobban éljünk és életet adjunk azért, hogy megteremtsük azt, ami vagyunk” [7] .

Lázadás és művészet

A művészet a történelem által meg nem szennyezett, egységet követelő lázadás, amely egyszerre mond igent és nemet. A forradalom ezért megpróbálta elnyomni a művészetet, kijelentve, hogy a szemlélődés zavarja a cselekvést, a szépség pedig a történelem abszolút szépséggé történő átalakulását az idők végén. A lázadás, akárcsak a művészet, megpróbál elvetni mindent, ami elfogadhatatlan, egy korlátozott univerzumot létrehozni, amelyben a vágyott egység uralkodni fog. „A művészet vitatja a valóságot, de nem kerüli ki azt” [7] . Ezután Camus a lázadásról, a stílusról és az esztétikáról elmélkedik a szobrászatban, a festészetben, a regényben, a realizmusban és a formalizmusban .

Az ipari társadalom zsákutcájából a kiutat a kreativitás munkában betöltött szerepének újjáéledése jelenti majd, a lázadás pedig egyensúlyba hozza az egyént és a történelmet. A rabszolgák és urak társadalma többé nem lesz képes megkülönböztetni a munkások és az alkotók osztályát – ezek egy személyben egyesülnek. A kreativitás lényegében lázad a zsarnokok és rabszolgák társadalma ellen, ezért ez a társadalom eltűnik és átalakul. A teljes pusztulás korában a forradalom pusztán a művészek megölésével összetörheti a művészetet. De még a győztes forradalom társadalmában is a lázadás és a művészet veszi át a helyét – a „vak és hiú remény helye a reménytelen napok ürességében” [7] . Eljön azonban az idő, amikor a forradalom a természet és a szépség iránti vakságával elvágja magát a történelemtől, amelyért létezik. Megfeledkezik a valóság szerves részéről - a lét szépségéről és méltóságáról. „Lehetséges-e örökre elutasítani az igazságtalanságot anélkül, hogy abbahagynánk az ember természetének és a világ szépségének dicsőítését? A válaszunk igen. Mindenesetre ez a lázadó és hűséges erkölcs az egyetlen, amely képes megvilágítani egy igazán reális forradalom útját. Ennek a szépségnek a támogatásával előkészítjük az újjászületés napjának eljövetelét, amikor a civilizáció nem a formai elveket és nem a történelem eltorzult értékeit helyezi filozófiája középpontjába, hanem azt az élő erényt, amelyen a közös méltóság nyugszik. a világ és az ember erénye, amelyet meg kell határoznunk a sértő világgal szemben” [7] .

Filozófia fél nap

A megengedett határát felvázolva a lázadás egyetemes értéket adott annak, amit az abszurd világa nem. Egy értelmetlen világban, ahol csak a másik személy iránti felelősség értékes, hiábavaló minden próbálkozás arra, hogy a „vagyunk” helyett a „leszünk” kifejezést tegyük a gyilkosság igazolásának reményében. Gyilkolásával az ember kizárja magát a társadalomból, ami megfosztja értelmétől. Az egyetlen módja az ölésnek, ha feladja az életét. A lázadó megöli és elfogadja saját halálát, bizonyítva, hogy ölni lehetetlen. A történelem, amely inkább a hatékonyságra éhes, mint az erkölcsre, megpróbálhatja racionális gyilkosság felé terelni. A lázadó azonban sohasem építi fel a történelmet abszolútummá, a racionális bűnözés számára egyenértékű a lázadás halálával.

Milyen legyen a lázadó hozzáállása az igazságosság és a szabadság, valamint az erőszak és az erőszakmentesség ellentmondásához, amely szembeszáll a lázadással? Az igazságtalanság veszélyes, mert fenntartja a néma ellenségeskedést, tönkreteszi a kapcsolatokat, és megakadályozza az egység, a sors ellen fellázadt emberek testvériségének megteremtését. „Ő [a lázadó] követeli az általa hirdetett szabadságot mindenkinek; szabadságot, amit elutasít, mindenkinek megtilt” [7] . Az abszolút igazságosság szabaddá teszi a helyzetet, lerombolja a nézeteltéréseket. Az abszolút szabadság viszont – az ölés szabadsága – az igazságszolgáltatás megcsúfolása, mivel az erőszak ereje szüli az igazságtalanságot. Az abszolút erőszakmentesség a jó impotenciája, mert rabszolgasághoz vezet, a legalizált erőszak pedig a gonosz tehetetlensége, mert a közösség pusztulásához vezet. A választás megtagadása mások rabszolgasorba ejtésének csendes közvetítéséhez vezet.

Fontos megjegyezni, hogy ezek az antinómiák csak abszolútban lehetségesek. A lázadás középső útja lehetővé teszi, hogy foglalkozz velük. Az eredetéhez hű forradalmat a rokonnal kell azonosítani. A szólásszabadság hozzájárul e rokon megnyilvánulásához. A néma világban meghonosodott igazságosság végül tönkreteszi a testvériséget, és megszűnik létezni. A szabadságnak pedig szüksége van arra, hogy megszólaljon és igazságot követeljen. „Ahogy a lázadó a gyilkosságot tekinti annak a határnak, amelyet az öléssel elér a halálával, úgy az erőszak is csak az a szélső határ lehet, amely szembeszáll más erőszakkal, például felkelés esetén. <...> A forradalom nevében meghalni csak akkor éri meg, ha az a halálbüntetés azonnali eltörléséhez vezet; csak akkor érdemes börtönbe menni a forradalomért, ha az előre az életfogytiglani börtönbüntetések eltörlését célozza. <…> A cél szentesíti az eszközt? Talán. De mi igazolhat egy célt? Erre a kérdésre, amelyet a historizmus filozófiája megválaszolatlanul hagyott, a lázadás válaszol: az eszközök .

A pusztító nihilista forradalom elkerülése érdekében a lázadónak határt és mértéket kell bevezetnie abba. A 20. századi forradalom mögött állók az abszolút fizikai mennyiségek korszakában születtek. A haladás megmutatta, hogy csak a rokon kategóriájában lehet megfelelően gondolkodni. Camus szerint a túlzott munkamegosztás különösen istenkáromló. Felesleges megpróbálni megfordítani a fejlődést, de a futószalagon egyetlen műveletet végrehajtó emberből hiányzik az a kreatív erő, amelyet kézművesként élvezett. Ezért vágyik arra, hogy elkapja a napot, és azon gondolkodik, hogyan szervezze meg mielőbb ezt a napot, „amikor egy száz műveletet végrehajtó, egy ember által irányított gép csak egy tárgyat állít elő teljesen” [7] . Csak akkor válhat a munkás olyanná, mint a teremtő.

A mérték törvénye a lázadó gondolkodás minden aspektusára kiterjed: „minden erkölcsnek szüksége van egy részre a valóságból – minden tiszta erény halálos –, és minden realizmusnak szüksége van egy részre az erkölcsből: a cinizmus ugyanolyan halálos. <...> Végül, az ember nem lehet teljesen bűnös - elvégre nem ő kezdte a történetet, és nem is teljesen ártatlan - végül is ő folytatja. <…> a lázadás a kiszámított bűnösség útjára állít bennünket” [7] . Az intézkedés biztonságát a lázadás biztosítja a történelem nihilizmusa ellenére. A mérték a lehetetlen és a szakadék közötti egyensúly végtelen keresése. És csak az elme által a lázadás eredményeként született konfliktus képes állandóan táplálni ezt a keresést. A többlet, akárcsak a lázadás és a művészet, az első emberrel születik, és vele együtt fog meghalni. A lázadás örökre kihívás elé állítja az igazságtalanságot, kész mindent odaadni testvéreinek; nem elégszik meg semmivel, csak mindenki üdvösségével. A lázadás pedig nemességével és önzetlenségével megerősíti, hogy ez maga az élet mozgalma. Miután egy pillanatra elfelejtette eredetét, a lázadás megszűnik szerelemnek és termékenységnek lenni, és zsarnoksággá és pusztítássá válik. Egy pillanatra a hatalom és a történelem felé fordulva a forradalom mértékét és erkölcsét veszti. Európa mindig is háborút vívott az emberi természet mediterrán déli napja és a történelem abszolutista éjféle között. Csak akkor hagyja el a napot, ha elhagyja. Csak mindenben a fél nap filozófiáját követve, lemondva az istenségről, maradhatunk emberek, és oszthatjuk meg velük életünket és küzdhetünk. „ Ithakát választjuk , a hűség földjét, az egyszerűség és bátorság filozófiáját, a hozzáértő ember tudatos tevékenységét és nemességét. A fény birodalmában ez a világ marad az első és utolsó szerelmünk. Testvéreink ugyanazon ég alatt lélegznek, mint mi, és az igazságosság él. Ekkor megszületik egy furcsa öröm, amely segít élni és meghalni – nem vagyunk hajlandók átvinni későbbre. <...> Abban az órában, amikor mindannyiunknak meg kell húznia íjait, át kell gondolnia bizonyítékait, és meg kell nyernie a történelemben és a történelem ellenére azt, ami egyébként is hozzánk tartozik - szántóinak csekély termését és ennek rövid szeretetét. föld – abban az órában, amikor végre megszületik az ember, el kell hagynunk a korszakot a kegyetlenség serdülőkori megnyilvánulásaival együtt” [7] .

Elfogadás és kritika

A lázadó emberről szóló vita az első fejezetek kiadásával kezdődött. A. Breton aktívan megkérdőjelezte Camus álláspontját Lautreamonttal és a szürrealistákkal kapcsolatban. Camus a kritikákra az Art magazinnak írt leveleivel válaszolt. A könyv polcokon való megjelenése után a média felkeltette a figyelmet. Az anarchista Leval, aki védte Bakunint, meg tudta győzni Camust, hogy végezzen kisebb módosításokat a könyv későbbi kiadásain. Camus figyelmen kívül hagyta a L'Humanité és a Critique Nouvel magazinok kommunista támadásait, amíg a nem kommunista Observater magazin egyetértett velük. Az emberiség minden bűnével vádolták, beleértve a szovjet vezetés és a kommunisták milliói elleni terrorpropagandát, a háború uszítását (bár nemrégiben pacifistaként ítélték el), és az "amerikai pénzért" dolgozott. Camus-t nem a szitkozódás szokásos halmaza lepte meg, hanem a „progresszív baloldali” értelmiségiek hasonló reakciója [3] . F. Janson írt egy cikket, amelyben felrótta Camusnak a határozatlanságot, az ellenállást, és megengedte magának, hogy személyeskedjen és megsértse munkáját. Ez a cikk a Tan Modern magazin májusi számában jelent meg , amelyet Jean-Paul Sartre alapított , aki akkoriban Camus barátja volt. Camus ezen sértődötten fejtette ki a kritikát abban a levelében, amelyet Sartre-nek mint főszerkesztőnek küldött. Simone de Beauvoir később elmesélte, hogy a levélben Camus úgy tett, mintha nem ismerné Jeansont, és Sartre-t "szerkesztő úrnak" címezte. Valójában Camus levelet küldött Sartre-nak, mivel úgy gondolta, hogy ő a felelős a kiadványokért, és valóban nem ismerte Jansont. Sartre és Jeanson Camus válaszai a magazin augusztusi számában jelentek meg. Sartre vadul válaszolt Camusnak, szűklátókörűséggel vádolta, polgári humanistának és puszta moralistának minősítette. „Nem merem azt tanácsolni, hogy lapozza fel a Lét és semmi című könyvemet , olvasása haszontalanul kimerítőnek fog tűnni: elvégre megveti a gondolkodás nehézségeit. <…> És hol van Meursault, Camus? Hol van Sziszifusz? Hol vannak ma ezek a trockista szívek, akik állandó forradalmat hirdettek? Megölték vagy száműzetésben éltek" [2] .

Ahogy Camus később írta erről: „ez a könyv nagy zajt keltett, és sokkal több ellenséget hozott, mint barátot (legalábbis az előbbi hangosabban sikoltott, mint az utóbbi). Mint mindenki a világon, én sem szeretem, ha ellenségeim vannak. És mégis, ha újra meg kellene írnom a könyvet, úgy írnám, ahogy van. Az összes könyvem közül ez a legkedvesebb számomra .

John Foley a Lázadó embert tartja Camus legfontosabb és legelhanyagoltabb filozófiai könyvének, amely részletesebb elemzést kíván. Véleménye szerint az esszé alapos érvelést, sőt, az előző ciklus gondolatainak csúcspontját is tartalmazza [8] . Curzon-Hobson viszont nehezményezi, hogy a műre zúduló túlzott kritika súlyosan aláásta a könyv hírnevét, „kockázatossá” téve ötleteinek felhasználását a tudományos közösségben. Azonban még ha a „politikai” kritika megérdemelt és indokolt is, a lázadás filozófiája lehetőséget kínál arra, hogy kívülről szemléljük a lázadó és a társadalom kapcsolatát, és meglássuk a lázadóban azt, ami mindenkiben közös. Sőt, Curzon-Hobson felhívja a figyelmet a lázadás fontosságára az oktatásban: a tanulás fejleszti az öntudatot, lehetővé teszi az önmegértés átalakítását, szemrehányásként és a társadalom lelkiismereteként szolgál, az egalitarizmus alapjaként . Az oktatás az igazságtalanság és az egyenlőtlenség elleni lázadás. Emellett a lázadás a totalitás ellen is felemelkedik: elítéli az ideológia tanításba szövését, elítéli a „helyes” és „rossz” nézeteket, és harcol a meritokrácia ellen . Többek között Curzon-Hobson is észreveszi ezt az érzést, amikor az utolsó fejezeteket a kritikai pedagógiáról szóló könyvekkel olvassa [9] .

Herbert Hockberg azt állítja, hogy Camusnak nem sikerült létrehoznia a lázadás etikáját az abszurditás fogalmának kezdetben logikátlan következtetése alapján: Camus „ugrik” abból, hogy ember és világ között abszurd helyzete van arra a tényre, hogy támogatni kell. Még ha ez igaz is, a lázadás nem az ember lényege , hiszen a lázadón felülemelkedő értékek létezése nem jelenti azt, hogy mindenki számára egyetemesek [6] .

Ignazy Fyut megjegyzi, hogy Camus gondolkodása fokozatosan eltávolodott a 19. század nyugati filozófiájának irányától. Camus az országától való elidegenedést tapasztalta, és új képletet keresett az emberhez és az önazonosításhoz. Az "új francia filozófusok", mint például A. Glucksmann , B. A. Levy , G. Lardro és C. Lambert felhívták a figyelmet arra, hogy Camus valójában a posztmodern úttörője . Camus gondolatait Jacques Derrida , Jean-Francois Lyotard és Wolfgang Welsch [10] művei tükrözik .

Linkek

1. ↑ Albert Camus. Lázadó ember: politikafilozófia, művészet . - Moszkva: Politikai Irodalmi Kiadó, 1990. - S. 120–126. — 414 p. - ISBN 5-250-01279-5 , 978-5-250-01279-9.
2. ↑ 1 2 3 S. Fokin. Albert Camus. Regény. Filozófia. Élet . - Szentpétervár. : Aletheya, 1999. - S. 215-219; 226, 231-232, 241-242; 262–267. — 377 p. - ISBN 5-89329-144-1 , 978-5-89329-144-5.
3. ↑ 1 2 3 4 A. M. Rutkevich. Jegyzetek Sziszüphosz mítoszához // Camus "A lázadó ember". - Moszkva: Politizdat, 1990. - S. 385. - ISBN 5-250-01279-5 .
4. ↑ George F. Sefler. Az egzisztenciális vs. az abszurd: Nietzsche és Camus  esztétikája // The Journal of Aesthetics and Art Criticism. - 21/1974. - T. 32 , sz. 3 . - S. 415 . - doi : 10.2307/428426 .
5. ↑ Fred Rosen. Marxizmus, miszticizmus és szabadság: Simone Weil hatása Albert Camus-ra  (angol)  // Politikai elmélet. – 1979-08. — Vol. 7 , iss. 3 . — P. 301–319 . — ISSN 1552-7476 0090-5917, 1552-7476 . - doi : 10.1177/009059177900700302 .
6. ↑ 1 2 Herbert Hochberg. Albert Camus és az abszurditás   etikája // Etika . — 1965-01. — Vol. 75 , iss. 2 . — P. 87–102 . — ISSN 1539-297X 0014-1704, 1539-297X . - doi : 10.1086/291529 .
7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Albert Camus. Lázadó ember. Félreértés. - Moszkva: AST, 2017. - 132. o.; 137.; 306, 307; 308; 315; 322; 346; 347; 354; 362–364.; 367; 370; 381–382. — 444 p. - ISBN 978-5-17-090531-7 .
8. ↑ Foley, John. Albert Camus: az abszurdtól a lázadásig . — Stocksfield [UK]: Acumen, 2008. — 1 online forrás (xiv, 239 oldal) p. - ISBN 978-1-84465-413-0 , 1-84465-413-3, 978-1-317-49271-9, 1-317-49271-4.
9. ↑ Aidan Curzon-Hobson. Albert Camus hozzájárulásának kiterjesztése az oktatási gondolkodáshoz: A lázadó elemzése  //  Nevelésfilozófia és elmélet. — 2014-08-24. — Vol. 46 , iss. 10 . — P. 1098–1110 . - ISSN 1469-5812 0013-1857, 1469-5812 . - doi : 10.1080/00131857.2013.795111 .
10. ↑ Ignacy S. Fiut. Albert Camus: Fenomenológia és posztmodern gondolkodás  //  Fenomenológia és egzisztencializmus a huszadik században: Második könyv Gyümölcs – Keresztbeporzás–Terjesztés / AT. Tymieniecka. — Dordrecht: Springer Netherlands, 2009. — P. 341–354 . — ISBN 978-90-481-2979-9 . - doi : 10.1007/978-90-481-2979-9_19 .