Az Anatman ( Skt. अनात्मन् , IAST : anātman ; páli : Anatta ; szó szerint: "nem-én") a buddhizmus egyik legfontosabb tétele , amely az atman hiányát feltételezi - "én", az egyén vagy a lelke énje . . Az atman tana helyett a buddhizmusban a dharmák felvillanó-elhalványulásának folyamatos folyamatának tana van – a psziché oszthatatlan egységei, amelyek az úgynevezett „személyiséget” (szanszkrit: pudgala ) alkotják. A dharmák egyéni áramlását, amelynek nincs sem kezdete, sem vége, „ santanának ” [1] nevezik .
Az anatman tant a buddhizmus szembeállítja az atman és brahman hindu tanával . Az Anatman a lét három jelének egyike a buddhizmus filozófiájában, a dukkha és az anitya (anicca) mellett .
Az anatman doktrínája meghatározza a különálló, állandó és változatlan lélek , önvaló hiányát a létezés bármely jelenségében . A buddhizmus hangsúlyozza, hogy amit az egyén „én”-ként érzékel, az csak egy illúzió , amelyet a skandhák „sugalmaznak” számunkra . Ez viszont egy ilyen „én” által átélt szenvedéssel és szerencsétlenséggel jár.
Buddha öt remetének hirdette az anatman tanát az Anatta-lakkhana-sutta vagy az „Az örök lélek, vagy romolhatatlan én (anatman) hiányának jeleiről” [2] [3] prédikációban :
— Mit gondoltok, ó aszkéták, ez a test örök vagy nem örök?
— Nem örök (anitya), ó, Boldogságos.
A nem örök boldogság vagy szenvedés?
— Fájdalmas (duhkha), ó Boldog.
„De vajon ésszerű-e a nem örökkévalóra, múlandóra és fájdalmasra gondolni: „Ez az enyém, ez vagyok én, ez az én örök lelkem, az én romolhatatlan énem.”
- Természetesen nem, ó Boldogságos.
- Ezért, ó aszkéták, minden testet a múltban, jelenben és jövőben, mind saját, mind más lényeinket, erős és törékeny, valódi természetük szerint kell érteni: „Ez nem az enyém, ez nem én vagyok, és ez nem az én örök lelkem."
(Ezután pontosan ugyanazok a párbeszédek következtek az érzetekről , eszmékről , a karma és a tudat erőiről , ami után Buddha az utolsó mondathoz hasonló következtetést vont le.)
A buddhizmusban úgy tartják, hogy az atman nem fedezhető fel a meditációban vagy a hétköznapi életben szerzett közvetlen tapasztalaton keresztül, mivel az atman mentális konstrukciók, spekulációk, pletykák, a meditációs tapasztalatok félreértelmezésének eredménye, vagy az „én” szó esetében. ", egyszerűen "beszéd alakja", ahogyan Buddha rámutatott. Az atman vagy „én” létezésébe vetett hitről szólva Buddha ezt a meggyőződést egy olyan személlyel hasonlította össze, aki a világ legszebb nőjének szerelméről beszél, de nem ismeri az arcát, nevét és rokonait [4] .
Buddha a hallgatóság típusától függően megváltoztatta az atmanhoz és az anatmanhoz való hozzáállását, így prédikációja ügyes médiummá vált . A híres buddhista szerzetes , Chandrakirti ezt megjegyezve úgy gondolta, hogy Buddha az atmanról prédikált a „legtudatlanabb” hallgatóknak, ezzel elnyomva materializmusukat . A legtapasztaltabb hallgatóknak Buddha az anatmanról beszélt, ezzel megsemmisítve "az egyénhez való finom kötődésüket". Azok, akik Buddhává váltak, Chandrakirti szerint „tudták magukról, hogy az atman sem nem valós, sem nem valótlan” [5] . A híres buddhista filozófus , Nagarjuna rámutatott, hogy „Buddha néha azt tanította, hogy az atman létezik, néha pedig azt, hogy nem létezik; ez utóbbi nézet következetesebb és közelebb áll az igazsághoz. Buddha az első nézőpontot ismertette a nihilizmus (uchcsheda-vada) támogatóival. Ez a létezés állítása hagyományos tanítás volt, és nem volt alapvető Buddha számára, mutatott rá Nagarjuna. Nagarzhduna [6] [7] jegyezte meg, hogy a második nézőpont a megértőbb hallgatóság számára készült, és abszolút tanítás volt .
V. G. Liszenko buddhológus rámutatott, hogy a Buddha atman felismeréséhez való hozzáállásának kérdése releváns a modern buddhológiában. A válasz Liszenko szerint „nem lehet kategorikus”, hiszen maga a kérdés alapvetően megválaszolatlan kérdés [5] . Liszenko a Samyutta Nikaya- ból is idézett egy példát , amelyben Vaccha azt kérdezi Buddhától: „Létezik az atman vagy nem létezik?”. Buddha nem válaszol erre a kérdésre. Később Buddha rámutat Anandának , hogy lehetetlen megerősíteni a létezést, mivel ez a sassatavada nézőpont elfogadása és a Buddha tapasztalatától való eltérés lenne. A létezést pedig lehetetlen volt megcáfolni, mivel ebben az esetben az uchcheda-vada nézőpontjának felismerése lenne (a halál utáni létezés hiányával összefüggésben), és zűrzavarba taszítaná Vacchát [8] .
![]() | |
---|---|
Bibliográfiai katalógusokban |
|