Shuya-Smolensk Isten Anyja ikonja

Shuya-Smolensk Isten Anyja ikonja

Shuya-Smolensk Szűzanya ikonjának litográfiája P. I. Gundobin könyvéből, 1862. Valószínűleg a Shuya [1] [2] 1654-es eredetijét ábrázolja .
Megjelenés dátuma 1654
Ikonografikus típus Hodegetria
Az ünneplés dátuma A Bright Week keddje ,
július 28. ( augusztus 10. ), november
2. (15)
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

A Shuya-Smolensk Istenszülő ikonja (más néven Shuiskaya-Smolensk Istenanya ikonja , Shuiskaya Istenanya ikonja , Hodegetria Shuiskaya ) az Istenszülő csodálatos ikonja a gyermek Krisztussal a karjában, az orosz ortodox egyház által tisztelt Hodegetria típushoz tartozó .

Az ikont 1654-ben festette meg az Ivanovo megyei Shuya városában Geraszim Ikonnyikov ikonfestő, akit a Feltámadás templomának hívei bíztak meg a pestis elleni küzdelemben . A kép létrehozása során az Istenszülő szmolenszki ikonjának listájaként ikonográfiája csodálatos módon megváltozott. Az új ikon előtti imák után a pestis elhagyta a várost. 1666-1667-ben az ikonról szóló számos gyógyulásról szóló jelentés felkeltette az ország és az egyház vezetésének figyelmét, majd egy speciálisan létrehozott egyházi bizottság ellenőrizte ezeket a jelentéseket, és hivatalosan csodásnak ismerte el az ikont. Ez lett a Feltámadás templom fő szentélye, amely hamarosan katedrálissá vált, és Shuya városának egésze, és széles körben ismertté vált Oroszországban. A 17. század óta számos ikonlista készült, amelyek közül néhány a csodákról is híressé vált. Az 1930-as évek vége óta, amikor a Feltámadás székesegyházat bezárták, a hivatalosan műemlékként elismert ikon helye ismeretlen maradt.

A Shuya-Smolensk ikont Jézus karjainak és lábainak jellegzetes helyzete jellemzi. Az új kép csodálatos eredete ellenére ikonográfiája sokkal korábban létezett, mint 1654. Ruszban a 15-16. század óta ismerték. A 17. század közepén megjelent Shuya-Smolensk Istenanya-ikon nevét mostanra átviszik a jelen recenzió bármely ikonjára, beleértve azokat is, amelyeket a Shuya ikon 1654-es tényleges megfestése előtt készítettek.

Az ikon története

Megjelenés

1654 nyarán a történelem egyik legrosszabb pestisjárványa Moszkvából az ország szinte teljes középső részére terjedt [3] . A néptudat a járványban Isten büntetését látta a bűnökért, és az üdvösség keresésében az emberek az isteni hatalmak, különösen gyakran az Istenanya felé fordultak . Az Istenszülő csodás ikonjainak ( Jugszkaja , Szedmiozernaja , grúz , Bogolyubskaya , Shuysko-Smolenskaya és mások) beavatkozásával több városban is a járvány vége [4] [5] .

A szentély megjelenésének történetét egy 17. századi irodalmi emlékmű írja le - „A Shuiskaya Szűzanya ikonjának legendája” (vagy „Az Istenszülő Shuya-Smolensk ikonjának csodáinak legendája” ”). A pestisben szenvedő Shuyában a Feltámadás Templom egyik plébánosa (először 1629-ben említik, mint egy nagyon szegényes fatemplomot, mellékkápolnával Csodaműves Szent Miklós [6] ) azt javasolta, hogy a pestistől való megmentés érdekében. , az egész egyházközségnek pénzt kell gyűjtenie, hogy új listát írjon a szmolenszki Istenszülő ikonjáról , amely pártfogolta őket a templomban. „A legenda…” így írja le ezt a pillanatot [7] :

Ebben a halálos időben a Shuya Resurrection Church egyik plébánosa azzal a jótékonysági ötlettel állt elő, hogy meghívja a templom összes hívét a Legszentebb Theotokos új ikonjának megfestésére, amelyet Szmolenszknek hívnak. Így aztán egy ünnepen, amikor nagy tömeg volt a templomban, az istentisztelet végén kifejtette javaslatát az összes plébánosnak. Örömmel beleegyeztek, és azonnal tanakodni kezdtek, hol találhatnának jó ikonfestőt erre a célra, és találtak egyet városukban. Egy bizonyos Geraszim Tyihonov Ikonnyikov volt az, akinek parancsot kapott, hogy minden tisztelettel és sietséggel fesse meg az Istenszülő szmolenszki ikonját. Az ikonfestő azt mondta nekik: „Szívesen megígérem, hogy teljesítem a rendelésüket, ha csak a Legszentebb Theotokos asszony segít. És minden késlekedés nélkül elkezdte megfesteni az ikont. Az egész héten, amikor a szent ikont megfestették, a papok imádságos énekeket adtak elő, minden hívőjükkel minden nap elmentek az Isten templomába minden istentiszteletre, ébren voltak, böjtöltek és imádkoztak.

Ha ekkorra Szmolenszk lengyelektől való felszabadításának híre már elérte Shuját, akkor ez további ok lehet a szmolenszki kép megírására. Gerasim Tyihonovics Ikonnyikov örökös ikonfestő volt, aki például a helyi tiszteletnek örvendő Vlagyimir Istenszülő ikont festette a Shuya melletti Vzornova faluból [1] [4] [8] (ma Shuja része [9 ] ] ). Maga Shuya pedig a 17. században az ikonfestészet egyik helyi központja volt [8] .

A helyi legenda, amelyet a „Mese…” [4] nem közöl , azt állítja, hogy az ikon első csodája a létrehozásának szakaszában történt. Gerasim nyomot tett a táblára , és reggel felfedezte, hogy Jézus karjainak és lábainak helyzete csodálatos módon megváltozott. A mester kijavította a képet az Istenanya szmolenszki ikonjának kánonjának megfelelően, de egy nappal később ismét felfedezte ugyanazt a változást. Az ikonfestő már nem merte korrigálni a képet, és Isten Gondviselése megnyilvánulásaként hirdette meg a történteket a városlakóknak , a csodálkozó és megrettent nép pedig áhítattal dicsőítette Istent [4] [10] .

A "Mese ..." szerint ezután a papok és az egész egyházi papság felemelte az ikont, és az ikonfestő házából a Feltámadás templomába vitte. Miután az ikont elhelyezték a templomban, az ikonosztáz királyi ajtóitól balra lévő helyi sorban , fényes fény áradt ki belőle. Aki tehette, a plébánosok pénzt hoztak a díszítésre. Néhány napon belül attól a pillanattól számítva, hogy az ikont a templomba vitték, egész családok jöttek el minden istentiszteletre, buzgón imádkoztak, és csak ezután kezdett visszahúzódni a pestis, először a Feltámadás templomának hívei között, majd teljesen elhagyta a várost. [1] [11] [12] . V. A. Boriszov helytörténész szerint a város lakosságának csaknem fele meghalt a járvány következtében, köztük Gerasim és családja is. A járvány emlékére 1655-ben épült kápolna felirata arra utal, hogy Shuyában 1654. szeptember 1-től október 12-ig folytatódott [11] . Vagyis az ikont 1654-ben festették [1] [11] [13] . Néha azonban 1655-öt nevezik az ikon létrehozásának évének [14] .

Új csodák

1666-ban új csodák kezdődtek az ikon körül. Az elsőre április 16-án, hétfőn került sor a Bright Week alatt . Ez az árva Jákob felett történt, akit megszállt egy "tisztátalan szellem". Elmondása szerint azután lett megszállottja, hogy az úton talált egy zsebkendőt „ kovásztalan zsömlével ”, amit azonnal meg is fogyasztott. Mintha kárt okoztak volna a fiúnak , és csak miután imádkozott a Shuya-Smolensk ikon előtt a templomban, gyógyulást kapott az emberek előtt. Hamarosan az első csoda híre elterjedt Shuya-ban és környékén, és az emberek a Feltámadás templomában [15] nyúltak a ikonhoz . A csodákat az úgynevezett „csodaszámlákban” jegyezték fel. Különféle leíráslisták 40-85 csodát említenek, amelyek 1666-ban kezdődtek [4] . A csodák gyógyulások voltak szembetegségekből, mentális és mentális zavarokból és egyéb betegségekből. A legtöbb gyógyulást 1666. július 28-án (a szmolenszki Istenszülő-ikon ünneplésének napján) és másnap [16] jegyezték fel . A Shuya klérus kezdeményezésére petíciót készítettek Alekszej Mihajlovics cárhoz , amelyben beszámoltak az ikon körüli eseményekről, valamint egy „csodafestményt” az egyház vezetése számára, amelyen már 103 csodát tárgyaltak. A petíciót és a festményt Shuya követei szállították Moszkvába 1666 októberében [comm. 1] . A Shuya események érdekelték az ország vezetését. 1667. július 28-ának előestéjén a cár rendeletére és II. Joásáf pátriárka áldásával a moszkvai és szuzdali papságból Stefan érsek vezette bizottság érkezett Shujába , hogy megállapítsák a csodák hitelességét [4] [17]. [18] . A Moszkvával folytatott levelezést Shuya-ból folytatták, amely az új ikon dicsőítését kísérte, amelyet nyolc ősi aktusban rögzítenek. Stefan tájékoztatta a pátriárkát a bizottság munkamódszereiről, amely alaposan tanulmányozta a gyógyulások körülményeit [17] :

... és azok a festmény ellenzők, akik a Legtisztább Asszony képétől meggyógyultak, átkutatták, tanúkat állítottak eléjük, és megkérdezték: milyen bánatok voltak megszállottjai; és hány évig és hányszor gyászoltak; és a Legtisztább Theotokos képétől gyógyulást kaptak; és ezentúl nem szomorkodnak azokkal az egykori bánatokkal, vagy most is szomorkodnak. És mit mondtak erről, Uralkodó úr, lelki atyáik jelenlétében, és erről könyvek is születtek, kezük mögött.

  • A laudáció nyitóoldala. 17. század vége. F. A. Tolsztoj gyűjteményéből . RNB

  • A Mese kezdőlapja. 17. század vége. F. A. Tolsztoj gyűjteményéből. RNB

A bizottság jelentését „A legtisztább Theotokos Hodegetria csodás képének bizonyítéka a shujai csoda által” című könyvben tették közzé, amely értékes forrás, amely lehetővé teszi a 17. századi eljárási normák rekonstruálását, amikor engedélyezik vagy tiltják sajátos népi kultusz [4] . A "Tanúságtételek könyvében ..." az ikon díszítésének első leírása megjelent [19] [comm. 2] . Három gyógyulást is tartalmazott, amelyekről maguk a bizottság tagjai is tanúi voltak [20] . A. Ebbinghaus német történész arra a következtetésre jutott, hogy a bizottság kétértelmű következtetésekre jutott, mivel a tanúk egy része nem tudta megerősíteni a csodák valódiságát, a bizottság a többi csodát „hazugságnak” minősítette. Más kutatók, különösen N. I. Nikonov azonban tarthatatlannak tartják A. Ebbinghaus következtetését, mivel a szöveg nem tartalmazza a „hazugság” szót, amelyre A. Ebbinghaus a „lozhil” konkrétan írt szót a következő értelemben vehetné. „volt keze” [4 ] [21] . Így vagy úgy, a bizottság megerősítette a legtöbb csodát, és az ikont hivatalosan csodásnak ismerték el. A cár és a pátriárka hamarosan megismerkedett a bizottság munkájának eredményeivel [4] [22] .

A Feltámadás fatemplom helyén 1667-ben kőből [23] épült , amelyből katedrális lett (egyes források szerint egy időben [24] ; mások szerint 1690-ben [23] ) , és az ikon a katedrális és általában a város fő szentélyévé vált [25] , és széles körben ismertté vált Oroszországban, különösen a Felső-Volga és a Poochie régióban [19] . Az 1666-1667-es éveket Oroszország orosz-lengyel háborúban aratott győzelme , amelynek eredményeként Szmolenszk Oroszországhoz csatlakozott, és a Nagy Moszkvai Székesegyház összehívása fémjelezte , amely elítélte Nikont , de megerősítette az általa megkezdett reformok helyességét . Lehetséges, hogy a hatóságok a Shuya-Smolensk ikonhoz küldött delegációval úgy döntöttek, hogy megünnepelik a katonai és spirituális szférában elért eredményeket [1] , és az ikon körüli csodákat felülről jövő áldásként fogták fel a Szuja-Szmolenszk ikonra. állapot [18] . B. L. Makaryants kutató különösen az 1690-es évet jegyzi meg az ikon tiszteletének kiszélesedésében, mind helyi szinten, mind Moszkvában. Talán ebben az időben egy dicsérő szót hoztak létre az ikonra ("Dicséret a Legszentebb és Legtisztább Szűz Máriának a csodálatos, egészséges és őszinte Hodegetria ikonon, aki Shuya városában, a templomban található. az Úristen és a Megváltó Jézus Krisztus éltető feltámadása”) – a 17. század végi teológiai retorika példája, amely F. A. Tolsztoj gróf és szenátor könyvtárából származó szöveggyűjteményből ismert [26] [27] .

Shuisky helytörténész, P. I. Gundobin 1862-ben publikálta a „Tales…” egyik későbbi kéziratát a Feltámadás-katedrális leírásával együtt. 1883-ban Evlampy Pravdin feltámadási székesegyház papja adta ki a "The Tale ..."-t modern fordításban. E mű első kutatója, A. Ebbinghaus a benne bemutatott történetet a 18. századi legendának tartotta, amely az általa ismert legkorábbi listákat keltezte [28] . F. A. Tolsztoj gyűjteményéből azonban a 17. század végére datált lista a mai napig fennmaradt [4] [29] . A „Mese…”, amely az ikon megjelenéséről és első dicsőítéséről mesél, és az Istenszülő első személyben írt doxológiájával zárul, a csodaleírásokkal és egy dicsérő szóval együtt egyetlen irodalmi ciklust alkot. Az ókori orosz irodalom történésze , D. M. Bulanin arra a következtetésre jut, hogy az egész ciklust a kormánybizottság érkezése előtt, de 1666 szeptembere után Shuya nyelven írták. Azt is feltételezi, hogy a "Mese...", a csodaleírások és a dicsérő szavak különböző szerzőkhöz tartoznak, de a Feltámadás Egyház papságának közreműködésével együtt dolgoztak [4] . Egyes kutatók azonban úgy vélik, hogy a "Mese..."-t nem írhatták helyi lakosok, és a szerzőket a bizottság tagjai vagy a hozzájuk közel állók körében kell keresni [30] . D. M. Bulanin megjegyzi, hogy a három rész mindegyike a maga stílusában íródott, de együtt egy szerves és kiemelkedő irodalmi alkotást alkotnak. A csodákról szóló rész a rendkívül részletes leírások miatt emelkedik ki a többi e műfajú szöveg hátteréből. A történész „a legendát…” és különösen a dicséretes szót a „szószövés” ünnepélyes stílusának késői másolatának nevezi [4] .

További tisztelet

A Shuya-Smolensk Istenanya képét az emberek úgy tekintették, mint amely megment a betegségektől, a járványoktól, védelmet nyújt a háborúkban [31] .

A Shuya-Smolensk ikon tiszteletére felszentelték a főoltárokat két új jaroszlavli templomban [32] ( Thesszaloniki Demetrius (1673) és Aranyszájú János (1690)), valamint több mellékoltárt más városokban [19] .

Egy dokumentálatlan legenda szerint 1722-ben Nagy Péter császár , útban a perzsa hadjáratba , ellátogatott Shuya városába, hogy tisztelje a csodálatos képet. Állítólag Péter el akarta vinni az ikont Szentpétervárra, de a sujánok könyörögtek a császárnak, hogy hagyja rájuk [33] . A császár útinaplójából tudható, hogy 1722-ben nem tartózkodott Shuyában vagy annak környékén [34] . Az ikonból való gyógyulások a 18. században is előfordultak, bár kisebb számban. A Feltámadás székesegyház többször leégett, de az ikon sértetlen maradt. Az 1771-es pestisjárvány idején Pavlovo faluban létrehozták a Shuya ikon listáját. A falu körüli körmenet után a legenda szerint a pestis visszavonult Pavlovtól [35] . 1798-1799-re elkészült és felszentelték az új kőből épült Feltámadás-katedrálist [36] [35] . Az ikon a főfolyosón volt, amelyet a tiszteletére szenteltek fel [37] . Az ikon közbenjárásának tulajdonítják, hogy 1831-ben és 1848 -ban megszabadította Shuyát a kolerajárványoktól . Ismeretes, hogy 1837-ben a leendő II. Sándor császár meglátogatta Shuját, és tisztelte az ikont [38] .

A 20. század elején a jelenlegi Shuya városi park területén óhitű templom épült. Ma a Szuja Szmolenszk Istenszülő Ikon templomaként ismert [39] . Az 1920-as évek elején a Shuya-Smolensk Istenanya nevében épített kőkápolnát egyes források szerint [36] 1816-ban építették be, majd elpusztították .

1922 elején a szovjet hatóságok kampányt indítottak az egyházi értékek elkobzásáért . A. N. Vitsin, az egyházi értékek lefoglalásával foglalkozó megyei bizottság elnöke szerint a bizottság március 6-án megtalálta a székesegyház rektorát, Pavel Svetozarov főpapot egy egyszerű ezüst riza eltávolításán az ikonról , és annak helyére egy gyöngyház gyémántokkal díszített. Amikor a bizottság megkérdezte az ilyen akciók okáról (az ikon „felöltöztetése” csak templomi ünnepen történt ), a pap „zavarba jött, és következetlen választ adott”. Szvetozarov nyilvánvalóan meg akarta mutatni, hogy az ünnepélyes templom és az ikon a művészet szerves emlékei, és így megóvják a templomot a visszavonulástól. A bizottság következő látogatását a székesegyházban március 15-re tervezték. Ezen a napon egy különleges alakulat fegyvert vetett be a székesegyház közelében összegyűlt tiltakozó hívek ellen, aminek következtében több civil meghalt és megsebesült, és a hatóságok oldaláról is voltak sebesültek. Ezek az események Shuya-ügy néven váltak ismertté, és felkeltették az RSFSR felső vezetésének figyelmét . Március 17-én Szvetozarovot letartóztatták, március 23-án pedig elkobozták a székesegyház vagyonát. Május 10-én lelőtték Szvetozarovot, a palehi papot , John Rozsdestvenszkijt és a laikus (volt bolsevik ) Pjotr ​​Jazikovot , akik részt vettek a Shuya zavargásában , több embert börtönbe zártak. Ezen események után az ikon továbbra is a katedrálisban maradt, de az értékes ruhákat eltávolították róla [40] .

1922-ben Igor Grabar felhívta a figyelmet a Szuja -Szmolenszki Szűzanya 17. és 18. századi két ikonjának művészi jelentőségére a Feltámadás székesegyházból . 1924-ben Nikolai Milovsky Shuya pap külön istentiszteletet komponált az ikonnak [41] .

Hiányzik

1935-ben az Ivanovo ipari régió múzeumi felügyelője , akinek a nevét nem őrzik meg a dokumentumok, miután Shuya-ban járt, azt javasolta, hogy a Műemlékvédelmi Bizottság figyeljen a Shuya műemlékekre. A bizottság, miután megkapta a Tretyakov Képtár vezetőségének jóváhagyását, védelem alá vette többek között a Shuja-Szmolenszk ikont és annak 1745-ös B. I. Bolotovtól származó leveleit [1] [42] . 1936-ban a székesegyházat a felújítók kapták [6] , majd 1937. október 2-án a területi végrehajtó bizottság határozatával hivatalosan is bezárták [42] [36] , bár valójában még azután is tartottak istentiszteleteket. a „bezárás” [43] . A shui helytörténész, E. S. Stavrovsky szerint a katedrálist valójában csak 1939 szeptemberében zárták be [36] . Egyes hírek szerint az épületet raktársá alakították [43] [44] . Így vagy úgy, az ikon további nyomai elvesznek. Egyetlen múzeumba való átadásáról sincs információ [42] . Egyesek úgy vélik, hogy külföldre vitték; mások - hogy még mindig az egyik Shuyan őrzi [45] .

Az 1990-es, sok évnyi kietlenség után újraindultak az istentiszteletek a Feltámadás-székesegyházban, amely az Egyházhoz került. Most egy 19. századi ikonnak ad otthont, amelyet 1993-ban II. Alekszij pátriárka adományozott a templomnak , és egy képet, amelyet Alekszandr Baranov palehi diakónus festett [46] [47] . Az ikon ünneplésének napjain a Nikolo-Shartomsky kolostorból származó régi másolatát hozzák a székesegyházba [42] .

Ünnepségek

Leírás

A Shuya-Smolensk ikon mérete 110,7 × 88,7 cm [53] . V. A. Boriszov 1852-ben azt írta, hogy az ikont hársfa deszkára festették, festései meglehetősen homályosak és „a szélek kivágásaitól kissé összeomlottak”, az arcokat csillám borította, hogy megvédje a sérülésektől, és az ikon hátoldala vörös bársonnyal burkolva. V. A. Boriszov egy igen gazdag, de új rizát említett [54] [37] . Tekintettel arra, hogy az ikon állandóan ládában volt, a színvilág leírása nem maradt fenn. Talán a fizetés által rejtett színek megegyeztek az akkori szmolenszki ikon legtöbb listájával. Az ikon díszítésére két köntöst használtak, ünnepi és mindennapi, amelyek a nap ünnepélyességétől függően változtak. Leírásuk 1883-ban jelent meg Evlampij Pravdin [55] könyvében [comm. 3] . Az ikont P. I. Gundobin 1862-ben megjelent könyvének litográfiája ábrázolja. De hogy ez az eredeti ikon vagy egy későbbi, azt most nehéz megmondani [1] [2] .

Ikonográfia

A legfontosabb jellemző, amely megkülönbözteti a Shuya-Smolensk ikont a szmolenszki és más Hodegetria ikonoktól, Jézus karjainak és lábainak jellegzetes helyzete. A bal láb térdén áll a jobb láb lábfeje, melynek sarkát bal kezével megtámasztja. Jobb kezében, könyökével a jobb térdére helyezve egy feltekert Szentírás -tekercs látható , a szeme magasságában (a szmolenszki képen tekercs helyett áldó mozdulatot mutat). Az Istenanya meghajolt a Gyermek előtt, jobb kezével megtámasztja bal lábát [1] [31] .

Az orosz ikonokra nem jellemző Istenanya jobb és Jézus bal kezének gesztusainak prototípusai vannak a nyugati festészetben (például Coppo di Marcovaldo 1261-ben írt Madonna és gyermeke, valamint a ugyanezt a nevet Barnaba da Modena 1367-ben). Egy képben való kombinációjuk azonban csak az ortodox ikonográfiában ismert. Ezeknek a gesztusoknak mély teológiai jelentése van. G. V. Sidorenko és E. N. Tarasova különös figyelmet szentel Krisztus sarkának , amelyet kezével takar, és erre a gesztusra magyarázatot talál a Genezis könyve 3. fejezetének 15. versében , ahol az Úr tájékoztatja a kígyót :

és ellenségeskedést támasztok közted és az asszony között, a te magod és az ő magja közé; fejbe fog ütni, te meg a sarkadba szúrsz.

- Gen.  3:15

Ezt az ígéretet „első evangéliumnak” nevezik, vagyis az első jó hírnek az ördög rabszolgaságából való megváltóról. Az Istenszülőt feleségnek hívják. A Kígyó magva az ördög szellemi gyermekeit és az Antikrisztust jelenti . A Nő magja jámbor emberekre és az Antikrisztus ellenségére, Jézus Krisztusra utal. A két harcoló fél ebben a harcában az egyik fél végzetes kimenetelű (vereség a fejben), a másik pedig viszonylag kisebb sérülést szenved (sarokban csíp). A sarkon lévő csípés halált jelent, ami az emberi faj számára a bűn következménye volt ( 1Kor  15:55 , 56 ). A halált azonban legyőzte a keresztre feszített és feltámadott Krisztus. Így az ikon – egyfajta „szenvedélyes” kép, amelyet belső jelentés köt össze a 23. vasárnapi zsoltárral ( Zsolt.  23 ) – a csecsemőről, mint a Megváltóról tanúskodik. Ahogy G. V. Sidorenko megjegyzi, Krisztus jobb lábának sarkának képe, amelyet az Ő keze takar, és bal lábának sarkát, amelyet az Istenszülő keze takar, nemcsak a Jézusra vonatkozó ígéret beteljesedését jelzik, győzelmet aratott a gonosszal vívott spirituális harcban, de egyben apokaliptikus prófécia is a Megváltó második eljöveteléről . A kép teológiai gondolata elválaszthatatlanul kapcsolódik a húsvéthoz és az isteni liturgiához . Valószínűleg ugyanezen okból az ikon tiszteletére rendezett ünneplés a Bright Weeken történik. Az összehajtott tekercs a Gyermek kezében a Krisztusban beteljesült ószövetségi próféciák szimbóluma , beleértve az „első evangéliumot” [31] [56] .

Az izvod ikonográfiájának eredete

Az ikonográfia csodálatos eredete ellenére sokkal korábban létezett, mint 1654. Oroszországban a XV-XVI. században ismerték, a XVI. században pedig elterjedt [1] [5] [31] [56] . Ennek a recenziónak az ikonjai a ritkák közé tartoznak [56] . Azonban a 17. századi Shuya ikonfestők ismerhették őket. A Shuya-Smolensk Istenanya neve a 17. században jelent meg a shujai ikon festésével kapcsolatban, de mára átkerül minden e recenzió ikonjára, beleértve a korábbiakat is [1] . A legkorábbi egy 15. századi kép a Kreml Angyali üdvözlet-székesegyház ikonosztázának helyi sorából , amely korábban a Kreml Szent Miklós Gostunszkij-templomában volt [31] [56] . N. P. Kondakov akadémikus az 1910-es években az Athoson és Grúzián keresztül érkezett görög-olasz ikonoktól Északkelet-Oroszországig vezette vissza az ikon eredetét , és példaként említett egy XVI. századi, üldözött ezüst ikont a grúz Gelati kolostorból [57] ] . A „ Blachernitissa ” feliratot viseli , amely az ikonográfia ókori bizánci eredetére utal [56] .

A Shuya-Smolensk Istenanya recenzió ikonjait kellő fokú konvencionálissággal két csoportra lehet osztani. Az első típusú ikonok a Kreml képét ismétlik. Jellemzőjük: a csecsemő jobb kezének gesztusa az arcnál, az áll alatt, egy kis dísz az ingen és a himáció helyzete , nyitva hagyva a bal vállát; az Istenszülő maforiumának nagy hajtókái , a vállán egy sor redővel ábrázolva. A második típusú ikonokat a ruhák bonyolult szimbolikája különbözteti meg. Krisztus himációja fedi hátát és lábát, háta mögött széles kötés lobog redőkben. Az Istenanya szegélyes mafóriumának redői két sorban esnek, a mafórium tetején díszszalag fekszik. Egyes ikonokon középvonal kiemeli az Istenszülőt Jézussal, a margókon a szentek különböző kompozíciós kombinációkban jelennek meg, amelyek mélyebb teológiai elképzelést tárnak fel a képről, vagy jelzik az ikon származását egyik vagy másik kolostor. Az alábbi ikonokat E. N. Tarasova adta, mint a Shuya-Smolensk Istenanya megjelenítésének legkorábbi példáit. Ezek közül véleménye szerint a Muromi Történeti és Művészeti Múzeum ikonja (az első típusba tartozik) és a Moszkvai Állami Történeti Múzeum ikonja (második típus) különösen a teológiai és liturgikus értelmezés kétértelműsége miatt különbözik . E. N. Tarasova a muromi ikon cselekményének általános elképzelését a diadalmas egyház megszemélyesített képeként jellemzi. Az Állami Történeti Múzeum ikonjának jellegzetes vonása Krisztus és az Istenszülő ruhája. A Megváltó jobb válláról egy omoforion lóg , amely Krisztusról, mint a Nagy Püspökről beszél , aki magára vette a világ bűneit. Az Állami Történeti Múzeum ikonján az Istenanya diakonissza ruhába öltözött . Konstantinápolyban a Szűzanya Diakonissza tiszteletére szentelt templom állt . Constantine Porfirorodny említi ezt a templomot ünnepélyes kilépés alkalmával "a megújulás hetének második napján". E. N. Tarasova a fényes hét keddi napján, a Shuiskaya Szűzanya ikonja tiszteletére rendezett ünnepség konstantinápolyi ünnepségeivel való összefüggésére kíváncsi. A híres konstantinápolyi Blachernae templomban volt egy oltármozaik, amely az Istenszülő diakonisszanőt ábrázolja . A grúz ikonról ismert „Vlahernitissa” név talán annak köszönhető, hogy a Szuja-Szmolenszki Istenanya ikonjain szokás volt az Istenszülőt diakónusként ábrázolni [56] .

2019 elején vált ismertté, hogy az Állami Történeti Múzeum pénztárából ismeretlen körülmények között eltűnt egy 16. századi ikon. A múzeum sajtószolgálata arról számolt be, hogy a következő kiállításra készülve 2018 decemberében nem találták meg az ikont. A Művelődési Minisztérium hivatalosan közölte, hogy a múzeum igazgatója „az ikonlopás tényével kapcsolatban” kereste meg az osztályt [58] .

Listák

A Shuya ikon listáit az 1666-1667-es események után kezdték összeállítani. Az egyik legkorábbi lista az Orosz Ikonok Múzeumának gyűjteményéből . Különösen érdekes, mert a Shuya ikonfestő iskolához tartozik, amelynek műemlékei szinte soha nem találhatók meg. A 17. század végének másolata a Tretyakov Galériából az elveszett képpel közel azonos méretű, bár a Shuya ikon listái általában kisebbek voltak, mint az eredeti. Különlegessége Mihály és Gábriel arkangyalok egymás mellett medálokban elhelyezve , akik kezükben Krisztus nevének monogramjait tartanak [5] [31] .

A Shuya feltámadási székesegyházban egy 19. századi ikon és egy Alekszandr Baranov palehi diakónus által készített kép látható.

A Shuya - Smolensk Istenanya tiszteletreméltó ikonlistái láthatók a petrográdi székesegyházban és plébániatemplomokban ( St. - Jakovlevszkij Rosztovban , Nikolo - Shartomsky közelében Shuya, Borkovszkaja Szentháromság-Nikolajev sivatag Kholuj közelében , Alexandrova Chudovaya sivatag Rybna közelében és Yugskaya Dorofeeva sivatag a jaroszlavli régióban ). Egyes listák maguk is híressé váltak a csodákról, és helyileg tisztelt ikonokká váltak . Ezek Kovrovszkij ( Krisztus születése székesegyházának folyosójában tisztelik , majd ideiglenes tárolásra a Vlagyimir-Szuzdal Múzeum-rezervátumban ), Pavlovszkij ( a színeváltozás székesegyházában tisztelik , most a helye nem ismert), Nyizsnyij Novgorod ( a kazanyi temetőtemplom folyosójában tárolva ) és egyéb listák. Némelyiküket két ujjal festették meg a Megváltó jobb kezében, ami hátráltatta a hivatalos elismerést, de nem vont le a szentkép érdemeiből a tisztelői szemében. Az egyik ilyen helyi tiszteletnek örvendő listák egy 18. századi ikon a Borkovszkaja Szentháromság-Nikolajev Ermitázsból, amely Borokban, Kholuy közelében , Ivanovo régióban található (ma a Kholuy Művészeti Múzeumban található ). A Borkovszkaja ikont választották a 19. századi Shuiskaya Istenszülő „csodákban” ikonjának középpontjába (egy magángyűjteményben található). Két jellemzője a „Mese…” -ben [19] leírt gyógyulási epizódokat ábrázolja .

Több mint egy tucat ikont őriznek oroszországi múzeumokban és magángyűjteményekben [19] .

Jegyzetek

Hozzászólások
  1. ↑ Az egyik régi dokumentum ezt írja:

    Minden shuyan, városi lakos azt mondta, tavaly 174-ben (1666): Nagyhéten, április hatodikától tizedikig, Shuyán, a településen , a Krisztus feltámadása templomában, hogyan kezdődtek a csodák és a gyógyulás Keresztény család különféle életbetegségekből, a szmolenszki legtisztább Istenszülő újonnan festett ikonjából; és azokról a csodákról a Nagy Uralkodónak, Alekszej Mihajlovics cárnak és nagyhercegnek, Oroszország összes nagy és kis és fehér önkényurának, a híres kérvényt, a feltámadás papjaival Oleksejjel és Grigorijjal az egész világnak írtuk; a beadványban pedig kihirdették az emberi fajnak különféle betegségekből gyógyító irgalmasság legszentebb Theotokosát, százhárom csodát; és azt a kérvényt mi a feltámadás papjaival és a plébánosokkal együtt benyújtottuk Shujában Szemjon Sztyepanovics Usakov vajdának; és beadványunk szerint Szemjon Sztyepanovics vajda Moszkvába írt a Nagy Uralkodónak, és egy aláírással ellátta, hogy evilági, kézzel írott beadványunkat, lelkiatyáinkat, kézzel küldtük Moszkvába, hogy gyógyulás van a kerületieknek. minden rang a Legszentebb Theotokos ikonjából; és csodával határos módon nem adtuk oda a falfestményeket egy petíció mögött Szemjon Sztyepanovics kormányzónak; és csodával határos módon Moszkvában, idén 175 októberében, 21 napon iktattak egy festményt, Őkegyelme Pavel , Sarsky és Podonsk metropolitája , Shui Posad a feltámadás papja, Alekszej és Afanaszej Vasziljev feltámadási plébános a vajdasági válaszokkal együtt, és laikus petíció; és őeminenciája Pavel metropolita elküldte, hogy voevotska válaszokat, és a mi világi kérvényünket, és csodálatos módon elküldte a patriarchális rangot. Ez a mi mesénk.

    - „Shuyan meséje a legszentebb Theotokos ikonjának csodáival kapcsolatban 1666-ban benyújtott petíciókról és egyéb jelentésekről”, amelyet V. A. Boriszov idézett a „Shuya városának és környékének leírásában…” 1851.
  2. ↑ A modern orosz helyesírással:

    ... a legtisztább Theotokos koronája ezüstből faragott, és a koronon tizenhárom kavics található: hat varyaniki [ cinóber árnyalatú drágakő] és hét rossz zöld kavics; a Legtisztább Theotokos képénél a tsata ezüstből faragott, aranyozott, a tsatán pedig a Megváltó és a Legtisztább Theotokos és Keresztelő János képe van elképzelve ; a Mindenkegyelmes Megváltó örök Csecsemőjének koronája és ezüstből faragott, aranyozott koronája van; a Legtisztább Theotokos ugyanazon képén Vállát faragott ezüst borítja, vállában pedig nem csillagban a kristálymezőt aranyozott [pöttyökkel kergetett] aranyozott fizetés béleli ; a Legtisztább Theotokosnál a nyaklánc középen gyöngyökkel van felfűzve rácsban , a Megváltónál pedig kis gyöngyök vannak felfűzve a nyakláncra; Igen, alkalmazott edények: egy nagy ezüst kereszt, vékony, aranyozott, és benne öt nagy gyöngy; igen, hat palakereszt, ezüsttel bevonva, aranyozva; Igen, tizenhárom ezüst kereszt, aranyozva; kilencvennégy ezüst kereszt; nagy három aranygyűrű; Igen, két aranyat; igen, két félnegyed yafimka [ezüst rubel] ; igen, tíz ezüst gyűrű; gyöngy fülbevaló, ezüst mancsok; igen, két ezüst fülbevaló, natúr munkával aranyozva [ezüstfeldolgozási technika] gyöngy nélkül; két dupla fülbevaló gyöngyökkel; igen, a fülbevaló magányos, és van benne egy nagy gyöngy; igen, a keresztek között az alsóban a becslés szerint tizenegy rubel pénz; a fátyol fehér, színes rossz [vékony] damaszt [selyemmintás szövet] sárga borítja , és a Legtisztább Istenanya képe festett [kék házi szőtt szövettel] van kibélelve ; ugyanazon a képen a tetején lévő ikontokra az Atyaország felirat, az ikontok pedig fűre van festve aranyra [ rézkarcsal (festési technika)] .

    - "A legtisztább Theotokos Hodegetria csodálatos képének és a Shuyában található csodának a bizonyítékai." GIM, koll. Uvarova, D.196, L 72ob-75
  3. ↑

    ... ezüst-aranyozott keretben. Ehhez az ikonhoz két riza tartozik: az 1. gyöngy, gyémántokkal és egyéb drágakövekkel díszítve. Van egy gyémánt csatja és három hasonló csillaga. Ezen kívül a közelmúltban még két gyémántcsillagot rögzítettek és rögzítettek hozzá a Shuya kereskedők, Nosova és Strigaleva buzgalma. Kis és nagy gyöngy rizában 5 font és 36 orsó. Ragyogó kövek (kivéve a kis esztrich) - 794 kő. Smaragd - 21, gyémánt - 75, különböző színű jachtok - 204, bevonatok és ametisztek - 1000-ig. Ez a riza értéke 40 000 ezüst rubel. Különféle jó szándékú adakozók buzgalmával rendezték meg. A 2. láda mindennapi, ezüst-aranyozott. A Megváltó és az Istenszülő koronáját nagy gyöngyök és különféle drágakövek díszítik. Vecy ezüst rizában 1 pud 6 font, arany - 140 orsó. Ennek a ruhának az ára 2150 ezüst rubel. V. M. Kiszeljov Shuya kereskedő rendezte. A kapcsot Kornyilova asszony rögzítette a gyöngyházra.

    — „Shuja városának és a szuja templomoknak leírása a Csodák legendájával kiegészítve a Shuya-Smolensk Istenszülő ikon csodálatos ikonjáról, orosz fordításban”, E. I. Pravdin
Felhasznált források
  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Vinogradova L.P. A Shuya-Smolensk Istenanya ikonjának ikonográfiájáról // A Vologdai Társaság az Északi Terület tanulmányozásáért Társaság közleménye. - Vologda, 2000. - Kiadás. VIII.
  2. ↑ 1 2 Nikonov, 2008 , p. 56, 94.
  3. ↑ Ljubin, Alekszej. Az ismeretlen háború 1654-1667 . — Szkepszis .
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Bulanin D. M. Shuya Szűzanya ikonjának legendája // Az ókori Oroszország írástudóinak és könyvességének szótára . - Szentpétervár.  : Dmitrij Bulanin, 2004. - S. 600-603.
  5. ↑ 1 2 3 Orosz ikonfestmény a XIV - XX. század elején. 5. 17. század második fele  (elérhetetlen link)  : [ arch. 2017.07.30 . ] // Orosz Ikonok Múzeuma.
  6. ↑ 1 2 Stavrovsky E. S. Shuya város templomai: a papság rövid története és névsorai. - Shuya: Poligráfiai Központ, 2004. - 4. o.
  7. ↑ Nikonov, 2008 , p. 117.
  8. ↑ 1 2 Nikonov, 2008 , p. 34-36.
  9. ↑ Babaikin V., Szemjagin S. Vzornovo: a falu a templom körül gyűlt össze // Helyi kereslet. — 2013.
  10. ↑ Nikonov, 2008 , p. 36-37.
  11. ↑ 1 2 3 Nikonov, 2008 , p. 36-38.
  12. ↑ 1 2 3 Falusi E. Istenanya. Földi életének és csodás ikonjainak leírása . - M .  : ANO "Ortodox magazin" Egy keresztény pihenése ", 2002. - T. 2.
  13. ↑ Romanova A. A. A szent és csodás ikonok tisztelete Oroszországban a 16. század végén – a 18. század elején: vallásgyakorlat és állami politika . - Szentpétervár.  : Szentpétervári Állami Egyetem , 2016.
  14. ↑ Mosunova T. M. Ikonok a Muromi Múzeum alapjaiból // Uvarov-olvasások - IV. – 1999.
  15. ↑ Nikonov, 2008 , p. 70, 125-128.
  16. ↑ Nikonov, 2008 , p. 39-40.
  17. ↑ 1 2 Makaryants, 2019 , p. 30-32, 40.
  18. ↑ 1 2 Nikonov, 2008 , p. 81.
  19. ↑ 1 2 3 4 5 Anyagok az Istenszülő Shuya Ikon tiszteletének történetéhez. IV. rész. Az izvod ikonológiájának jellemzői  // Uszpenszkaja Zolotnikovskaya Ermitázs .
  20. ↑ Makaryants, 2019 , p. 32.
  21. ↑ Nikonov, 2008 , p. 19.
  22. ↑ Makaryants, 2019 , p. 32, 37.
  23. ↑ 1 2 Oroszország építészeti és monumentális művészeti emlékműveinek kódexe. Ivanovo régió. 3. rész - M .  : Nauka , 2000. - S. 557.
  24. ↑ Nikonov, 2008 , p. 40.
  25. ↑ Makaryants, 2019 , p. 31.
  26. ↑ Makaryants, 2019 , p. 39, 46.
  27. ↑ Makaryants B. L. Hodegetria Shuya ikonjának dicsérete  // Shuya egyházmegye - hivatalos oldal. - 2020. - május 2.
  28. ↑ Ebbinghaus, 1990 , p. 34.
  29. ↑ Makaryants, 2019 , p. 39.
  30. ↑ Nikonov, 2008 , p. 15-16.
  31. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sophia Isten bölcsessége. századi orosz ikonfestészet kiállítása az orosz múzeumok gyűjteményéből: [Katalógus ]. - M .  : Radunitsa, 2000. - S. 108.
  32. ↑ Rutman T. A. Jaroszlavl templomai és szentélyei: Történelem és modernitás. - Jaroszlavl: Alexander Rutman Kiadó, 2008. - S. 61, 219.
  33. ↑ Történelmi információk Shuya  városáról // Shuisky városi negyed.
  34. ↑ Nikonov, 2008 , p. 86-87.
  35. ↑ 1 2 Nikonov, 2008 , p. 88-89.
  36. ↑ 1 2 3 4 Stavrovsky E. Hány templom volt Shuyában 1917 előtt?  // Shuya egyházmegye – hivatalos oldal.
  37. ↑ 1 2 Nikonov, 2008 , p. 93.
  38. ↑ Nikonov, 2008 , p. 91-92.
  39. ↑ Egy óhitű templom újjáéled Shuyában  // Russian Faith. - 2017. - szeptember 20.
  40. ↑ Nikonov, 2008 , p. 99-107.
  41. ↑ Legszentebb Szűzanya, Theotokos ünnepe csodálatos ikonja, a "Shuisky" tiszteletére // Menaion. November. - M .  : Moszkvai Patriarchátus Kiadója, 1980. - S. 50-56.
  42. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Nikonov, 2008 , p. 109.
  43. ↑ 1 2 Krisztus feltámadásának székesegyháza Shuyában  // Shuya egyházmegye - hivatalos oldal.
  44. ↑ Shuyában folytatódik a régi Feltámadás-katedrális rekonstrukciója  // Ivteleradio. - 2017. - augusztus 8.
  45. ↑ Shuya templomok: kirándulás a történelembe  // Ivanovskaya gazeta. - 2014. - január 17.
  46. ↑ Shuya város feltámadási székesegyháza: és a Csodálatos Shuya-Smolensk Istenszülő képe / összeállító: N. I. Nikonov; szerk. E. Ya. Lapshin. - Szentpétervár.  : Trinity School, Ladan, 2007.
  47. ↑ Polosina T. G. Látom, hogy a kedvesség nem hagyta el az életedet // Munkaterület. - 1993. - T. 08.
  48. ↑ 1 2 Sergius érsek (Szpasszkij) . rész III. 3. mutató // Kelet teljes menológiája . - T. II.
  49. ↑ 1 2 Buharev János főpap . A Boldogságos Szűz Mária csodás ikonjai. Történetük és képek . - M  .: Axios, 2002.
  50. ↑ 1 2 Nikonov, 2008 , p. 91.
  51. ↑ Ünnepség az Istenszülő Shuya-Smolensk ikonja tiszteletére  // Shuya egyházmegye - hivatalos weboldal. - 2012. - augusztus 10.
  52. ↑ Nikonov, 2008 , p. 40, 109.
  53. ↑ Belik Zh. G., Savchenko O. E. Shuiskaya-Smolensk Az Istenszülő ikonja  // Oroszország ikonjai.
  54. ↑ Boriszov V. A. Shuya ikonfestő iskola a 17. században // Vlagyimir Tartományi Közlöny. - 1852. - 15. sz.
  55. ↑ Pravdin E. I. Shuya városának és a Shuya templomoknak leírása a Csodák legendájával kiegészítve a Shuya-Smolensk Istenszülő ikon csodás ikonjából orosz fordításban. - Shuya: Szerk. I. I. Turushina, 1883. - S. 101.
  56. ↑ 1 2 3 4 5 6 Tarasova E. N. A Shuiskaya-Smolenskaya "Hodegetria" Szűzanya ikonográfiai visszaemlékezésének teológiája // Lámpa: vallásos művészet a múltban és a jelenben: folyóirat. - M .  : Szerk. Az Orosz Ortodox Egyház Tanácsa, 2002. - No. november - december. - S. 34-44.
  57. ↑ N. P. Kondakov . Istenszülő ikonográfiája: 3 köt. - M .  : Palomnik, 1999. - T. 2. - S. 133-135.
  58. ↑ Az Istenszülő Shuya ikonja elveszett a Történeti Múzeumban  // Meduza . - 2019. - január 24.

Irodalom

Felvétel

Linkek