Amae elmélet

Az Amae-elmélet  egy olyan elmélet, amely szerint egy kapcsolatban az egyik fél számít a másik fél gyengeségei iránti engedékenységére. Takeo Doi japán pszichoterapeuta javasolta1971-ben a The Structure of the Amae című könyvben. A szerző szerint kulcsfogalom a japán kultúra és mentalitás mibenlétének megértéséhez, hiszen magának az "amae" szónak, amelyet úgy fordíthatunk, hogy "függőség mások jóindulatától" nincs pontos megfelelője más nyelvekben. [1] .

Az Amae nélkülözhetetlen a japánokkal való boldoguláshoz, hiszen ez az alapja minden olyan harmonikus kapcsolat kialakításának ebben az országban, amelyben a gyerekek a szüleikre, a fiatalok az idősebbekre, a társadalom idős tagjai pedig a szülők segítségére. felnőtt gyermekeiket.

Doi szerint az "amae" főnévből származó "amaeru" intransitív ige azt jelenti, hogy "függően [más] jóindulatától és támaszkodni kell". Ennek a szónak ugyanaz a gyökere, mint az amae, azaz édes. Így az amaeru az igazi édesség érzését hordozza magában, és gyakran használják a gyermek és az anyja kapcsolatának leírására. Japánban csak hat hónappal a születése után kezdenek beszélni egy gyermekről, aki „amaerát” tapasztal, amikor már elkezdi részben megkülönböztetni a környezetet, és kiemelni belőle az anyját [1] . Ezért az amaeru jellemzi "egyik nemű gyermek ragaszkodó viselkedését, amely szülei szeretetére támaszkodik" [1] . Hasonló érzelmi függőség érzése fennállhat felnőttek (férj és feleség, főnök és beosztott) között is.

Az "amae" pszichológiája magában foglalja az amae tárgy leereszkedő magatartását azzal szemben, akinek szüksége van a támogatására. Ugyanakkor a gyengébb oldal arra számít, hogy minden téves számítását megbocsátják. Az „amae” világból származó ember viselkedése összehasonlítható egy olyan gyermek viselkedésével, aki állandó támogatást és támogatást keres szüleitől, ugyanakkor támaszkodik leereszkedésükre és jóindulatára.

Az amae helye és jelentősége a japán hagyományban

Az "amae" szó egy egész társadalmi rendszerre is utalhat, amely ezt az ideológiát testesíti meg. Ez az elmélet kifejezetten Japánra vonatkozik, mivel a japán társadalomban a kapcsolatok szigorú hierarchiára épülnek. Doi úgy véli, hogy az olyan fogalmak, mint a "Japán szelleme" és a "Jamato lelke", valamint a császár és a birodalmi rendszer tisztelete, értelmezhetők az "amae" ideológia értelmében [2] .

A császár helyzetének pszichológiai jelentősége a japán társadalomban a múltban az volt, hogy sok japán véleménye szerint valódi felelősséget vállalt az egyének viselkedéséért, miközben az embereknek minden látszatot hagyott maga felett. , vagyis az a benyomás alakult ki, hogy a vágy „amaeru Az emberek elégedettek lesznek. Ugyanakkor maga a császár is szinte teljes gyermeki függésben volt környezetétől, miközben a hierarchikus létra legfelső fokán állt.

Amae and Shame

Japán a szégyen kultúrája , amelyben az ember akkor éli meg ezt az érzést, amikor nem tudja fenntartani a kényes egyensúlyt más emberekkel való kapcsolatában, és ezért képtelen betartani a társadalomban elfogadott normákat és szabályokat. Doi szerint a japánok által átélt szégyen nem csupán mások jó hozzáállása iránti aggodalom, hanem a személyes élményekhez kapcsolódó érzés. És hogy a beszélgetőpartner ne kerüljön olyan helyzetbe, amelyben szégyellheti magát, a japánok finomságból lenézik a viselkedését.

Amae elmélet a nyugati társadalomban

Jelenleg bizonyos különbségek vannak a japánok és a nyugatiak közötti kapcsolatépítés megközelítésében. Például amikor a japánok meg akarnak ismerni valakit, apró ajándékot adnak, ezzel adós helyzetbe hozva a megajándékozottat, aminek eredményeként az „amae”-on alapuló kapcsolat épül ki a két ember között – a A második japán attól fogja magát függőnek tekinteni, hogy az első milyen jóindulatot tanúsított iránta. Ráadásul a japánok nem adnak közvetlen visszautasítást, attól tartva, hogy megsemmisítik a kialakuló kapcsolatot. A nyugati civilizáció képviselője viselkedésében nem az adományozó iránti kötelességérzetre, hanem a vele szembeni személyes attitűdre fog támaszkodni. Ezért, ha az ajándék nem tetszik, a kapcsolat nem fog tovább fejlődni. A japánok viszont a berögzült fogalmak miatt nem engedhetik meg maguknak, hogy ilyen nyersen megszólaljanak.

Ha az amae-elméletet az anya-gyerek kapcsolat szempontjából vizsgáljuk, akkor a nyugati szülők kevésbé valószínű, hogy hunynak szemet a gyermekek helytelen magatartása előtt, mint az amae típusú kapcsolatokban részt vevő japán nők [3] .

Amae elméletének kritikája

Takeo Doi The Structure of the Amae című, az elméletet leíró könyvét a japán mentalitás tanulmányozására szakosodott tudósok hevesen kritizálták, mivel az nem teljesen írja le az elméletet és tele van pontatlanságokkal [4] .

Ugyanakkor Frank Johnson amerikai pszichiáter a The Structure of Amae-t a pszichoanalízishez való jelentős hozzájárulásnak nevezte, és egy egész könyvet szentelt az amae elméletének elemzésére és bírálatára [5] .

Linkek

  1. ↑ 1 2 3 Doi, The Anatomy of Dependence, Kodansha America, Inc., 2001. ISBN 4-7700-2800-8
  2. ↑ Kornyilov M.N. Ref. a könyvön: Doi Takeo. Az "amae" szerkezete // Japán nemzeti pszichológiai problémái: Ref. Ült. M., 1977.
  3. ↑ Archivált másolat (a hivatkozás nem elérhető) . Hozzáférés időpontja: 2014. május 8. Az eredetiből archiválva : 2014. február 20. 
  4. ↑ Dale, P. 1986 A japán egyediség mítosza, Mouer és Sugimoto 1986, 1982, Kubota 1999
  5. ↑ Frank A. Johnson, Függőség és japán szocializáció: pszichoanalitikus és antropológiai vizsgálatok az amae-ben, 1993 New York, New York University Press

Irodalom

  Ugrás a Wikidata elemre  Tematikus oldalak