A szocioszemiotika a szemiotika azon ága , amely az emberek viselkedését vizsgálja bizonyos társadalmi és kulturális körülmények között, és amely társadalmi aspektuson keresztül határozza meg a jelentésképzést. Ferdinand de Saussure úgy tekint a szemiotikára, mint "a jelek társadalmon belüli életét tanulmányozó tudományra". A társadalomszemiotika folytatja Saussure gondolatát, azt a jelenséget tárja fel, amelyben a nyelv és a beszéd "kódjait" a társadalmi folyamatok alakítják. Itt az a döntő, hogy a jelentés- és jelrendszerek kölcsönösen befolyásoló viszonyban állnak egymással. Tehát a társadalmi szférában bekövetkezett változások ilyen vagy olyan módon befolyásolják a nyelvet, amelyet jelrendszerként értelmeznek .
A társadalomszemiotika olyan tudomány, amely a jelentés társadalmi vonatkozásait, a társadalmi tényezők nyelvi jelekre gyakorolt hatását és értelmezési folyamatát ( szemiózis ) vizsgálja mind az egyének, mind a társadalom egésze által. A szociálszemiotika kiemelt figyelmet fordít a vizuális, verbális vagy hang jellegű, társadalmilag meghatározott jelentésalkotás folyamatára (Thibaut, 1991). Ezeket a különféle jelentésképző rendszereket vagy "csatornákat" (pl. beszéd, írás, képek) szemiotikai rendszereknek nevezzük. A szemiotikai rendszerek közé tartoznak a vizuális, verbális, írott, non-verbális és zenei kommunikációs módok , valamint e rendszerek különféle „multimodális” együttesei (Kress és van Leeuwen, 2001).
A társadalomszemiotika a jelentésalkotás és -értelmezés folyamatát vizsgálja. Ez egy olyan tudomány, amely a szöveget, egy szemiotikai rendszer kialakulásának folyamatát az érdekeken és ideológiákon keresztül, valamint a társadalom változásaihoz való alkalmazkodásának folyamatát vizsgálja (Hodge és Kress, 1988). Ferdinand de Saussure strukturális szemiotikája elsősorban a szemiotikai rendszerek vagy struktúrák elméleti vizsgálatára összpontosít (a nyelv, amely Saussure szerint diakrón aspektusban, azaz hosszú időn keresztül változik). A társadalomszemiotika ezzel szemben a beszédet a szemiotikai rendszerek változékonyságának tényezőjének tekinti. Ez lehetővé teszi annak bemutatását, hogy az egyéni aspektus, a történelmi körülmények és az új társadalmi identitás hogyan befolyásolja az emberek nyelvhasználatát és milyen nyelvi változások mennek végbe (Hodge és Kress, 1988). Más tudományokkal ellentétben, amelyek kizárólag megváltoztathatatlan nyelvi „kódokat” tartanak számon, a társadalomszemiotika a jeleket erőforrásként határozza meg, amelyeket az emberek a jelentésalkotás folyamatában használnak és alkalmaznak (vagy „hoznak létre”). Ebben a tekintetben a társadalomszemiotika osztja a pragmatika és a szociolingvisztika gondolatait , és elválaszthatatlanul kapcsolódik a kultúratudományhoz és a kritikai diskurzuselemzéshez is .
A társadalomszemiotika fő feladata olyan analitikai és elméleti alapok kidolgozása, amelyek segítenek megmagyarázni a jelentésalkotás folyamatát társadalmi kontextusban (Thibault, 1991).
Michael Halliday elméleti nyelvész volt az első, aki javasolta a „társadalmi szemiotika” kifejezést, amelyet könyvének címében használt: „A nyelv mint szocio-szemiotikai rendszer”. Holliday munkája ütközött a nyelv és a társadalom elválasztásának hagyományos elvével, így jött létre a „szemiotikai” megközelítés, amely kiterjeszti a nyelvészetben az írott nyelv szűk körét (1978). Holliday a nyelvet a „potenciális jelentés” rendszerének tekinti (Hallyday 1978: 39), vagy olyan eszközkészletnek, amely egy adott társadalmi kontextusban befolyásolja a beszédtevékenység folyamatát. Holliday szerint tehát az angol nyelv grammatikája egy olyan rendszer, amelynek három funkciója van: („szemiotikai területek” vagy „metafunkciók”):
Az angol nyelv bármely mondata ábrázolható zeneműként, ahol jelentésének minden egyes összetevője három szemiotikai területből vagy metafunkcióból származik. Bob Hodge az Online Encyclopedia of Sociosemiotics Semiotics Encyclopedia Online -ban azt javasolja, hogy a következőképpen mutassák be Holliday társadalomszemiotikájának főbb gondolatait:
Robert Hodge és Günther Kress (1988) társadalomszemiotikája a jelrendszerek társadalmi vonatkozású használatát kívánja tanulmányozni. Kifejtik, hogy a szövegek befolyása értelmezésüktől függ: "A megszólító bármely üzenetének funkciója a címzett bizonyos cselekvését vonja maga után" (1988: 4) Ez a jelértelmezési folyamat ( szemiózis ) az egyes szövegeket az egyes szövegek közé helyezi. olyan diskurzusok kerete, ahol az értelmezőket kicserélik. A jelértelmezés folyamatának tanulmányozása segíthet a hegemón diskurzusok jelentésének újragondolásában. Példaként Hodge és Kress feminista támogatók tetteit említette, akik megrongálták a szexista hirdetőtáblákat, és festékszóróval új feminista üzenetet festettek .
A szöveg csak a diskurzus megváltoztathatatlan nyoma, megbízható vagy félrevezető. A diskurzus azonban túl gyorsan eltűnik, körülveszi a szövegek áramlását” (1988:8)
Hodge és Kress gondolatai a hagyományos nyelvészeten alapulnak ( Noam Chomsky , Michael Holliday, Benjamin Lee Whorf és a szociolingvisztika ), de munkájuk fő hajtóereje Marx ideológiával és társadalommal kapcsolatos kritikus nézete . Hodge és Kress a szemiózist olyan dinamikus folyamatként határozza meg, ahol a jelentést nem merev struktúrák vagy előre meghatározott kulturális kódok határozzák meg. Azzal érvelnek, hogy Ferdinand de Saussure strukturalista szemiotikája nem foglalkozott a kreativitás, a mozgás és a nyelvi változás kérdéseivel, aminek oka lehet az akkoriban általánosan elterjedt nyelvi hagyomány, amely szerint a nyelvet diakrón aspektusban szemlélték (a történelmi fejlődés irányultsága 2010-től kezdve). az indoeurópai nyelvek). Ez egy „problémás” örökséget eredményezett, ahol a nyelvi változásokat Saussure „kukájába” dobták (1988: 16-17). Ezzel szemben Hodge és Kress azt javasolja, hogy Charles Sanders Peirce munkáira építsen a szemiózisban bekövetkezett változások figyelembevétele érdekében. Peirce szerint a jelentés egy folyamat. Peirce triádikus modelljéhez apellálnak, amely a jel „műveletét” a végtelen szemiózis határtalan folyamataként ábrázolja, ahol az egyik „interpretáló” (vagy a jelhez kapcsolódó ötlet) másokat szül. Ezeknek a végtelen értelmezési folyamatoknak a folyását Peirce modelljében az anyagi világ (a "tárgy") és a gondolkodás kulturális szabályai vagy "szokás" korlátozza. (1988: 20) A társadalomszemiotika újragondolja Saussure „ a nyelvi jel önkényes” elvét. Ennek az elvnek megfelelően a jelölő és a jelzett kapcsolata nem motivált, vagyis maguk a hangok vagy a jelzők verbális megnyilvánulásai (például a "kutya" vagy a "kutya" szavak) semmilyen módon nem jelzik, mit jelentenek. . Hodge és Kress megjegyzi, hogy amikor a szemiotika túlmutat a verbális nyelven, akkor ezek a vonatkoztatási tárgyra vonatkozó kérdések nehezebbé válnak. Egyrészt figyelembe kell venni a jelző és a jelölt közötti kapcsolatok széles skáláját. Ebben az összefüggésben a jeljelentések Peirce-féle megkülönböztetésére támaszkodnak (például egy színes füstfotó, ahol a jelölő újrateremti a jelölt észlelését), a demonstratív jelentésre (például egy füstoszlopra, ahol ok-okozati összefüggés van). a fizikai jelző és a tűz között, amelyet jelenthet), és a szimbolikus jelentést (például a "füst" szót, ahol a jelölő és a jelölt között tetszőleges kapcsolat marad fenn). A társadalomszemiotika azzal a kérdéssel is foglalkozik, hogy a társadalom és a kultúra hogyan tartja fenn vagy változtatja meg ezeket a kapcsolatokat a jelölő és a jelölt között. Hodge és Kress szerint Saussure nem válaszolt erre a kérdésre. Általánosan elfogadott, hogy a jelentéseket és az értelmezéseket felülről diktálják, „egy titokzatosan erős kollektív lény – a Társaság – szeszélye szerint”. Hodge és Kress szerint a társadalomszemiotikának meg kell válaszolnia ezt a kérdést, és meg kell magyaráznia, hogy a társadalmi tényező milyen szerepet játszik a jelentés kialakulásában (1988: 22).
Jelenleg a társadalomszemiotika túlmutat a hagyományos nyelvi problémákon, növeli a hang- és képképek jelentőségét. A társadalomszemiotika a jelrendszerek interakcióját vizsgálja mind a hagyományos, mind a digitális médiában (Semiotics of Social Networks) (pl. Kress és van Leeuwen, 1996), és érinti a kultúra szemiotikáját (Randwier, 2004). Holliday írásaira építve az olyan teoretikusok, mint Günther Kress és Theo van Leeuwen új „nyelvtanokat” alkottak más szemiotikai rendszerek számára. A nyelvhez hasonlóan ezeket a nyelvtanokat is a rendelkezésre álló "erőforrások" társadalmilag formált és módosítható elemeinek tekintik, amelyeket szintén a Holliday által eredetileg javasolt metafunkciók alakítanak. Különös figyelmet fordítanak a vizuális és hangrendszerekre. A multimodalitás (kommunikáció egy sor jelrendszeren belül - verbális, vizuális, auditív) figyelembe vételét különösen fontosnak tartják, figyelembe véve a kommunikációs eszközök nagy jelentőségét.
Szemiotika | ||
---|---|---|
Fő | ||
Személyiségek | ||
Fogalmak | ||
Egyéb |