Szofista (Platón)

Szofista
másik görög Σοφιστής
Műfaj párbeszéd
Szerző Plató
Eredeti nyelv ősi görög
írás dátuma A IV. század 80-60-as évei. időszámításunk előtt e.
Ciklus Platón párbeszédei
Előző Theaetetus
Következő Politikus
Wikiforrás logó A mű szövege a Wikiforrásban
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

"A szofista" ( másik görög Σοφιστής ), alcíme "A létről, logikáról" ( más görögül ή περί του όντος, λογικός, 60. század 40. századának, várhatóan késői, dialógusának egyike. időszámításunk előtt e. [1] A párbeszéd cselekménye a „ Theaetetus ” [2] párbeszédet folytatja , a beszélgetés másnap reggel zajlik, és megelőzi a „ Politikus ” párbeszédet. A beszélgetés fő része Theaetetus és egy névtelen eleai idegen között zajlik, aki segít a párbeszéd résztvevőinek megoldani a „ szofista ” fogalmának meghatározását . Az okfejtés során kritika éri az akkori filozófiai tanításokat, köztük az eszmeelméletet (ami miatt egyes kutatók szkeptikusak voltak, hogy a dialógus szerzője Platón [3] ) és Parmenidész létdoktrínája , a létezés. A nem-létről és a beszédekben és véleményekben rejlő hazugság lehetőségéről a „ szofista ” fogalmának kellő definíciója van.

A párbeszéd központi része az ontológiai kérdés megoldása. A párbeszéd nem a lét mennyiségi vagy minőségi jellemzőjének kérdését veti fel, hanem e fogalom alapvető újragondolását, alapvetően ugyanazt, mint Martin Heidegger a huszadik században „ Lét és idő ” című művében , jelzésszerűen egy idézettel megelőzve. A szofistától a lét hamis önbizalommegértéséről. Ennek az újragondolásnak az eredménye egy „öt főnemzetségből” álló dialektikus halmaz, egy olyan struktúra [4] felfedezése volt, amelyben az egymásra ható elemek (az új felfogásban lévén mozgás, pihenés, azonos és egyéb) kölcsönösen meghatározottak, elképzelhetetlenek, nem léteznek külön-külön egymástól és az egésztől, ami más, mint egyszerű mechanikai összegük [5] . A nemlét létezik - nem a lét ellentéteként, hanem csak mint valami más, mint ő (vagyis más nemzetségek), de a lét sok szempontból nem létezőnek bizonyul, a létezőn kívül. A létmegértésnek ez a megközelítése lehetővé tette a hazugság gondolkodásának és a nemlét létezésének megalapozását és magyarázatát, ami, mint a dialógusból kiderül, nem valósítható meg a kialakult létgondolatok keretein belül. addigra. Platónnak ezt az ontológiai megközelítését nem fejlesztették tovább, csak Plotinosz „A lényfajtákról” című értekezésében használja a „szofistában” [6] felfedezett öt magasabb fajtát . És csak a 20. század második felében, a nyelvfilozófia iránti növekvő érdeklődés és a hagyományos arisztotelészi logika iránti bizalmatlanság, minden platóni dialógus iránt, a szofista az, aki újjáéled, egyfajta programként tekint rá. alternatív logika [6] .

Párbeszéd kompozíció

A párbeszédnek négy fő szemantikai része van [7] . Az első, bevezetőben egy alapvető probléma kerül felvetésre, amelynek a párbeszédet szenteljük, nevezetesen a szofisták fajtájának meghatározása. A második részben a "szofista" fogalmának diaerézis módszerrel történő definiálására teszünk kísérletet, a szofista több definícióját is megadjuk, amelyeket elégtelennek ismerünk el. A harmadik részben az Idegen azt a feltételezést fogalmazza meg, hogy a szofista az utánzás művészetén keresztül határozható meg, felmerül a nemlét létének problémája. Platón ennek a problémának a megoldását a kritikán keresztül közelíti meg a lét és nem-lét megértésének, az akkori filozófiai iskolákban kialakult újragondolásán keresztül. A harmadik rész eredménye öt magasabb nemzetség kiosztása: más, lét, azonos, mozgás, pihenés. A dialógus negyedik, záró részében a beszédekben és véleményekben rejlő hazugság lehetőségének kérdését oldják meg és adják meg a szofista végső definícióját [8] .

Összegzés

Bevezetés

A Theaetetus párbeszédet lezáró megegyezés alapján Theodore és Theaetetus Szókratészhez jön, és egy bizonyos idegent hoznak magukkal, eredetileg Eleából, aki közel áll Parmenidész és Zénón követőinek nézeteihez. Theodore bemutatja Szókratésznek. igazi filozófus. Szókratész ezzel szemben némi bizalmatlanságot fejez ki Theodore idegenekkel kapcsolatos véleményével szemben, mivel a filozófust gyakran összekeverik egy szofistával, politikussal, sőt még egy őrülttel is. Szókratész felkéri az idegent, hogy mesélje el, hogyan definiálják hazájában a szofisták, politikusok és filozófusok fogalmát. Az idegen beleegyezik, és miután a párbeszédet választotta magyarázati módszernek, és Theaetetosz beszélgetőtársaként hozzálát a kérdés tisztázásához. [9]

A szofista eredeti részdefiníciói

Javasoljuk, hogy a vizsgálatot a szofistával kezdjük - megvizsgálják és magyarázatot adnak rá, hogy mi is ő, hogy ne csak a névben, hanem egy elképzelhető kép leírásában is megegyezésre jussunk. Az Idegen ragaszkodik ahhoz, hogy nehéz megragadni a szofista nemzetségét, és azt tanácsolja, mielőtt azonosítana egy szofistát, hogy gyakorolják a kutatásnak azt a módszerét, amely egy egyszerűbb koncepcióra vonatkozik, amely a jövőben mintaként használható. Ezt a fogalmat egy halásznak, horgásznak választják, akiről az idegen azt mondja, hogy ennek a fogalomnak a meghatározása jelzi majd a kutatás további útját. [tíz]

A horgász-horgász művészetének áttekintése a következő. Abból a legáltalánosabb nemzetségből, amelyhez a definiálandó fogalom tartozik, miután az idegen által jelzett kapcsolatban két egymást kizáró fajt különítünk el, a definiálandó fogalomtól idegen fajt kihagyjuk. Ezenkívül a fennmaradó nézetet általános fogalomnak tekintik, amelyen ugyanazokat a műveleteket hajtják végre. Ez a felosztás mindaddig folytatódik, amíg az eredeti generikus fogalomnak a definiálandó fogalomnak megfelelő típusát meg nem találják, amely nem képezi további felosztásnak tárgyát. Ezt a módszert követve, a „művészet” fogalmát véve a felosztás kiindulópontjának, adjuk meg a horgász-horgász definícióját. [tizenegy]

Most ezzel a módszerrel a szofista definíciójának keresése a „horgász-halász művészete” nemzetség-fajfa azon ágaiban kezdődik, amelyeket a vizsgálat előző szakasza nem fedezett fel. A szofista mint gazdag fiatalemberek vadásza, tudáskereskedő és vitázó definíciói nem bizonyulnak elegendőnek. [12]

A definíciók sokféleségét látva az idegen azt javasolja, hogy vegyék fontolóra a diszkrimináció művészetét. A mérlegelés és a magyarázat során feltárul egyfajta nemes szofisztika, amely a lélek megtisztításával foglalkozik a tudást akadályozó véleményektől, és csak azt tudhatja meg, amit tud, de nem többet. [13]

Az idegen észreveszi, hogy a szofistát leginkább az a művészet jellemzi, hogy bármilyen témáról vitatkozik, mintha mindenről tudna. De ez csak a tudás utánzata: a külföldi szerint nem lehet mindent tudni. A további kutatás tehát az utánzás és a mágia művészetében lesz [14] .

Az utánzó művészet két típusra oszlik: plauzibilis (a minták létrehozásának művészete) és egy olyan kép létrehozása, amely csak a modellhez hasonlónak tűnik (a kísérteties hasonlóságok létrehozásának művészete). Nehéznek bizonyul a szofistát az utánzó művészet egyik fajtájának tulajdonítani, hiszen az igaz és a létező utánzása feltételezi a nemlét létét, de ez lehetetlen: erről vallott Parmenides is, és a legelső vizsgálat ennek az állításnak ellentmondása derül ki. [tizenöt]

A lét és nemlét dialektikája és a hazugság lehetősége a beszédekben és véleményekben

Ennek a nehézségnek a megoldására az idegen azt javasolja, hogy alaposabban fontolja meg a „megjelenítés” fogalmát, ami hasonló az igazihoz. Ennek érdekében felteszi Theaetetusnak azt a kérdést, hogy mi a közös minden hasonlóságban, reflexióban és utánzásban. Theaetetus azt mondja, hogy ami nem igaz, mint az igaz, az ugyanolyan, mint az igaz, de különbözik az igaztól. [16] .

Miután elfogadta, hogy a nem-létezésnek, a hazugságnak valahogy léteznie kell, az idegen bírálja a lét fogalmát, és bebizonyítja a nemlét és a lét nemlétének lehetőségét. Ehhez meg kell cáfolni Parmenides létről szóló tanítását, és el kell vetni a lét megértésének látszólagos magától értetődőségét. A külföldi képzeletbeli párbeszéd formájában a legjelentősebb filozófiai irányzatok képviselőihez fordul létfelfogásuk kérdéseivel. [17]

A lét alapelveiről beszélő filozófiai iskolák ilyen képzeletbeli megkérdőjelezése során kiderül, hogy mik azok kvantitatívan, hogy a létre vonatkozó kijelentésekben mindegyiknek van ellentmondása: a lét mint összetett felfogása kiderül rossz, mint ahogy az is helytelen, ha a létet egyetlenként értjük. Következik azok bírálata, akik nem vállalkoznak a lét alapelveinek okoskodására, hanem csak azt tartják létjogosultságnak, ami az érzékszervek számára hozzáférhető, valamint azok bírálata, akik az igazi létet közérthető önazonos, mozdíthatatlan elképzelésekben állítják fel. A kérdezősködés eredményeként az idegen megadja a létező definícióját - ez minden, ami természeténél fogva képes mást befolyásolni, vagy a legkisebb hatást is csak egyszer tapasztalni. Azt állítják, hogy a létben benne van a mozgás, az élet, a lélek, a béke. De ez a kijelentés magában is tartalmaz egy ellentmondást: kiderül, hogy a lét egyszerre mozog és nyugszik is. Arra a következtetésre, hogy a lét mozgás és pihenés, az idegen ugyanazokat a kérdéseket veti fel, mint azok, akik azt hiszik, hogy a létnek önmagában is több alapelve van. A kérdésre válaszolva a beszélgetőpartnerek arra a következtetésre jutnak, hogy a lét valami harmadik, hogy nem mozgásból és pihenésből áll, valami más, mint ők. Így maga a lét nem áll és nem mozdul, és az érvelés ugyanakkor éppoly nehéznek bizonyul, mint a nemlétről, hiszen valaminek vagy nyugalomban kell lennie, vagy mozognia kell. [tizennyolc]

Meg kell magyarázni a lét, a mozgás és a pihenés egymásra hatását oly módon, hogy a léthez csatlakozó mozgást és pihenést létnek nevezzük. A közösség lehetőségének három lehetőségét figyelembe véve az az eset bizonyul igaznak, amikor a vizsgált nemzetségek egy része képes kölcsönösen kommunikálni, míg mások nem. A külföldi azt mondja, hogy a nemzetségek összeegyeztethetőségének megismeréséhez szükség van a dialektika művészetére, amely a filozófus velejárója. [19]

Elfogadva, hogy egyes nemzetségek sokakkal, mások kevéssel, és vannak olyanok, amelyek mindenkivel kölcsönhatásba lépnek, és a három felfedezett nemzetséget - a létezést, a mozgást és a pihenést - alaposabban átgondolva kiderül, hogy mindegyik más és más a viszonyban. a másik kettőnek és azonos önmagával. Felmerül a kérdés: a másik és az azonos különbözik a léttől, a mozgástól és a pihenéstől, vagy ezek közül bármelyik. Megfontolás után a beszélgetőpartnerek arra a következtetésre jutottak, hogy összesen öt fő nemzetség van: lét, mozgás, pihenés, azonos és egyéb. A mozgástípus jellemzőit a másik négy fő típushoz való viszonyában adjuk meg. A mozgás teljesen más, mint a pihenés, nyugtalanság, a létben való részvétel miatt létezik. Más, mint az azonos, nem azonos, de azonossá válik annak eredményeként, hogy minden az azonosban részt vesz. Így a mozgás azonos és nem azonos. Ugyanakkor nem azonos a másik nemzetségében való részvétel miatt. A mozgás azonban különbözik a másiktól, ahogy az azonoshoz és a pihenéshez képest is más. A mozgás valami más és nem más. A mozgás is más, mint a lét, más a lét. [húsz]

Levonjuk a következtetést, hogy a mozgás egyszerre nem-lét és lét, hiszen minden benne van a létben. Minden más nemzetség nem-létezést is tartalmaz, ezért a másik természetének részeként minden nem-létezésnek nevezhető, ugyanakkor a lét részeként létezőnek. Sőt, maga a lét más a többi fajhoz képest, következésképpen minden olyan esetben, amikor van másik, nem lesz lény. A „nemlétezés” kifejezés nem a lét ellentéte, hanem csak más, mint az. [21]

Elfogadva azt az álláspontot, hogy a nemzetségek összefonódásra alkalmasak és egymástól elkülönülten nem érthetők, ami miatt a beszéd lehetséges, a külföldi a beszédekben és véleményekben való hazugság lehetőségének alátámasztására támaszkodik, figyelembe véve ezeket a fogalmakat. A megfontolás során a beszélgetőpartnerek arra a következtetésre jutnak, hogy a nemlét keveredhet beszéddel, véleményekkel és ötletekkel, és hazugságokat és téveszméket szül [22] . Ez a következtetés lehetővé teszi számunkra, hogy visszatérjünk a kreatív művészet korábban felhagyott felosztásához, és ennek befejezése után megadjuk a szofista végső meghatározását. [23]

Szövegkritika és szerzőség

A legrégebbi fennmaradt kézirat, amely a szofista teljes szövegét ógörögül tartalmazza, a Codex Oxoniensis Clarkianus 39, i.sz. 895-re datált. e. [24] az oxfordi Bodleian Könyvtárban tartják. A legrégebbi forrás, amely a 223e4-224a2 párbeszéd töredékeit tartalmazza; A 224b1-3 (Sztefanov oldalszámozása szerint) egy Krisztus előtti harmadik századból származó papirusz [25] , amelyet El-Khibben találtak.

A dialógus szerzőségét jelenleg a legtöbb kutató Platónnak tulajdonítja [26] , azonban egyes kutatók, különösen Joseph Zocher [27] , Friedrich Iberweg, Karl Schaarschmidt tagadták Platón szerzőségét, álláspontjukat főként a a párbeszédben jelenlévő eszmék elmélete [28] . Arisztotelész metafizikája töredékeinek elemzése alapján egyes kutatók azt állítják [29] [30] [31] , hogy közvetve azt lehet mondani, hogy Arisztotelész ismerte a „szofista” dialógus szövegét, és Platónt tekintette szerzőjének. Emellett E. Zeller filozófiatörténész szerint a 14c. és 16e. „Pheleb” párbeszédben a „szofista” dialógus 251a és 252e idézete [32] .

A „szofista” dialógus Platón munkásságának késői időszakához való hozzárendelését először Lewis Campbell [33] javasolta a szöveg stiliometrikus elemzésének eredményei alapján 1867-ben, jelenleg ezt a véleményt a legtöbb kutató elismeri [33]. .

Orosz nyelvű fordítások

A dialógus szövegének első fordítását az ógörög nyelvről V. N. Karpov professzor készítette 1879-ben, bár a jegyzetekből I. M. Sidorovsky és M. S. kiadványának második részébe a „Bölcs ember” dialógus fordítását is el kell helyezni. („Szofista”), ennek az akkoriban valószínűleg már elkészült fordításnak a sorsa továbbra is tisztázatlan [34] . A modern kiadásokban használt ógörög nyelvű fordítást S. A. Ananin, a Kijevi Egyetem Privatdozentje készítette 1907-ben, S. Ya. Sheinman vagy I. I. Makhankov ellenőrizte és szerkesztette. Mind S. A. Ananyin, mind V. N. Karpov nagyobb mértékben adta elő fordításait Gottfried Stahlbaum Platonis opera omnia 1840-es kiadásának dialógusának szövegével [35] .

A „Platon Philosophical Society” interregionális közszervezet 2018-as tevékenységének részeként a tervek szerint megjelenik a „The Sophist” [36] dialógus új fordítása , amely a kiadások szerint az ógörög szöveg alapján készült. John Burnet 1903-ban és Lewis Campbell 1867-ben.

Lásd még

Jegyzetek

  1. ↑ Platón. Esszé négy kötetben. T. 2 // az általános. szerk. A. F. Losev és V. F. Asmus – Szentpétervár: Szentpétervári Kiadó. un-ta: "Oleg Abyshko Kiadó", 2007. - S. 5 - 626 p.
  2. ↑ Platón írásai , görögből fordították és professzor magyarázta [V. N.] Karpov. V. rész Philebus - Cratyl - Theaetetus - Szophista // - M., 1879. - S. 574.
  3. ↑ Asmus V.F. Ókori filozófia / Nirsky I.S. – 2. kiadás. - M . : Felsőiskola, 1976. - S. 232. - 543 p.
  4. ↑ Platón. Összegyűjtött művek négy kötetben. T. 2 / Asmus V. F., Losev A. F. - M . : Gondolat, 1993. - S. 489. - 528 p.
  5. ↑ Platón. Esszé négy kötetben. T. 2 // az általános. szerk. A. F. Losev és V. F. Asmus – Szentpétervár: Szentpétervári Kiadó. un-ta: "Oleg Abyshko Kiadó", 2007. - S. 589-626 p.
  6. ↑ 1 2 Borodai T. Yu. "Szofista" // Új Filozófiai Enciklopédia / Filozófiai Intézet RAS ; Nemzeti társadalomtudományi alap; Előző tudományos-szerk. tanács V. S. Stepin , alelnökök: A. A. Guseynov , G. Yu. Semigin , könyvelő. titok A. P. Ogurcov . — 2. kiadás, javítva. és add hozzá. - M .: Gondolat , 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9 .
  7. ↑ Platón. Esszé négy kötetben. T. 2 / alatt az általános. szerk. A. F. Losev és V. F. Asmus. - Szentpétervár. : Szentpétervári Könyvkiadó. un-ta: "Oleg Abyshko kiadója", 2007. - S. 582-586. — 626 p.
  8. ↑ Platón, szofista 216a-268d.
  9. ↑ Platón, szofista 216a-218a.
  10. ↑ Platón, szofista 218b-219a.
  11. ↑ Platón, szofista 219a-221b.
  12. ↑ Platón, szofista 221b-226b.
  13. ↑ Platón, szofista 226b-230d.
  14. ↑ Platón, szofista 230d-235b.
  15. ↑ Platón, szofista 235b-237a.
  16. ↑ Platón, szofista 237a-240a.
  17. ↑ Platón, szofista 240a-243d.
  18. ↑ Platón, szofista 243d-250c.
  19. ↑ Platón, szofista 250c-253d.
  20. ↑ Platón, szofista 253d-256d.
  21. ↑ Platón, szofista 256d-257b.
  22. ↑ Platón, szofista 263d-264b.
  23. ↑ Platón, szofista 257b-268d.
  24. ↑ Császári Platón : Albinus, Maximus, Apuleius : szöveg és fordítás, bevezetővel és kommentárral . — 1. kiad. – Las Vegas, N.V. - P. 11. - 1 online forrás p. — ISBN 9781930972889 , 1930972881.
  25. ↑ Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini (CPF, "A filozófiai papirusz korpusza") (it.) // Firenze. - 1999. - T. 1 , 1. sz . – S. 373–375 .
  26. ↑ Asmus V. F. Platon / Salnikova L. I .. - M . : Gondolat, 1975. - S. 25.
  27. ↑ J. Socher. ~Uber Platon Schriftenje . - München, 1820. - S.  258 . — 464 p.
  28. ↑ Vl. Szolovjov. Platón // Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára  : 86 kötetben (82 kötet és további 4 kötet). - Szentpétervár. , 1890-1907. - T. XXIIIa (1898). - S. 837-851.
  29. ↑ Platón írásai, görögből fordították és professzor magyarázta [V. N.] Karpov. V. rész Philebus - Cratylus - Theaetetus - Szophista // - M., 1879. - S. 484 ..
  30. ↑ Arisztotelész. Metafizika. Fordítások. Hozzászólások. Értelmezések. / S. I. Eremeev. - Kijev: Elga, 2002. - S. 454. - 832 p.
  31. ↑ Edward Zeller. Esszé a görög filozófia történetéről / Abyshko L. A .. - Szentpétervár. : Aletheya, 1996. - S. 105.
  32. ↑ Edward Zeller. Esszé a görög filozófia történetéről / Abyshko L.A. - Aletheia. - Szentpétervár. , 1996. - S. 107.
  33. ↑ 1 2 Eduard Zeller. Esszé a görög filozófia történetéről / Abyshko L. A .. - Szentpétervár. : Aletheya, 1996. - S. 110.
  34. ↑ Ivanov V. V. Archaizmus és innováció Platón első orosz fordításainak gyakorlatában // Logosz: folyóirat. - 2012. - 6. sz . - S. 56 .
  35. ↑ Szobolevszkij S. S. A. Ananyin. Szofista. Platón párbeszéde. Fordítás görögből irodalomtörténeti bevezetővel és megjegyzésekkel a párbeszédhez. Kijev, 1907 (recenzió) // Filozófia és pszichológia kérdései: folyóirat. - 1908. - XIX. sz., könyv. II (92) . - S. 264 .
  36. ↑ Platón. Phaedrus A. A. Glukhov fordítása, bevezetése, értelmezése, névmutatója, jegyzetei. / Glukhov A. A. - Szentpétervár. : RKhGA, 2017. - S. 3-6. — 232 p.


Irodalom

 Platón párbeszédei
A párbeszédek a Thrasyllus által meghatározott sorrendben hangzanak el ( Diogenes Laertius , III. könyv)
Első tetralógia: Euthyphro , vagy a kegyességről Szókratész bocsánatkérése Crito , vagy az esedékességről Phaedo , avagy a lélekről
Második tetralógia: Kratil , avagy A nevek helyességéről Theaetetus , avagy a tudásról Szophista , vagy a létről Politikus , vagy A királyi hatalomról
Harmadik tetralógia: Parmenides , vagy az ötletekről Philebus , vagy az örömben Lakoma , vagy a jóról Phaedrus , avagy a szerelemről
Negyedik tetralógia: Alkibiadész az Első Alkibiadész II , avagy az imáról Hipparkhosz , avagy a pénz szeretője Riválisok , vagy A filozófiáról
Ötödik tetralógia: Theag , vagy a filozófiáról Charmides , vagy a moderálásról Laches , vagy a bátorságról Lysis , vagy a barátságról
Hatodik tetralógia: Euthydemus , vagy a vitatkozó Protagorák vagy szofisták Gorgias , avagy a retorikáról Meno , vagy On Virtue
Hetedik tetralógia: Nagyobb Hippias , avagy A szépről Hippias lesser , vagy Kb. esedékes Ion , vagy az Iliászon Meneksen vagy Grave Oration
Nyolcadik tetralógia: Clitophon , vagy Bevezetés Az állam , avagy az igazságosságról Tímea , avagy a természetről Critias , vagy Atlantisz
Kilencedik tetralógia: Minos , avagy a törvényről Törvények , vagy a jogalkotásról - Afterlaw , vagy Night Council, vagy Philosopher — Tizenhárom levél
A Wikiforrás tartalmazza Platón párbeszédeinek eredeti példányait és fordításait