Psychopomp ( ógörögül ψυχοπομπός - "lelkek kalauza"), pszichogóg is ( ψυχαγωγός - "a lélek kalauza " [1] [2] ) - eredetileg: a halottak lelkének karmestere az alvilágba vagy az ókori halottak lelkébe. mitológia; A "Psychopomp"-t leggyakrabban Hermész isten beceneveként ( epiklesként ) használták [2] [3] [4] .
A pszichopompa, a halottak lelkét a túlvilágra vezető szerepe számos vallásban létezik. Az ősök szellemei, természetfeletti lények, gyakran állatok vagy madarak, istenségek, angyalok, különleges képességekkel rendelkező emberek, pszichopompaként működhetnek. Tehát a sámánizmus különböző típusaiban a lelkeket a túlvilágra vezető funkció a sámánok egyik fő funkciója [5] [6] [7] .
Jung analitikus pszichológiájában a pszichopom egy mentális tényező, amely közvetít a tudat és a tudattalan birodalma között . A pszichopompát az álmokban szimbolikusan bölcs öregemberként vagy öregasszonyként személyesítik meg, néha pedig állatsegítőként, mint például a Szürke Farkas [8] .
A kalauz szerepe nem az, hogy ítéletet hozzon az elhunyt felett, hanem hogy biztonságos átjárást biztosítson [7] .
A pszichopompa nemcsak egy állat vagy madár formájú természetfeletti lény lehet, hanem olyan állat is, amelynek a temetési szertartás során feláldozása után a túlvilágra kell jutnia, például egy ló [9] .
A sámánizmusban a pszichopompa szerepe nemcsak az elhunyt lelkének a következő világba való elkísérését, hanem a beteg ember elrabolt lelkének onnan való visszatérését is magában foglalhatja; valamint a fogantatásban vagy a születésben való segítségnyújtás, a gyermek lelkének bevezetése a világba. [10] [11]
Az elhunyt lelkét kísérve a pszichopompa célja nem csak az elhunyt szellemének segítése lehet, hanem az élők megóvása is tőle (altáji sámánok); léleklopó lény (görög hárpiák , lelkeket szállítanak a holtak birodalmába) [11] [12] pszichopompának is tekinthető .
A különböző régiók és népek sámánizmusában a túlvilági (általában az alsó, földalatti) világba vezető lelkek, valamint a gyógyító funkció a sámánok egyik fő funkciója, egyes kutatók ezt különítik el. ki, mint a legfontosabb. Ez még azokra a népekre is igaz, amelyekben a sámánok számos funkcióját törzsi papokra ruházták át . Sok szibériai nép úgy gondolja, hogy a sámán segítsége nélkül az elhunyt lelke nem jut el a másik világba, vagy képes lesz magával vinni a még élő családtagok lelkét. A Nanai -mítosz szerint a sámánokat kifejezetten azért hozták létre, hogy az emberek meghaljanak és egy másik világba kerülhessenek. Néha a pszichopompa nem egyenként kíséri a lelkeket, hanem az elhunytak összes lelkét egy ideig egyszerre. Az elhunyt lelkének egy másik világba való elkísérését általában „varázsrepülésnek” nevezik az alsó (vagy felső) világba a sámánnak alárendelt szellemek segítségével, amelyhez a sámán transzállapotba kerül. egy rituálé által . Ez az utazás a sámán számára veszélyesnek tekinthető, ilyen ötlet megléte esetén csak a „legerősebb” sámánok vállalkoznak lelkek kísérésére. Egyes nemzetekben a sámán nem transzállapotban, hanem alvás közben látja el pszichopompa funkcióját. Utazás egy másik világba nemcsak az elhunyt lelkét kísérheti, hanem azért is, hogy a beteg egyik lelkét kiszabadítsa és visszatérjen egy másik világból, akit a gonosz szellemek elraboltak (az ilyen elrablást betegségek okának tekintik) ; egyes népeknél - kísérők a lélek felső világából a várt gyermekek számára; legendás esetekben (például a mandzsúri "Nishan sámán könyvében") - a halottak újraélesztésére. Annak érdekében, hogy a kísért lelket megóvja a gonosz szellemektől, és megakadályozza, hogy eltévedjen vagy elfusson az úton, a sámán valaki más lelkét magába vonhatja, vagy speciálisan erre kialakított tartályokba rejtheti; így egy nanai sámán jelmezéhez tartozott egy táska a lelkeknek [5] [10] [13] [14] [15] [16] .
A legrégebbi ókori görög mítoszok szerint, amelyeket különösen Homérosz , a halál istene, az alvilág legfőbb istene jegyez fel, maga Hádész őrizte királyságát; maguk a lelkek különböző utakon jutottak el a holtak birodalmába, és ahhoz, hogy a lélek bejusson, el kellett temetni a testet; de Hádész a szekerére vihette az elhunyt lelkét. Az archaikus időszakban (Kr. e. 8-6. század) a túlvilág fogalma nagymértékben megváltozott. Ekkor jelent meg az utazók pártfogójának, Hermésznek a képe , amely a vándorok felé mutat utat, mint egy pszichopomp, akinek új funkciója az, hogy elkísérje a halottak lelkét a Hádészba. Ez a szerep kiérdemelte Hermes becenevet ( epiklesou ) "Psychopomp". A klasszikus időszakban (Kr. e. V-IV. század) Hermész, a pszichopompa szerepének ötlete bonyolultabbá válik. A nekromancia elterjedésével amellett, hogy az elhunyt lelkét elkíséri a Hádészba, nevéhez fűződik a lélek átmeneti visszatérésének elősegítése, és általában véve közvetítő szerepe az élők világa és az emberek világa között. a halott. Hermész, a pszichopompa ötletével egyidejűleg ott volt Hádész ötlete is, aki botjával elűzi a holtak árnyékát (lásd Pindar Olymp. 9, 35) [17] [18] .
Különféle misztikus szekták, különösen az orfikusok , hogy segítsék a lelket egy hosszú és akadályokkal teli úton, egyfajta útmutatót kínáltak beavatottjaiknak a túlvilági utazáshoz, részletes instrukciókkal; a pszichopompa funkciója így átszállt a szövegbe. [19]
Bár Hermészt nevezték az egyetlen istennek, aki le tud szállni az alvilágba, és onnan visszatérhet [18] , az ókori görögök felfogása szerint más istenségek is ellátták a halottak segítő és kísérő funkcióit.
A Phaedo párbeszédben ( lásd ) Platón azt mondja, hogy sok nehéz út vezet a halottak birodalmába, ezért van szüksége a léleknek vezetőre; a halál után pedig minden egyes ember védőszelleme, a daimon elkíséri az elhunyt lelkét az ítéletre, majd más vezetők elviszik a Hádészba. Ugyanakkor a bűnözők lelke nem talál magának vezetőt, az igazak lelkét pedig az istenek társaként és vezetőként fogadják. [húsz]
Apollón pszichopompát és a Kharon folyón át a halottak lelkének szállítóját emlegették, akinek a képe később alakult ki, mint Hermész, a pszichopompa [2] [18] [20] . Hecate , Morpheus és Thanatos pszichopompként is működtek .
Az ókori Görögország elképzelései a túlvilágról és a lélek posztumusz utazásáról, Hermész pszichopompáról és a halott Charon hordozójáról alkotott képei hatással voltak az etruszkokra és az ókori Rómára , valamint római szerzők révén a középkori európai kultúrára [21] .
Pszichopompának is nevezték azt, aki a halottak árnyékát okozta, és magát a halottak felidézését is pszichopompiának [2] [22] nevezték .
Az egyiptomi panteonban a pszichopompa szerepét Anubisz [7] töltötte be ; valamint Gore és Nate . A sumer-akkád mitológiában - Namtar . A hinduizmusban - Agni és Pushan . A japán mitológiában - Emma .
A római mitológiában Hermész analógja , Merkúr pszichopompaként működött [23] .
Az iszlámban ez a szerep a halál angyaláé, Azraelé. .
Az iráni népek ősi zoroasztria előtti hiedelmei szerint Vayu isten segített a jámbor lelkeknek átkelni a paradicsomba vezető hídon [5] .
Az Ushtavaiti Gatában ( Yasna 46) azt mondják, hogy Zoroaszter személyesen vezeti át az igazakat a Chinvat hídon a mennybe, és a bűnösök, akik segítsége nélkül léptek be a hídba, örökre a pokolban végeznek. A Zoroaszternek a két világ, a földi és a túlvilág határán elhelyezkedő pszichopompájáról alkotott elképzelését a kutatók az ősi iráni prezoroasztriánus hiedelmek sámánisztikus elemeinek emlékének tartják, amelyek az indoeurópai kulturális közösségig nyúlnak vissza [ 24] .
A Videvdat 19:28-29 leírja, hogy a halál utáni harmadik napon a jámbor halottak lelkét a Chinvat hídon át a paradicsomba szállítja egy gyönyörű leányzó, kutyák kíséretében; az álnok lelkét a sötétségbe taszítja. Az értelmezések szerint ez a leányzó a daena , egy személy hitének (lelkiismeretének) megszemélyesítője; más értelmezések szerint a daena szép leányként jelenik meg az igazak előtt, vagy csúnya öregasszony alakjában, ha az ember bűnös. Valószínűleg a daena a kísérő lélek funkciójában az iszlám houri , az igazak társának képének alapja lett [6] [25] .
A zoroasztrianizmusban Mithra a közvetítő funkció jellemzi, mivel Ohrmazd és Ahriman között középen helyezkedik el ; Ashával azonosítják , akit a hívő örök jóra vonatkozó igényével társítanak.
A funtskyi pszichopompot is Vohu Manónak tulajdonítják .
A judaizmusnak nem alakult ki egységes elképzelése a pszichopompa szerepéről és arról, hogy pontosan ki végzi ezt. A különböző zsidó teológusok a holtak lelkének megsegítését a zsidó mitológia különböző alakjainak tulajdonították, és különböző módon írták le. Tehát a középkori Tanhuma (midrash) aggadikus kompozícióban azt mondják, hogy az éj angyala, Laila , akit a Talmud a fogantatás angyalaként ír le, és minden lelket elkísér e világra, elkíséri. és vissza. Egy 9. századi művében Pirke de Rabbi Eliezer elmondja, hogy Illés próféta a következő világban fogadja az igazak lelkét a bejárati kapunál. A Genesis Rabbah című értekezés szerint a kapuőr szerepét Ábrahám előd tölti be, míg őt a Gyehenna bejáratánál helyezik el , nehogy a zsidók lelke leszálljanak abba [7] . A pszichopompa és Michael angyal [26] [27] és Gábriel angyal szerepéhez kapcsolódik. .
A csatában elesett hősöket szárnyas lovakon viszik el Valhalla mennyei kamrájába a harcias leányzók – Valkűrök , ők is szolgálják a katonákat az asztalnál a kamrákban [5] . A valkűrök végrehajthatják Odin legfelsőbb isten parancsait , és önállóan dönthetik el, hogy melyik harcos érdemes bejutni Valhallába. Azt is, hogy a pszichopompák hogyan tekinthetők Baldernek és magának Odinnak .
A túlvilági élet görög-római felfogásában gyökerező gondolat, hogy a lélek túlvilági utazása tele van nehézségekkel és veszélyekkel, és hogy egy ilyen utazáshoz segítőre és vezetőre van szükség, sok korai keresztényben jól tükröződik. szerzői. Az angyalok ilyen vezetőkként, égi pszichopompákként működtek ; ez a nézet tükröződik az Újszövetségben ( Lk 16:22 ) és a liturgikus szövegekben, különösen a halottakért szentelt misén . [28]
Az igazak lelkét a halál után kísérő pszichopompa funkcióit a kereszténységben is Mihály arkangyalnak tulajdonítják , különösen az apokrif irodalomban, Bizáncban - a szentek életében [26] [29] . A középkori ikonográfiában elterjedt Mihály arkangyal cselekménye, amely segíti a lélek elrepülését a testtől, és megvédi az elhunyt lelkét az ördögtől [30] . Szent Pétert pszichopompának , a paradicsom kapuinak őrzőjének is tartják [7] .