A Buddha-természet ( Skt. बुद्धधातु , IAST : Buddha-dhātu , kínai ex. 佛性, pinyin fó xìng , buddha- dhatu ) az egyik legfontosabb buddhista irányzat, a faraya , főleg a mahjana tanok jellemzője . Keleti buddhizmus. A mahájána iskolákban a Buddha természetet az ilyennel azonosítják, és "minden lény valódi, változatlan és örök természeteként" jellemezik. Úgy gondolják, hogy a közönséges lényeknél a Buddha természetét átmenetileg beszennyezik a kleshák , amelyek szenvedést és a szamszára más illúzióit keltik [1] .
A buddha természet a buddhista doktrína szerint meghatározza egy tárgy vagy lény ( sattva ) azon képességét, hogy elérje a buddhaság állapotát , a megvilágosodást . Csak olyan lények és tárgyak számára van értelme, amelyek tudatosak , és pontosabb meghatározás szerint képesek szenvedni . A buddhizmus filozófiája a lényekben rejlő Buddha természetet immanensnek , ősinek, teremtetlennek és elpusztíthatatlannak tartja; lényegében a szamszára (szenvedés) folyamában megbúvó nirvána (felszabadulás).
Ez a tan szorosan kapcsolódik az Eljövetel ( Tathagatagarbha ) buddhista tanához, amely a Dharmadhatu (Skt. धर्मधात) koncepción alapul, amely minden dolog és jelenség állandó alapja.
A zen mesterek arra törekedtek, hogy az absztrakt kérdéseket személyes kérdésekké alakítsák, amelyek elválaszthatatlanok a kérdezőtől. Amikor egy tanuló feltette a kérdést: "Mi a Buddha-természet vagy a valóság?", a zen mester gyakran válaszolt a kérdésre: "Ki vagy te?" vagy „Honnan vetted ezt a kérdést?”. Egyes esetekben a mester kimondta a tanítvány nevét, a tanítvány „igen”-nel válaszolt, majd a mester némi várakozás után megkérdezte: „Érted?” [2] .
Egy jól ismert zen koan a koan "Mi a Buddha természet - magányos fenyő a kertben" [3] .
Zenkei Shibayama zen mester a Buddha-természet tükörhöz hasonlításának hagyományos példáját adja, és rámutat, hogy a tükörszerű elmét a ragaszkodás hiánya, a nem-tudat állapota, a tisztaság, az átláthatóság, az őszinteség, a pártatlanság, a megkülönböztethetetlenség jellemzi. , és az öntudat hiánya [4] :
A tükörnek nincs egoja és elméje. Ha virágot visznek hozzá, az a virágot tükrözi; ha egy madár közeledik hozzá, tükrözi a madarat. Egy szép tárgyat szépnek, egy csúnya tárgyat csúnyának mutat meg. Minden úgy jelenik meg benne, ahogy valójában. A tükörben nincsenek jelei megkülönböztető elme vagy öntudatosság. Ha valami elé kerül, azt egyszerűen tükrözi; ha valami eltűnik, a tükör egyszerűen nem akadályozza meg. Akár akarja a tükör, akár nem, semmi nyom nem marad rajta. <…>
Ráadásul a tükör előtt mindenki egyenlő. Nem tesz különbséget gazdag és szegény között, nem ruházza fel a gazdagot vagy a nemest gyönyörű külsővel kizárólagossága miatt, és egyúttal a szegényt sem valamiféle korcsnak ábrázolja. Férfiak és nők, idősek és gyerekek – a tükör mindenkivel egyenlően bánik. Számára egy nagy hegy egy kis kavics, a gyémánt egy üvegdarab. Mindenben ugyanaz.
Ugyanakkor Shibayama megjegyezte, hogy bár a tükör jó példa, a tükör – az emberrel ellentétben – nem ébredhet fel [5] .
A Chan mester, Zhaozhou a híres koan Mu -ban (Mumonkan, 1. fejezet) tagadta, hogy a kutyának Buddha természete lenne, de válasza nem értelmezhető egyértelműen.