Patikulamanasikara
Patikulamanasikara |
Pali |
Paṭikkūlamanasikara |
kínai |
不淨觀 Bù jìng guān |
japán |
Fujōkan _ |
Patikulamanasikara ( páli Paṭikkūlamanasikāra ) [k. 1] egy páli kifejezés, amelyet általában úgy fordítanak le, hogy "reflexiók a nem vonzóságról". Ez a hagyományos buddhista meditációra utal , amelyben a test 31 vagy 32 részét különböző módon szemléljük. Úgy tartják, hogy a meditációnak ez a formája nemcsak a sati -t (mindfulness) és a szamádhi -t (koncentrációt) fejleszti, hanem segít a vágy és a vágy leküzdésében is. A temető szemlélődése mellett ez egyike annak a két meditációnak, amelyek a tisztátalanságról/nem vonzerőről szólnak ( Pali asubha ) [1] .
Fordítás
A paṭikūla páli szó a pati ("ellen") és a kūla ("lejtő" vagy "halom") szavakból származik, melléknévi alakban pedig "gusztustalan, kellemetlen, csúnya", főnévi alakban pedig "utálatosság, tisztátalanság". ” [2] .
A páli manasikāra szó a manasi ( a mana helyi esete , "gondolatban" vagy "gondolatban") és karoti ("alkotni" vagy "bevinni") szavakból származik, és "figyelemnek", "elmélkedésnek" vagy "elmélkedésnek" fordítják. rögzített gondolat" [3] .
A modern fordításokban a patikkūla-manasikāra páli összetett kifejezést általában úgy értelmezik, mint "reflexiók a vonzerőtlenségről", vagy a szövegkörnyezet egyértelműségét a szó szerinti pontosság rovására "elmélkedések a test vonzerejét illetően" [4] . Az alternatív fordítások közé tartozik a „figyelem az undorra” [5] és „a test tisztátalanságának tudata” [2] .
Előnyök
Ezt a fajta meditációt hagyományosan az érzéki szenvedély "ellenszerének" nevezik [6] . Ez is a „négy védőmeditáció” egyike, az anussati (Buddha emlékezés), a metta bhavana (szerető kedvesség) és a maranasati (a halálra emlékezés) mellett [7] .
Ezt a fajta szemlélődést a sutták úgy határozzák meg, mint amely számos evilági és transzcendens cél elérését szolgálja. Például a Girimananda Suttában ( AN 10.60) Ānanda felolvasással azonnal meggyógyít egy beteg szerzetest [8] . A Sampasadania Suttában ( DN 28) Shariputra kijelenti, hogy a 31 testrészen végzett meditáció „négyféleképpen a látás eléréséhez” vezet, és röviden leírja, hogyan használható ez a módszer ugródeszkaként, amelyen keresztül „tudatossá válik a tudat szakadatlan folyamának két megnyilvánulása: az ebben a világban való tartózkodás és - egy másikban " [9] . Ezenkívül a Vibhanga Sutta CH 51.20-ban ezt a meditációt a természetfeletti erő négy alapjának ( Pali iddhipāda ) fejlesztésére használják, amelyek által az ember képes megszabadulni a szenvedéstől [10] .
Míg a páli kánon következetesen tartalmazza a szemlélődésnek ezt a formáját a mindfulness meditációs technikák listáján [11] [12] [13] , az 5. századi Visuddhimagga gyűjtemény ezt a fajta kontemplációt (az anapanasatival együtt ) azon kevés meditációk egyikeként azonosítja, a testre irányul, különösen alkalmas a szamádhi kifejlesztésére [14] [15] .
Gyakorlat
A buddhista szentírásokban ez a gyakorlat magában foglalja 31 testrész mentális azonosítását, amelyek többféleképpen szemlélhetők.
A szemlélődés tárgyai
fejszőrzet (
Pali kesā ), testszőrzet (
Pali lomā ),
körmök (
Pali nakhā ),
fogak (
Pali dantā ),
bőr (
Pali taco ), hús (
Pali maṃsaṃ ),
inak (
Pali nahāru ),
csontok (
Pali aṭṭhi ),
csontvelő (
Pali aṭṭhimiñjaṃ ),
vesék (
pali vakkaṃ ),
szív (
pali hadayaṃ ),
máj (
pali yakanaṃ ),
mellhártya (
pali kilomakaṃ ),
lép (
pali pihakaṃ ) ,
tüdő (
Pali pappha ) ,
nagy méretű antaṃ vékonybél (
Pali antaguṇaṃ ), emésztetlen táplálék (
Pali udariyaṃ ),
széklet (
Pali karīsaṃ ),
epe (
Pali pittaṃ ),
váladék (
Pali semhaṃ ),
genny (
Pali pubbo ),
vér (
Pali lohita sedo ) ,
verejték , (
zsír (
Pali medo ),
könny (
Pali assu ) ,
faggyú (
Pali vasā ),
nyál (
Pali kheḷo ),
nyálka (
Pali siṅghānikā ),
ízületi folyadék (
Pali lasikā ),
vizelet (
Pali mutta ).
Számos szuttában ezek a testrészek a mahabhutákon (nagy elemeken) belül vannak kontextusba helyezve, például a föld elemet testrészek képviselik a fejszőrzettől a székletig, a víz elemet pedig az epétől a vizeletig [16] [17]. [18] .
Néhány sutta a következőképpen vezeti be a 31 testrész szemlélését [8] :
És mi, Ananda, a nem vonzó érzés? Itt egy szerzetes ezt a testet nézi alulról felfelé, a talpától, és fentről lefelé a haj [fej] végétől, bőrbe burkolózva, tele különféle szennyeződésekkel...
A patikulamanasikara kontemplációjában azonosított 31 testrész megfelel a Dvattimsakara ("32 [testrész]") versben ( 3. Chn . ), amelyet a szerzetesek [19] rendszeresen felmondanak . Az utolsó versben azonosított harminckettedik testrész az agy ( Pali matthaluṅga ) [k. 2] . A „ Visuddhimagga ” azt sugallja, hogy a felsorolt 31 testrész implicit módon tartalmazza az agyat páli aṭṭhimiñjaṃ nyelven , amelyet hagyományosan „velőnek” fordítanak [21] .
A szemlélődés módszerei
A meditáció kanonikus megfogalmazása [13] :
Továbbá, bhikkhuk, a bhikkhu éppen ezt a testet vizsgálja alulról felfelé, a talpától és felülről lefelé a haj [a fej] végétől, bőrbe burkolva, tele különféle szennyeződésekkel: pont ebben a testben van szőr a fejen, szőr a testen, körmök, fogak, bőr, hús, inak, csontok, csontvelő, vesék, szív, máj, rekeszizom, lép, tüdő, vastagbél, vékonybél, gyomortartalom, széklet, epe, köpet, genny, vér, verejték, zsír, könny, bőrzsír, nyál, nyálka, ízületi folyadék, vizelet.
Ezzel és a meditáció más testi tárgyaival kapcsolatban a Satipatthana Sutta MN 10 a következő további kontextust és várható eredményeket nyújtja [12] :
Így tartózkodik a test mint test szemlélődésében belsőleg, vagy a test mint test szemlélődésében tartózkodik külsőleg, vagy a test mint test szemlélődésében tartózkodik belül és kívül egyaránt. Vagy ott tartózkodik, hogy testében a keletkezés természetét szemlélje, vagy az elmúlás természetét szemlélje testében, vagy pedig ott marad, hogy testében a keletkezés és az elmúlás természetét szemlélje. Vagy az a tudat, hogy „itt ez a test” csak olyan mértékben honosodik meg benne, [ameddig] szükséges [hogy] legyen [erről] az egyszerű tudás és tudatosság. És független marad, nem ragaszkodik semmihez a világon.
A Satipatthana Szutta posztkanonikus páli kommentárja szerint a meditációs tárgyak tanulmányozásában "hét fajta készség fejleszthető":
- testrészek ismétlése verbálisan;
- testrészek ismétlése mentálisan;
- a testrészek megkülönböztetése szín szerint;
- testrészek megkülönböztetése alak szerint;
- annak meghatározása, hogy egy testrész a köldök felett vagy alatt van-e (vagy mindkettő);
- testrészek térbeli helyzetének meghatározása;
- két testrész térbeli és funkcionális összehasonlítása [22] .
Hagyományos források
Ennek a fajta meditációnak a neve a Mahasatipathana Sutta DN 22 és a Satipatthana Sutta MN 10 belső címsoraiban szerepel, ahol a 32 rész szemlélődését Paṭikkūla -manasikāra-pabbaṃ -nak nevezik (ami szó szerint "taszítás-meditációnak" fordítható. -szakasz"). Ezt követően a posztkanonikus Visuddhimaggában és más atthakathákban a páli paṭikkūlamanasikāra kifejezést közvetlenül használták, amikor erre a technikára utaltak [23] .
A meditációnak ezt a formáját a páli kánon következő szuttái említik ( nikaja sorrendben, utána a nikaja szutta száma) [k. 3] :
- Mahasatipatthana Sutta („Nagy Szutta az éberség alapjairól”, DN 22) [11] ;
- Sampasadania Sutta („Prédikáció a hit gyönyörködtetéséről”, DN 28) [9] ;
- Satipatthana Sutta („Sutta a Mindfulness alapjairól”, MN 10) [12] ;
- Mahahatthipadopama Sutta ("Elefántlábnyomok nagy példája", MN 28) [16] ;
- Maharahulovada Sutta ("Nagy utasítás Rahulának", MN 62) [17] ;
- Kayagatasati Sutta ("Mindfulness to the Body", MN 119) [13] ;
- Dhatuvibhanga Szutta (Az elemek magyarázata, MN 140) [18] ;
- Vibhanga Sutta (Elemzés, SN 51.20) [10] ;
- Udayi Sutta (Udayi, AN 6.29) [6] ;
- Girimananda Sutta (Girimananda Sutta, AN 10.60) [8] .
A páli irodalom más részein ezt a fajta meditációt széles körben tárgyalja a posztkanonikus Visuddhimagga [24] .
Néha ezt a meditációt úgy határozzák meg, mint egy a sok testre irányuló meditáció közül, például a légzés tudatosításával együtt (lásd Anapanasati Sutta ) [11] [12] [13] [25] .
Megjegyzések
- ↑ A szingaléz tipitaka és Rhys Davids és Stede páli-angol szótárában (1921) a kifejezést két k-val adják (patikulamanasikkara), míg a burmai tipitaka írásmódban egy k-val.
- ↑ Sue Hamilton szerint a Sutta Pitakában az agy csak Khuddakka Nikaya -ban szerepel a 31 testrészből álló hagyományos listán két helyen: Khuddakapattha 3 és Patisambhidamagga I.6. Hamilton a Sutta Nipat 199-ben is azonosít egy hasonló, rövidített, eltérő sorrendű listát, beleértve az agyat is. A Sutta Nipatban található 31 és 32 testrész hagyományos listája közötti különbséget annak tulajdonítja, hogy az utóbbi verses formájú [20].
- ↑ Három szutta, MN 28, MN 62 MN 140, 31 testi szervet említ a négy-öt nagy elem (mahābhūta) összefüggésében, amely a Mahasatipathana Szutta a külön meditáció alapja. Például a megjegyzésekből ítélve a paṭikkūla-manasikāra kontempláció magában foglalhatja az egyes testi szervek vagy folyadékok térbeli tudatosságát, és hagyományosan a vágy ellenszereként használják; másrészt az elemek szemlélődése a szilárdság, a folyékonyság, a hő és a levegő tapintható érzetét hangsúlyozza, és alapul szolgál a kiegyensúlyozottság kialakításához és az Én hiányának megértéséhez (anatta) (pl. MN 28).
Jegyzetek
- ↑ Nanamoli, Bhikkhu. Légzési tudatosság (ānāpānasati): buddhista szövegek a páli kánonból és kivonatok a páli kommentárokból (angol nyelven) . — 6. kiadás. - Taipei, Tajvan: Újranyomtatva és ingyenes terjesztésre adományozta a Buddha Oktatási Alapítvány Testülete, 2007. - 146 p. — ISBN 955-24-0167-4 .
- ↑ 1 2 Rhys Davids, 1921 , paṭikkūla, p. 393.
- ↑ Rhys Davids, 1921 , mano, mana, manas, p. 522.
- ↑ Nyanasatta Thera. Satipatthana Sutta: The Foundations of Mindfulness (angol) . www.accesstoinsight.org . Letöltve: 2021. május 15. Az eredetiből archiválva : 2017. február 1.
- ↑ Buddhaghosa, 1999 , p. 235-236.
- ↑ 1 2 Udayi Sutta: Udayi. Anguttara Nikaya 6.29 . www.theravada.ru _ Letöltve: 2021. május 17. Az eredetiből archiválva : 2017. március 12. (határozatlan)
- ↑ Bodhi, Bhikkhu. Mászás a Hegy tetejére . Letöltve: 2021. május 17. Az eredetiből archiválva : 2020. november 8..
- ↑ 1 2 3 Girimananda Sutta: Girimananda. Anguttara Nikaya 10.60 . www.theravada.ru _ Letöltve: 2021. május 17. Az eredetiből archiválva : 2020. június 11. (határozatlan)
- ↑ 1 2 Sampasadania Sutta. Digha Nikaya 28 . Theravada.rf . Letöltve: 2021. május 17. Az eredetiből archiválva : 2020. december 1. (határozatlan)
- ↑ 1 2 Vibhanga Sutta: Elemzés. Sanyutta Nikaya 51,20 . www.theravada.ru _ Letöltve: 2021. május 17. Az eredetiből archiválva : 2020. február 20. (határozatlan)
- ↑ 1 2 3 Mahasatipatthana Sutta: A Nagy Szutta az éberség alapjairól. Digha Nikaya 22 . www.theravada.ru _ Letöltve: 2021. május 17. Az eredetiből archiválva : 2020. február 20. (határozatlan)
- ↑ 1 2 3 4 Satipatthana Sutta. A tudatosság alapjai. Majjhima Nikaya 10 . www.theravada.ru _ Letöltve: 2020. október 10. Az eredetiből archiválva : 2020. március 29. (határozatlan)
- ↑ 1 2 3 4 Kayagatasati Sutta: Figyelem a testre. Madjjhima Nikaya 119 . www.theravada.ru _ Letöltve: 2021. május 17. Az eredetiből archiválva : 2020. március 29. (határozatlan)
- ↑ Buddhaghosa, Ñāṇamoli. A megtisztulás útja: Visuddhimagga (angol) . - Berkeley, Kalifornia: Shambhala Publications, 2011. - ISBN 0-87773-079-2 . — ISBN 1-928706-00-2 .
- ↑ Buddhaghosa, 1999 , p. VIII, 43.
- ↑ 1 2 Mahahatthipadopama Sutta: Nagyszerű példa az elefánt lábnyomaira. Majjhima Nikaya 28 . www.theravada.ru _ Letöltve: 2021. június 24. Az eredetiből archiválva : 2020. július 4. (határozatlan)
- ↑ 1 2 Maharahulovada Sutta: Nagyszerű utasítás Rahulának. Majjhima Nikaya 62 . www.theravada.ru _ Letöltve: 2021. június 24. Az eredetiből archiválva : 2020. február 22. (határozatlan)
- ↑ 1 2 Dhatuvibhanga Szutta: Az elemek magyarázata. Madjjhima Nikaya 140 . www.theravada.ru _ Letöltve: 2021. június 24. Az eredetiből archiválva : 2020. február 21. (határozatlan)
- ↑ Piyadassi Thera. A Khuddakapatha (angol) . www.accesstoinsight.org . Letöltve: 2021. június 24. Az eredetiből archiválva : 2020. március 31.
- ↑ Sue Hamilton. Identitás és tapasztalat: az emberi lény felépítése a korai buddhizmus szerint . - London: Luzac Oriental, 2001. - S. 23-24. – xxxi, 218 p. — ISBN 1-898942-23-4 .
- ↑ Buddhaghosa, 1999 , p. VIII, 44.
- ↑ Soma Thera. Az éberség módja: a Majjhima Nikāya Satipaṭṭhāna sutta fordítása; kommentárja, a Buddhaghosa Thera-i Papañcasūdanī Satipaṭṭhāna sutta Vaṇṇanā és részletek a Līnatthapakāsanā Ṭikā-ból . — 5. fordulat. szerk. - Kandy: Buddhist Publication Society, 2003. - P. 101-102. - xxvii, 156. o. — ISBN 955-24-0256-5 .
- ↑ Buddhaghosa, 1999 , p. 235, 236, 243 (Vism. VIII, 42, 43-83).
- ↑ Buddhaghosa, 1999 , p. VIII, 44-145.
- ↑ Buddhaghosa, 1999 , p. VIII, 42.
Irodalom