Kvázi - vallás , paravallás , implicit vallás , láthatatlan vallás , világi vallás ( világi vallás , szekularizált vallás ) [ 1 ] - fogalmak ( kifejezések ) csoportja , amelyek a társadalomban a szekularizáció hatására kialakuló összességének leírására szolgálnak , olyan új képződmények , jelenségek vagy tudatformák , amelyek a vallás bizonyos jeleit mutatják , de túlmutatnak a „ vallás ” kifejezés egyik vagy másik szűk értelmezésén. A kvázi -vallás a kezdetektől fogva ütközik a klasszikus vallással, és igyekszik helyettesíteni [2] [3] .
Az első tudós, aki tudományos forgalomba helyezte a „ kvázi-vallás ” fogalmát, egy német evangélikus teológus , a frankfurti egyetem filozófiaprofesszora volt , Paul Tillich , aki így jelölte meg azokat a kortárs ideológiákat, amelyek a világ növekvő szekularizmusának hatására alakultak ki : nacionalista (a fasizmussal szemben ), szocialista (a kommunizmussal szemben ) és liberális-humanista (a liberalizmussal szemben ) [2] . Így a „Kereszténység és a világvallások találkozása” című művében Tillich ezt írta: „…A világvallások modern találkozásának fő jellemzője korunk kvázivallásaival való találkozás. Még a tulajdonképpeni vallások közötti viszonyt is nagymértékben meghatározza, hogy mindegyikük találkozik a szekularizmussal és egy vagy több olyan kvázivallással, amely a szekularizmuson alapul” [4] :5 [3] .
Tillich továbbfejlesztette az „ álvallás ” fogalmát, amelyet elődje, Joachim Waha vezetett be , és azt javasolta, hogy különböztesse meg a „kvázi-vallás” fogalmától: „Néha, amit én kvázivallásnak nevezek, azt álvallásoknak nevezik, de ez pontatlan, mivel igazságtalan. A „ pszeudo ” feltételezett, de megtévesztő hasonlóságot jelez; A „ kvázi ” valódi hasonlóságot jelez – nem feltételezett, hanem egyes pártok azonosságán alapul” [4] :5 .
Tillich a hitre alapozta kategorizálását , amely alapján a vallás később kifejlődik, amelyet Tillich úgy definiál, mint „a végső érdek által megragadt állapot, amellyel kapcsolatban minden más érdek előbbiként hat, és amely tartalmazza a választ a kérdésre. életünk értelméről” [4 ] :4 . S már a „szenvedély” hatására, az ember „végső érdekéből” feltámad bizonyos tárgyakra való törekvése, amely „egyfajta istenné válhat” [5] :161 .
Továbbá Tillich szerint kiderül, hogy egy tárgy istenné való átalakulása éppen a kvázi-vallások kialakulásához vezet, ahol véges valóságok váltják fel a valódi végső valóságokat. Tillich megjegyzi: „A világi kvázivallásokban a végső érdek olyan tárgyak felé irányul, mint a nemzet , a tudomány , a társadalom egy különleges formája vagy állapota, vagy az emberiség legmagasabb eszménye, amelyeket ebben az esetben isteninek tekintünk. [3] [4] :5 . Ennélfogva Tillich a kvázivallásokat „ bálványimádó hitként”, vagyis „hamis korlátok felé” fordító hitként határozza meg, mert „...A bálványimádó hitben az előzetes, végső valóság a határ szintjére emelkedik” [5 ] :164 .
Tillich külön megjegyzi, hogy számára a kvázivallás nem csupán a vallás utánzata, hanem csak a társadalomban elfoglalt világi mozgalmaik, amelyek „meggyőző jeleit mutatják a tulajdonképpeni vallásoknak , noha mélyen különböznek tőlük” [4] :4 . Például Tillich a fasizmust és a kommunizmust kvázivallásnak nevezi, mert úgy véli, hogy ezek „ a nacionalizmus és a szocializmus radikalizálódásai és átalakulásai , és mindkettőben – bár nem teljesen – megvan az igazán vallásos jelleg lehetősége. A fasizmusban és a kommunizmusban a nemzeti és társadalmi érdekek korlátlan korlátok közé emelkednek. A nemzeti és társadalmi érdekek önmagukban is nagy értékűek, méltóak arra, hogy életüket adják értük, de sem egyik, sem a másik alapvetően nem feltétlen érdek” [4] :6 . A nemzet és az ideális társadalom pedig „istenekké” vált „a modern kvázivallások legkifejezőbb példáinak”, amelyekre Tillich a fasizmus és a kommunizmus ideológiájára utal [4] :5-6 . Tillich megjegyzi, hogy a fasizmus és a német nácizmus a nacionalizmus legáltalánosabb változatai, mert: „Ha valakinek a nemzet végső érdeke, akkor a nemzet neve szent névvé válik, és maga a nemzet olyan isteni tulajdonságokkal ruház fel, amelyek sok tekintetben felülmúlják. a nemzet valódi léte és élete » [5] :161 . Ugyanakkor Tillich a szekularizmus vállára helyezi az etnikai öntudat eltorzításának felelősségét , kijelentve, hogy „a szó modern értelmében vett nacionalizmus csak akkor jöhet létre, ha a szekuláris kritika megszakítja a vallási szentség és a csoport-én egységét. -a megerősítés, a megszentelő vallás félreszorult, és az üres helyet a nemzeti eszme , mint végső érdek helyettesítette” [4] :15 . Tillich biztos benne: „a nemzet az egyetlen isten, amelyben minden összpontosul, egy isten, aki természetesen démonnak bizonyult, de aki egyértelműen megmutatta a végső érdek feltétlen természetét” [3] [5] : 133 .
A nácizmust Paul Tillich "démoni kvázivallásnak" nevezte [4] :45 , mert úgy vélte, hogy a közelgő "ezer éves korszak" ősi eszkatologikus szimbóluma, amelyet az NSDAP használt a náci Németországgal kapcsolatban , amely a német nemzetet a náci Németországgal ruházta fel. legmagasabb szakrális státusza, szenvedélyt és erőt ad a német nacionalizmusnak, a radikalizálódással együtt [2] . A kvázi-vallásosság megpróbálta "az egyházakat az újpogány eszmék és kultikus gyakorlatok pályájára vonni " [3] [5] :357 .
Paul Tillich úgy vélte, hogy a szocializmusnak lényegében nagy kvázi-vallási ereje van: „Ebben a »dolgok új rendjének elvárása« az irányadó vallási elem, és ez az elvárás a vég keresztény szimbólumában fejezhető ki. a történelemben és az „ osztály nélküli társadalom ” világi-utópisztikus szimbólumaiban, mint a történelem céljában. A szocializmus minden típusának ez a kvázi-vallási eleme radikalizálódott a kommunizmus forradalmi időszakában…” [4] :8 .
Emellett Tillich, valószínűleg Karl Marx és a kommunista mozgalom sok más vezetőjének etnovallási származására utalva , úgy vélte, hogy a kommunizmus, mint kvázi-vallás, a szocializmus minden típusára jellemző kvázi-vallási hatalom mellett. mint alapvető forrása az "ószövetségi prófétaság [6] és a zsidó legalizmus" [4] :18 .
Tillich úgy vélte, hogy a szocializmus és a kommunizmus kvázivallása erős táplálékot kapott az orosz kommunista értelmiségtől, mert az orosz kommunista kvázivallás energiája, amelyet egy „elképesztően erős végső érdek” generált, mind az orosz kommunista értelmiség átszervezésére irányult. a társadalom eszkatológiai előírása szerint, valamint éles küzdelem a „valódi értelemben vett vallások” ellen, mindenekelőtt az ortodoxia elleni küzdelem . Tillich úgy vélte, hogy az ortodoxia, amelynek sikerült megfékeznie a „ babonás előítéleteket ” és az egész társadalmat elsöprő „társadalomkritikát”, gyenge riválisnak bizonyult a kommunista kvázivallással szemben. Tillich azt is hitte, hogy az ortodoxia kisebb-nagyobb mértékben felelős egy ilyen tartós kvázi-vallási rendszer kialakulásáért Oroszországban. Megállapítva a keleti kereszténység gyengeségét a létfontosságú vallási mozgalmak inváziója elleni küzdelemben, Tillich összehasonlítja a kommunista kvázivallás „invázióját” Oroszországba az ősi keleti kereszténység, az iszlám élőhelyének inváziójával . Nem korlátozza magát a történelmi hasonlóságok keresésére, hanem azt is állítja, hogy a kommunizmus kvázivallása és Mohamed vallása között tipológiai hasonlóság létezik . Tillich elismeri a különbségeket, ugyanakkor megjegyzi, hogy „pszichológiai szempontból sokkal kisebb a különbség köztük, mint teológiai szempontból. A kollektívával való azonosulás, az egyéni lét elhanyagolása, az utópisztikus szellem - mindez egyformán jellemző az iszlámra és a kommunista kvázivallásra" [3] [4] :19 .
Paul Tillich szerint a liberalizmus az abszolutizmus elleni harca során tagadhatatlanul egy kvázi-vallás jellegével bírt . De a liberalizmus még ma is megmutatja kvázi vallásosságát, valahányszor védekezni kényszerül, legyen szó „tudományos függetlenségről, oktatási szabadságról, társadalmi egyenlőségről vagy állampolgári jogokról” [7] . Tillich megjegyzi, hogy a liberális-humanista kvázivallás a protestantizmussal építette ki a legszorosabb kapcsolatait , „a liberális protestantizmus minden formájában a kettő teljes összeolvadása következett be”. Míg a katolicizmus összetettebb és általában negatív attitűddel rendelkezik a liberális-humanista kvázivalláshoz [8] .
A "kvázi-vallás" fogalmát gyakran használják a hazai szerzők, amely " azonban inkább retorikai eszköz, mint önálló tartalmú fogalom " [9] .
I. V. Mozheiko a kvázi-vallás fogalmát az 1970-es években az emberek UFO -kba vetett hitével hozta összefüggésbe [10] .
I. N. Yablokov úgy véli, hogy a modern kultúra ilyen formáinak összességét, amelyek a játékvallások, az internetes vallások, a csillagok tisztelete, a „kereskedelem vallásai” és mások, általában „kvázi-vallásként” határozzák meg [11] .
V. V. Schmidt különbséget tesz a „vallási rendszer két formája – a klasszikus” és a „posztklasszikus (vagyis kvázi-vallás)” között [12] .
I. E. Zadorozhnyuk az amerikai polgári vallás „kvázi-vallási”, „kvázi-egyházi”, „kvázi-kultusz” vonásairól ír [13] , ezért egyes kutatók arra figyelnek, hogy „a kvázi- jelentésű előtag megközelíti a pszeudo- előtag , akkor van egy hamis vallásként értett kvázi-vallás. Ez az értelmezés jelentősen eltér P. Tillich és követői által megfogalmazott tartalomtól” [9] . És mivel, mint K. A. Kolkunova rámutat , fő célja „e vallási és politikai jelenség konzervatív, soviniszta oldalának leleplezése” [14] , éppen ez vezet a „kvázi-vallás” fogalmának használatához. ”, „szupervallás”, „kvázi-egyház”, amelyek egyike sincs meghatározva a műben” [9] .
E. N. Chesnova C. S. Lewis könyve alapján úgy véli, hogy „a hit neurózisra redukálása... a hit jelenségének látens asszimilációjához és átalakulásához vezet egy másik típusba, például kvázi-hitté, mivel a hit teljes eltűnése emberi élet lehetetlen, mert ez az alapvető jellemzője. Azt is megjegyzi, hogy a szekularizáció önmagában nem vezet a hit fejlődésének hanyatlásához vagy megsemmisüléséhez, hanem egyik oka lehet olyan „ jelenségek megjelenésének, mint a kvázi hit, kvázi-vallásosság , kvázi-vallás, hozzájárulnak a vallásosság újjáéledéséhez a társadalomban” [15] .
A messianizmus, köztük a bolsevikizmus leírására V. M. Storchak a „kvázi-vallás” és az „álvallás” fogalmakat (kifejezéseket) használja szinonimaként: „sok orosz filozófus a [bolsevizmust] az álvallás (kvázi-vallás) sajátos típusa közé sorolta. )” [16] . Kolkunova megjegyzi [9] , hogy mivel a szerző nem határozza meg az általa használt fogalmakat (kifejezéseket), így „használatukból az a következtetés vonható le a szerző álláspontjáról”, hogy a bolsevizmus ideológiája a hagyományos vallás formális szimbolikus helyettesítője, mert „az egyik hitet (ortodox) egy másik (kvázi-vallásos marxista) váltotta fel” [17] . Ugyanakkor a kvázivallások fejlődésére vonatkozó megítélése eltér a Tillich által leírtaktól, mert a német teológus úgy vélte, hogy minden kvázivallás vége az önmegsemmisítése [9] , míg Storchak azt állítja, hogy „mivel elérte logikus végét, az ateizmus a hit tárgyává, vallássá vált” [16] .
Néha a vallástudósok, például D. V. Pivovarov „Vallásfilozófia” című monográfiájában az ideológia és a vallás kapcsolatát vizsgálják, közvetlenül bármilyen fogalmat és kifejezést használva, miközben azt a kijelentést teszik, hogy „az ideológia gyakran helyettesíti a vallást, és akár tagadhatja is – "tudományos" ateizmus formája - hagyományos vallások" [18] , amely tartalmilag nagyon közel áll Tillich kvázivallások koncepciójához [9] . A "The Visual Essence of Religion" című kollektív monográfiában D.V. Pivovarov az "egocentricitás-szociocentrikusság-kozmocentrikusság" koncepciója keretében megjegyzi, hogy "a XX. Az állami marxizmus a Szovjetunióban és Kínában a hagyományos vallások legfontosabb kihívásává vált. Szociocentrikus "kvázi-vallásnak" nevezhető, mert: a) rendelkezik az abszolútum metafizikai rendszerével (az anyag-szubsztancia és az emberi alkotás önfejlődésének eszméje), az emberiség megváltásának dogmatikus tanával. proletárforradalom , abszolút cél egy kommunista földi paradicsom felépítése ; b) szigorúan megköveteli híveitől a hitvallás iránti megkérdőjelezhetetlen odaadást; c) képes szakralizálni a létrejövő kommunista kultúra eszméit, és azokkal összhangban irányítani a tömegek energiáját; d) kidolgozta a kommunizmus építőjének sajátos erkölcsi kódexét , saját szimbólumait és nyilvános szertartásnyelvét a vezető, a párt és a nép dicsőítésére. Nem nehéz számtalan analógiát látni a marxista évezred tana és Krisztus második eljöveteléről szóló keresztény tan, az idő objektív szellemében és az Abszolút Szellemben való hit stb. között. Igaz, ellentétben a keresztény türelem követelményével. a zsarnokságban a marxizmus lázadást inspirál a gazdagok és a kizsákmányolók ellen” [19] .
Mások, például A. P. Zabiyako Kolkunova szerint „a „kibervallás” fogalmát kevésbé alkalmazott értelemben használják, inkább a pogányság létezésének virtuális természetéről beszélnek a modern világban” [9] , amely „ ebben az esetben nem felel meg a nyugati hagyománynak, ahol a kibervallás kifejezés mindig a vallás kibertérbeli létének problémáihoz, az online egyházakhoz, a vallás és az internet problémáihoz kapcsolódik” [20] . Általánosságban Kolkunova megjegyzi „az általunk vizsgált fogalmak használatát, amelyet nem támaszt alá elméleti alap vagy utalás a nyugati művekre”, „kvázivallások és álvallások egyenlővé tételét, más fogalmak használatát, pl. szupervallás”” [9] .
E. G. Filimonov vallástudós úgy határozza meg a Szcientológia Egyházat, mint "az új korszak ( új korszak ) egyik kvázivallása " [21] .