A katakombatemplom ( Catacombnik ) az orosz ortodox papság, laikusok, közösségek, kolostorok, testvéri közösségek stb. azon képviselőinek gyűjtőneve , akik az 1920-as évektől kezdve különböző okok miatt a föld alá kerültek [1] . Szűk értelemben a „katakomba-templom” kifejezésen nemcsak illegális közösségeket értünk, hanem olyan közösségeket, amelyek 1927 után elutasították a pátriárka-helyettesnek, Sergius (Sztragorodszkij) metropolitának , és szovjetellenes álláspontot képviseltek. Ebben az értelemben (pozitív konnotációval) ezt a kifejezést a külföldön működő orosz egyház népszerűsítette , először az orosz diaszpórában, majd a Szovjetunióban illegális irodalmat küldött oda [2] . A True Orthodox Church (TOC) kifejezést a „katakomba egyház” szinonimájaként is használják ebben az értelemben, de ahogy Mihail Shkarovsky történész megjegyzi : „az egyház katakombitása nem feltétlenül jelenti hajthatatlanságát. Ez a fogalom minden nem hivatalos, ezért az állam által nem ellenőrzött egyházi tevékenységet magában foglal” [3] .
Szervezetileg a „katakomba” közösségek általában nem kapcsolódtak egymáshoz (a szervezetek csak papíron léteztek, az NKVD ügyeiben ) [4] . Ezért nehéz a mozgalom általános ideológiájáról beszélni. A földalattiban voltak olyan közösségek, amelyek meglehetősen lojálisak voltak a Moszkvai Patriarchátushoz, de nem volt lehetőségük a regisztrációra és a legális gyülekezésre, és azok, akik hittek abban, hogy az Antikrisztus ereje eljött , lélekben, és nem lehetett velük érintkezni. a hivatalos egyház. A közös ideológia és minden szervezet hiánya ellenére az underground létezett - mint vallási közösség és jellegzetes szubkultúra [2] .
Emellett a nem ortodox mozgalmak is a „katakombákban” maradtak: protestánsok , zsidók , muzulmánok , 1946 óta az ukrán unitáriusok , de a „katakombamozgalom” kifejezés csak 2010-ben terjedt el az újságírói, emlékirati és részben a történelmi irodalomban. az ortodox egyházhoz való viszony, beleértve a hagyományosan közeli vallási csoportokat [5] .
Az első titkos ortodox közösségek röviddel az októberi forradalom után – 1918-ban – jelentek meg a Szovjet Köztársaságban, Tyihon pátriárka januári kiáltványának nyilvánosságra hozatala után, amely az egyház üldözőit szégyellte. Az oroszországi parasztfelkelés, amely egyértelműen a polgárháború éveiben nyilvánult meg, nagyrészt vallási okokból indult ki [6] .
A renováció 1922 tavaszán uralkodó irányzatként való megjelenése volt a fő oka annak, hogy már az ország régióinak jelentős részében létrejöttek a titkos templomok, ahol illegálisan tartottak istentiszteletet. Az ortodoxia „buzgói”, akik szintén ellenezték az egyházi javak lefoglalását, bementek a „katakombákba”, akik összeütközésbe kerültek Tikhon pátriárkával és Veniamin (Kazanszkij) petrográdi metropolitával , akik megegyeztek az istentelen hatóságokkal való megalkuvásban [6]. .
Az illegális plébániák és kolostorok hálózatának gyakorlati létrehozója a befolyásos Danilov püspöki csoport volt , amelynek élén Feodor (Pozdejevszkij) volokolamszki érsek állt. Andrej (Uhtomszkij) ufai érsek , aki rendkívül fontos szerepet játszott a katakombatemplom létrehozásában, kapcsolatban állt a danilovitákkal, akik az 1920-as években (más püspökökkel együtt) több mint 10 titkos püspököt szenteltek fel [6] (azonban sok Andreev püspök később elismerte Sergius metropolitát).
Általánosan elfogadott, hogy a katakombamozgalmat 1927 után József (Petrovykh) és Kirill (Szmirnov) metropoliták , Theodore (Pozdejevszkij) , Andrej (Ukhtomszkij) , Szerafim ( Szamoilovics ), Viktor (Osztrovidov) és Alekszij püspökök vezették. és mások. Körülöttük „ jozeviták ”, „ daniloviták ”, „ andrejeviták ” , „ bueviták ” és mások mozgalmai alakultak ki , amelyek a püspökök, papság és laikusok egy részéből álltak, akik nem ismerték el Sergius metropolita 1927 -es, az egyház hűségéről szóló nyilatkozatát. a szovjet hatóságoknak.
Azonban, amint Alekszej Beglov történész rámutat , a legális "ellenzékiek" Szergius (Sztragorodszkij) metropolita patriarchális helyének helyettesével szemben nem voltak ritkák. Például a „józseffiak” gyakran próbáltak bejegyzett plébániák keretein belül működni. 1928 és 1931 között Pavel (Kratirov) püspök legálisan gondozta nyáját Harkovban . Mihail Skarovszkij szerint az 1930-as években a votkinszki , a vjatkai és a kazanyi egyházmegyében léteztek legális jozefita templomok . Magában Kazanyban hatan voltak . Saját számításai szerint az 1920-as évek végén a leningrádi egyházmegye 61 legális plébániája, köztük 23 leningrádi csatlakozott azokhoz, akik nem emlékeztek Sergius metropolitára. Moszkvában 1933-ban bezárták az utolsó legális nem emlékezés templomot, Leningrádban ugyanez a plébánia 1943-ig működött [2] .
Másrészt voltak illegális "szerg" közösségek [2] . Gleb Kaleda főpap , aki tizennyolc éven keresztül végzett földalatti papi szolgálatot, a Moszkvai Patriarchátus Ortodox Egyházának fennhatósága alatt, ezt írta: „A templomokat bezárták, de megjelentek a katakomba templomok. Kétféle volt: egyesek nem ismerték fel Sergius metropolita locum tenensét, mások pedig felismerték, míg Sergius metropolita egyik kezével maga írta alá nyilatkozatait, másik kezével pedig a földalatti templomok pártfogoltjait szentelte fel .
Az 1930-as években nagyon erőteljes változás következett be a katakombák összetételében. Ha az 1920-as évek végén még csak az „igazi ortodoxok” és a jozefiták egy része volt a föld alatt, mára ők is kisebbségbe kerültek. Az 1930-as években a legtöbb ortodox templom bezárása következtében a katakombák legnagyobb részét olyan hívők alkották, akik soha nem szakítottak a pátriárkai Locum Tenens helyettesével, Sergius (Sztragorodszkij) metropolitával. A föld alá kerültek, mert a vallási szertartások nyílt végrehajtása lehetetlennek bizonyult. A " nem emlékezők " [3] mérsékelt csoportjai szintén kénytelenek voltak elhagyni a "katakombákba" .
A balti államok exarchája, Sergius (Voskresensky) metropolita tanúbizonyságot tett a patriarchális Locum Tenenshez, Sergius (Sztragorodszkij) metropolitához hű katakombaközösségek nagy számáról. 1941-ben a német hatóságoknak írt jelentésében ezt írta [7] :
Általánosságban elmondható, hogy Oroszországban nagyon aktív titkos vallási élet zajlott - titkos papok és szerzetesek, katakomba templomok és istentiszteletek, keresztelések, gyóntatások, közösségek, házasságok, titkos teológiai tanfolyamok, liturgikus eszközök titkos tárolása, ikonok, liturgikus könyvek, titkos kapcsolatok közösségek, egyházmegyék és a patriarchális vezetés között. Ahhoz, hogy a Katakomba Patriarchátus is megsemmisüljön, ki kell végezni az összes püspököt, beleértve a titkosakat is, akiket szükség esetén kétségtelenül felszentelnének.
Az "igazi ortodox" csoportok radikális részének nézeteiben közös volt az a vágy, hogy a lehető legkevesebb kapcsolatot tartsanak a szovjet társadalommal és az állammal. Ebben a tekintetben néhány "igazi ortodox" nem volt hajlandó szovjet útlevelet venni, hivatalosan munkát vállalni, gyermekeiket iskolába küldeni, hadseregben szolgálni, pénzhez nyúlni, tisztviselőkkel (" néma emberek ") beszélni, és még tömegközlekedést sem használtak. A Nagy Honvédő Háború alatt néhány "igazi ortodox" felszabadítóként tekintett a német hadseregre.
A háború alatt a Moszkvai Patriarchátushoz leginkább kibékíthetetlenül hajló katakombamunkások egy része együttműködött a megszálló adminisztrációval. A Szovjetunió területének egy részének német csapatok általi 1941-1944-es megszállásának eredményeként számos, a ROCOR papsághoz csatlakozott pap és laikus kapott lehetőséget a Nyugatra menekülésre [8] .
A nem megszállt területeken is aktivizálódtak az illegális közösségek. 1943 júniusában az NKGB Penza Régió Igazgatóságának vezetőjének különjelentése több mint 20 illegális és féllegális csoport tevékenységéről szólt, amelyek magánlakásokban tartottak imát. Egyes régiókban több száz ilyen csoport volt. Az Orosz Ortodox Egyház Ügyek Tanácsa elnökének, Georgij Karpovnak Vjacseszlav Molotovnak 1944. október 5-én kelt memorandumában hangsúlyozták [6] :
Azokon a területeken, ahol csekély számú aktív gyülekezet működik, és ahol nincsenek templomok, tömegesen osztják szét a csoportos istentiszteleteket a hívők otthonában vagy a szabad ég alatt... a nem regisztrált csoportok és a hozzájuk tartozó papság ellenzik. a legális patriarchális ortodox egyháznak, elítélve ez utóbbit a szovjet kormánnyal szemben tanúsított lojális hozzáállásáért és tevékenységükben tanúsított hazafias álláspontjaiért. A fanatikus hívők nagy része, akik e csoportok befolyása alatt állnak..., hangulatukban élesen eltérnek a törvényes egyház hazafias papsága által befolyásolt hívők csoportjaitól. Ugyanez a rendelkezés magában foglalja a vallási érzelmek jelentős felélesztésének mindenféle „visszaesését” az ikonok úgynevezett „frissítésének”, „szent” levelek terjesztésének, ..., valamint az üldöztetéssel kapcsolatos izgatásnak a formájában. vallás és egyház a Szovjetunióban...
A titkos papság üldözése 1943 őszétől fokozódott. 1943-1946-ban a szovjet hatóságok a Moszkvai Patriarchátushoz való hozzáállásuk radikális javulásával párhuzamosan megpróbáltak kitörni a "katakombákban", ami nagyrészt sikerült is. 1944-ben a Szovjetunió meg nem szállt európai részében azonosított „igazi ortodoxok” többségét deportálták vagy táborokba zárták, a következő két évben pedig súlyosan üldözték őket a korábban megszállt területeken. Lavrenty Berija 1944. július 7-én Sztálinnak írt titkos levelében megjegyezte, hogy a Voronyezsi, Orjoli, Rjazani régiók területén az „igazi ortodox keresztények” számos szervezetét azonosították, de az aktív résztvevők letartóztatása nem volt megfelelő. hatással van a többi tagra, ezért ajánlatos ezeket az embereket tömegesen kilakoltatni Omszk, Novoszibirszk régióiba és Altáj területére, ami után július 15-én 87 településről 1673 embert erőszakkal keletre telepítettek [6] .
A vallási szertartások legális végzésének és a templomok megnyitásának adódó lehetőségei hozzájárultak ahhoz, hogy nyája fokozatosan visszatérjen a megerősödött moszkvai patriarchátushoz, amely az 1930-as években kénytelen volt a föld alá vonulni. A „ nem emlékező ” és az „igazi ortodox” különböző csoportjai és áramlatai nehéz választás elé néztek. A pátriárkai Locum Tenens Péter (Polyansky) halálával és Alekszij pátriárka megválasztásával megszűnt a független kormányzás egykori kanonikus alapja – Sergius metropolita „bitorlása” az őshatalomnak, ugyanakkor a kapcsolatok korábbi gyakorlata. az állammal folytatta az új első hierarcha. Ennek eredményeként nemcsak a jozefiták egy része tért vissza a pátriárkai egyházhoz, hanem azok többsége is, akik nem emlékeztek. Jelentős szerepet játszott itt a katakombák között jelentős tekintéllyel rendelkező kovrovi Athanasius (Szaharov) püspök pozíciója , aki kerületi üzenetet is írt a katakombaközösségeknek és a szkétáknak azzal a felhívással, hogy „térjen vissza a kebelébe”. Patriarchális egyház [6] .
Az 1940-es évek második felében a katakombák száma jelentősen csökkent. Ugyanakkor viszonylag kis számban maradtak azok, akik imádkozni kezdtek I. Alexius pátriárkáért, továbbra is illegális helyzetben. Georgy Karpov már 1947. február 14-én a Bolsevikok Összszövetségi Kommunista Pártja Központi Bizottságának 1946-os zárójelentésében elégedetten írta, hogy a belső munka „hozzájárult a földalatti egyház növekedésének csökkentéséhez az országban. " Ennek ellenére a katakomba-templom problémája a hatóságok számára az 1940-es évek második felében továbbra is igen akut volt. A Bolsevikok Összszövetségi Kommunista Pártja Voronyezsi Területi Bizottsága Propaganda és Agitációs Osztályának 1948. április 9-i, a KB illetékes osztályának külön kérésére összeállított bizonyítványában közölték [6 ] :
A régióban a hivatalosan működő ortodox egyházak mellett nagyszámú ortodox hívők illegális csoportja él, amelyek közül a leggyakoribb az „igazi ortodox keresztények”..., az „IPKh” az ortodox hitet vallja, de nem. ismerje el a jelenlegi egyházakat az „istentelen szovjet hatalommal és a kommunistákkal” kapcsolatban állónak. Az "IPKh" fő állománya főleg volt apácákból, szerzetesekből, áfonyákból és vallásos gondolkodású volt kulákokból áll... 1947-ben és 1948 3 hónapjában az MGB 11 szovjetellenes "IPKh" csoportot nyitott meg és számolt fel, összesen 50 embert letartóztattak... Az "IPH" csoport tagjai szisztematikusan részt vettek illegális összejöveteleken, ahol az imák mellett a szovjetellenes tevékenység formáit vitatták meg a lakosság körében. Provokatív pletykák terjedtek a Szovjetunió állítólagos közelgő háborújáról Amerikával és más kapitalista országokkal, valamint a Szovjetunió haláláról ebben a háborúban. A szovjethatalom legfelsőbb szerveibe történő választások során felszólították a lakosságot, hogy ne vegyenek részt azokon, ne dolgozzanak kolhozokban, és tagadják meg az adók és állami kifizetések fizetését. Azon dolgoztak, hogy új tagokat vonzanak a szovjetellenes csoportokba...
1948-1949 második felében a helyzet még bonyolultabbá vált. Az állami egyházpolitika új, rosszabbra fordulása, a templomnyitások megszűnése kapcsán a katakomba-templom bizonyos "sorszámának növekedése" következett be. 1948. augusztus 5-én G. Karpov levelet írt a Szovjetunió Minisztertanácsának, hogy az Orosz Ortodox Egyház Ügyek Tanácsa „szükségesnek tartja a Szovjetunió Állambiztonsági Minisztériumával és Belügyminisztériumával együtt , hogy dolgozzanak ki intézkedéseket mindenféle illegális vallási szertartás és szertartás, valamint az illegális imaházak felszámolására.” Karpov utalt az ilyen tevékenységek nagy léptékére, és rámutatott, hogy a rjazanyi régióban, ahol 193 településen 86 hivatalosan működik templom, nem bejegyzett papok végeznek istentiszteletet. A Tula régió MGB Igazgatóságának vezetője 1948 novemberében beszámolt az illegális papság, a vándor szerzetesek közelmúltbeli aktivizálásáról, megjegyezve 30 pap tevékenységét, akik nem ismerték el a moszkvai patriarchátust [6] .
1949. április 25-én egy riadt Karpov küldött Georgij Malenkovnak , a Bolsevik Kommunista Pártja Központi Bizottságának titkárának egy különleges titkos információs feljegyzést „A vallási túlélésekről, amelyek rítusok és tömegimák végrehajtásában fejeződnek ki illegálisan. (nem bejegyzett) templomról, illetve illegális egyházi tevékenységet folytató személyekről” , amely kiemelte: „Az ilyen illegális imaházak, barlangok, titkos kunyhók, stb. sok éves tevékenysége rendkívül politikailag káros jelenség, hiszen a szervezők ezek az imaházak és papságuk gyakran kedvező talajjal rendelkeznek tevékenységükhöz, és a helyi hatóságok, beleértve a közigazgatási szerveket sem, nem tudják, hogyan kezeljék őket.” A küzdelmet nagyban nehezítette a titkos közösségek azonosításának nehézsége. Az ilyen közösségek túlnyomó többsége az RSFSR területén működött. Tehát a Rjazan régióban 174 illegális imaházat azonosítottak, Gorkijban 47, a Tatár Autonóm Szovjet Szocialista Köztársaság Bugulmában pedig 3 stb. Az Orosz Ortodox Egyház Ügyek Tanácsának egy másik dokumentumában ez szerepel. jelezte, hogy ha 1948-ban 175 nem bejegyzett imaház működött a Ryazan régióban, akkor 1949-ben már 190, és körülbelül 200 pap szolgált bennük.
Alekszej Beglov történész szerint a helyi hatóságok általában jól tudták, hogy egy faluban illegálisan gyülekeznek a hívők. Sőt, az ilyen illegális találkozókat akár ösztönözni is lehetne, hiszen a hatóságok számára sokkal fontosabb volt, hogy a nyílt egyház ne szerepeljen a hivatalos statisztikákban [9] .
Az 1950-es évek végéig a Szovjetunióban a földalatti ortodox közösségek száma több ezerre rúgott.
Az „igazi ortodoxok” brutális üldözése változó intenzitással folytatódott a szovjet hatalom éveiben – elsősorban a kollektivizálás , a sztálinizmus éveiben , majd a hatvanas évek elején, a hruscsovi vallásellenes kampány kezdete kapcsán. .
Hruscsov vallásellenes kampányának időszakában, 1957 és 1965 között mintegy 4-6 ezer ortodox papot vontak meg a regisztrációtól. Sokan a föld alatt folytatták szolgálatukat, azoknak a hívőknek szolgálva, akik kerülték az aktív gyülekezetek látogatását, vagy nem tudtak elmenni oda, mivel a környék összes temploma zárva volt. Az 1960-as évek végén hatalmas számú ilyen, nem bejegyzett patriarchális közösséget fedeztek fel különböző helyeken, amelyeket szovjet szakértők több millió főre becsültek [10] [11] .
A legális közösségek elleni küzdelem mellett zajlott az illegális közösségek elleni küzdelem is, ami különösen felerősödött Hruscsov 1961-es, a parazitizmus elleni küzdelemről szóló rendelete után . Több ezer „igazi ortodoxot” száműztek és zártak be, akik megtagadták, hogy hivatalosan munkát kapjanak (és általában szerződéssel dolgoztak) . Az Orosz Ortodox Egyház Ügyek Tanácsa és a Vallási Kultuszok Tanácsa 1961. március 16-i határozatával jóváhagyott „Utasítások a kultuszokra vonatkozó jogszabályok alkalmazásáról” kimondta: „Vallási társaságok és a hozzájuk tartozó hívő csoportok az olyan szektáknak, amelyek doktrínája és tevékenységük jellege államellenes, nem tartozik regisztráció alá. és vad karakter: jehovisták , pünkösdisták , igaz ortodox keresztények, igaz ortodox egyház , reformadventisták , muraskovisták stb.
1961-1962-ben a "katakomba" közösségek szinte minden aktív tagját letartóztatták. A száműzetésben néhány "igazi ortodox" továbbra is megtagadta a hivatalos foglalkoztatást, ami tárgyaláshoz vezetett, és táborba küldték. Ott a munka megtagadása általában gyakorlatilag határozatlan idejű börtönbüntetéshez vezetett – ami halálhoz vezetett. Az 1970-es évek elejére a túlélő "igazi ortodoxok" többségét szabadon engedték, de a mozgalom elvérzett.
Okirati adatok és bizonyítékok őrződnek meg arról, hogy a katakomba-templom egyes papjai, akik elvesztették a kapcsolatot a püspökökkel, az 1950-es évek végétől ROCOR első hierarcháira, mint főemlőseikre - Anastassy (Gribanovszkij) metropolitákra , majd később Philaretre (Voznesensky ) - kezdtek emléket állítani. ) [8] .
Ahogy Nikolai Sapelkin történész megjegyzi, a katakomba-keresztények sok helyen gyónás és úrvacsora nélkül haltak meg, a temetéseket papi temetés nélkül végezték , a csecsemők krizmáció nélkül maradtak , a házasság az esküvő szentsége nélkül . Ez a helyzet azzal fenyegette a katakomba egyházat, hogy szektásságba süllyed , paptalanság és teljes eltűnés. Egyes katakombaközösségek egyre jobban leépültek, távollétükben lakodalmat tartottak, a napi kör szolgálatait akatistákkal helyettesítve stb. Idővel ezekben a csoportokban, papok, vándorprédikátorok, idős asszonyok hiányában, „áfonya” kezdett elburjánzani. játsszák a szerepüket. Megemlékezést szolgáltak, megkeresztelkedtek, házasodtak, sőt néhányan gyóntak és úrvacsorát is vállaltak. Így a kezdetben konzervatív mozgalomnak nyilvánított "Katakomba Egyház" megalapozta az úgynevezett új orosz szektarianizmus [1] megjelenését .
Az 1960-as és 1970-es években, a falu gyors kipusztulásával egyidőben az igaz ortodox földalatti elvesztette tömeges jellegét, részben beolvadt a hivatalos orosz ortodox egyházba.
A peresztrojka hatására a katakombamozgalom szinte teljesen elvesztette a Tikhonov-utódlás régi papságát. Az utolsó kanonikus katakomba püspökök Péter (Ladigin) († 1957), Várnava (Beljajev) († 1963) és Dimitri (Lokotko) († 1970-es évek), akiknek halála után egyetlen „katakomba” püspök sem maradt életben, akinek az utódlása folytatódna. vissza ezeknek a közösségeknek a püspökségéhez, és ez nem kétséges.
1975-ben a ROCOR Püspöki Szinódushoz írásos petíció érkezett 14 oroszországi és ukrajnai katakombapaptól, akik arról számoltak be, hogy az egyik kanonikus katakombás püspök halála után elvesztették püspöki vezetésüket. Ezt a csoportot, amelynek többsége korábban Péter (Ladygin) püspök omoforionja alatt állt, 1977-ben hivatalosan is a ROCOR kánoni alárendeltségébe került [12] , és a ROCOR Püspöki Szinódusának elnöke, Filaret (Voznyesenszkij) metropolita . 8] e katakomba klerikusok közvetlen uralkodó püspöke lett .
Az 1990-es évek elején számos katakombaközösség végül kibújt a föld alól, és hivatalosan is a Külföldi Orosz Ortodox Egyházhoz fordult, amely akkoriban aktívan megnyitotta plébániáit a volt Szovjetunió területén . A katakombaközösségek egy része azonban továbbra sem kapcsolódik egymáshoz és egyetlen bejegyzett gyülekezethez sem, csak mentorai köré tömörülnek.
A "katakombák" szó legkorábbi dokumentált használata a 20. század orosz valóságának leírására Afanasia (Gromeko) apátnőtől a Metropolitan Evlogy-hoz (Georgievsky) 1923-ban írt leveleiben található, amelyeket Petrográdból írtak . Miután az apácákat a felújítók kiűzték templomukból , a közösség nem bomlott fel, hanem "otthoni" kolostorként tovább élt. A négy fennmaradt levél közül kettőben Athanasius apátnő többször használja a „katakombám”, „titkos katakombatemplom” kifejezéseket. A szövegkörnyezetből látható, hogy így jelöli otthoni templomát , szembehelyezve "katakombáit" a felújítók hivatalosan működő templomával [2] .
A „katakombák”, „katakombatemplom” kifejezések használata az 1920-1930-as évek valóságával kapcsolatban bizonyos műveltségi és kulturális szintet feltételezett az e fogalmakat használók körében. Végül is azok az emberek, akik létezésüket "katakombának" nevezték , a korai keresztények életével hasonlították össze , akik az üldözés idején titokban a római városok katakombáiban - földalatti temetőiben gyűltek össze szolgálataikra. Így a szovjet uralom alatt az egyházat sújtó üldözést a kereszténység első évszázadainak üldözéséhez hasonlították. Alekszej Beglov történész szerint a "katakombák" kifejezés és származékai egy helyi petrográdi (leningrádi) neologizmus , ahol sok aktív egyházi értelmiség volt , akik értékelni tudták a szóhoz kapcsolódó asszociációk sokféleségét [2] . A Metropolitan Evlogy magát Afanasia apátnőt "a legokosabb, legműveltebb, irodalmi képességekkel rendelkező apácának" jellemezte [13] .
Eközben az 1920-as és 1930-as években a "katakomba templom" kifejezést nem használták széles körben. Más kifejezéseket gyakrabban használtak. Az RSFSR Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottsága alá tartozó Vallásügyi Bizottságnak 1923-ban Észak-Kaukázusból, Közép-Ázsiából, majd a Közép-Csernozjom régióból küldött levelekben említik a "régi ortodox" és az "igaz". ortodox keresztények", akik szembehelyezkednek a felújítókkal. Ezekben a dokumentumokban nem az egyházközség jogi státusza kerül előtérbe , hanem a felújító HCU-hoz és az „ élő egyházhoz ” való viszonyulása [2] . Ezenkívül a renovációs ellenzők a „ Tihonovci ” önnevet használták [14] .
A "katakombás templom" kifejezést az 1944-ben nyugatra menekült Ivan Andrejev munkáiban kezdték aktívan használni, akinek munkái hatására ez a kifejezés széles körben elterjedt az emigráns folyóiratokban. A második hullám más emigránsai észrevették a „katakombatemplom” kifejezés tisztán idegen természetét [2] . A Pravoslavnaya Rus folyóirat 1947-es újraindulásától kezdve az „És a fény ragyog a sötétben” címet viselte „A szellem szovjet katakombái” alcímmel, amelyben mindent közölt, ami az alcím mindennapi oldalával kapcsolatos. A szovjet egyházi élet, beleértve az életet is, földalatti papok emlékei, legendák az üldözés alatti csodákról [15] . A prédikációk , szóbeli és írott történetek dramaturgiáját , amelyben a katakombatemplomot az istentelen rendszerrel szemben álló egyetlen erőként írták le, a korai keresztény élet és az egyházi hagyományok dramaturgiája határozta meg egy új apokaliptikus kontextusban [16] . Külföldi egyházi szerzők írásaiban formálódik a katakomba egyház "klasszikus" képe: egyházpolitikai szembenállás a moszkvai patriarchátus vezetésével, a szovjet törvényhozás szemszögéből való törvénytelenség és a következetes " szovjetellenesség ". "tagjai hozzáállása. Az ilyen „katakombát” a rezsim elleni kitartó harcosnak, szélsőséges nonkonformistaként fogták fel . Ebben a formában a „katakomba-templom” kifejezés az ideológiai vita eszközévé vált az Orosz Ortodox Egyház Oroszországon kívüli vezetői között. A Szovjetunióban a moszkvai patriarchátussal szemben álló hatalmas underground a ROCOR ideológusai szerint a jogi hierarchia illegitimitását bizonyította [2] .
Az újságírásból ez a kifejezés a ROCOR hivatalos dokumentumaiba is bekerült. A ROCOR Püspöki Tanács 1950-es üzenete így szólt: „Mióta a jelenlegi moszkvai patriarchátus és az egyház más magasabb rangú oroszországi hierarchai szoros kapcsolatban állnak az istentelen szovjet hatalommal, és ennek cinkosai <...> A külföldi egyház megmarad azelőtt minden közösség nélkül <...> ugyanakkor mi, alázatos szolgái megcsókoljuk a Titok vagy az úgynevezett Katakomba Egyház vallomásos bravúrját, akár a föld mélységein lesz, akár bujkál. magának az orosz népnek a gyomrában, tiszta lelkiismeretben őrizve a hit titkát, és küzdve a bolsevik kormány által terjesztett hazugságok ellen. A ROCOR vezetője, Anastassy (Gribanovszkij) metropolita 1955-ös húsvéti üzenetében azt írta, hogy Oroszországban a hívő nép gyakran nem bízik a Moszkvai Patriarchátus „gonosz pásztoraiban”, és „csak az ún. Katakomba templom” [17] . Az 1956-os Püspöki Tanács üzenete szerint „A külföldön lévő egyház még mindig nincs kánoni és imádságos közösségben az úgynevezett Alexy pátriárkával és legközelebbi munkatársaival… Csak az úgynevezett Katakomba Egyház, amely továbbra is létezik Oroszországban. , még mindig megőrzi a tisztaságot és a hűséget az ősi apostoli egyház szelleméhez, ezért különleges tiszteletnek örvend az emberek között” [18] . 1957-ben a ROCOR első hierarchája, Anastassy (Gribanovszkij) a „hazugságokkal bélyegzett” „átjárhatatlan szakadékról” beszélt, amely elválasztja a külföldi egyházat a „szovjet” egyháztól, megjegyezve, hogy „elválaszthatatlanul kapcsolódunk a katakomba anyaegyházhoz, amelyet a szovjet egyház oldaláról üldöznek” [19] . Az idő múlásával a ROCOR vezetése körében egyre népszerűbbé vált az erős katakomba-szerkezet ötlete [20] . 1971. szeptember 14-én a ROCOR Püspöki Tanácsa hivatalosan határozatot fogadott el, amelyből az következett, hogy ROCOR közösségben van a „katakomba-egyházzal”, de nem a moszkvai patriarchátussal [21] : „Az orosz szabad része A Szovjetunión kívül található templom, a lelkek és szívek hitvallókkal, akiket a vallásellenes kézikönyvek „igazi ortodox keresztényeknek” neveznek, a hostelben pedig gyakran „katakombatemplomnak” is nevezik, mert el kell rejtőzniük a hitvallók elől. a polgári hatóságok, akárcsak a kereszténység első századaiban, a hívők a katakombákban bujkáltak” [22] .
Ezt az álláspontot olyan emberek bírálták, akik közvetlen ismeretekkel rendelkeztek a Szovjetunió egyházi életéről. A Szovjetunióból elmenekült Vaszilij Vinogradov főpap , aki 6 évet töltött szovjet táborokban, megjegyezte, hogy Anastassy metropolita, aki az egyházat külföldön vezette, és beosztott hierarchái meg akarták élni a számos, állítólag Oroszországban létező katakomba-templom legendáját. , elmúlik a vágyálom. Egy másik menekült a Szovjetunióból, Natalya Kiter spirituális író, aki 1941-ig aktív résztvevője volt a leningrádi egyházi életnek és a földalatti ortodox testvériségeknek, panaszkodott ugyanannak Anasztaszi metropolitának, hogy az „ortodox Oroszország” eltorzítja az aszkétákról és a mártírokról szóló cikkeit a papság körében. „Sergian” egyházat, katakombistává alakítva őket, akik elutasítják a moszkvai patriarchátust, és ennek tiltakozására a Pravoslavnaya Rus szerkesztői azt válaszolták: „Az igazság rendkívül káros az egyházi munkára Amerikában” [23] . 1974-ben a Szovjetunióból kiutasított Alekszandr Szolzsenyicin nyílt levelet intézett a ROCOR Harmadik Összdiaszpóra Tanácsának résztvevőihez, ahol többek között bírálta a „milyen bűntelen, oly testetlen katakomba” „jámbor álmát”. ”, amely az emigráció szemében nem helyettesítheti az „igazi orosz ortodox népet” [2] . Szolzsenyicin azt írta, hogy a katakomba templom egésze inkább mítosz, mint valóság, hogy titkos közösségek egy időben csak a működő templomok hiánya miatt alakultak ki. Az ateista diktátum meggyengülése és a templomok megnyitása után gyakorlatilag megszűnt a földalatti plébániák problémája – az ortodox keresztények többsége, beleértve az egykori katakombákat is, a Moszkvai Patriarchátus legális templomaiba jár [24] . Szolzsenyicin fellebbezése heves vitát váltott ki, amely feltárta a vitázók ellentétes álláspontját. Egyesek teljesen tagadták az egyházi katakombák létezését, mások az ellenkezőjét próbálták bizonyítani, és ezzel igazolni saját álláspontjukat, amely kibékíthetetlen a Szovjetunió legális egyházával [2] . Ennek eredményeként Szolzsenyicin álláspontja nem talált szimpátiára a ROCOR vezetésével [25] . Philaret metropolita 1975-ben az íróhoz írt levelében azt írta, hogy nemcsak papok, hanem püspökök is rejtőznek a katakombákban. „Egy hozzánk közel álló személy hallott ilyen püspökök létezéséről egy nagy tudású oroszországi alaktól, aki nem szimpatizál velünk. Talán nem tudod ezt, mert nem mertek kommunikálni veled, mert túlságosan látható voltál és állandó megfigyelés alatt álltál. Mindenesetre nagyon kevés lehet. De tudván, milyen nehéz ellenállni a szervezett kommunista erőszaknak, megcsókoljuk a vallási függetlenség minden megnyilvánulását a sátáni elnyomástól” [26] .
Az 1960-as és 1970-es években a külföldön megjelent illegális irodalom , majd a szamizdat révén a „katakombák”, „katakombatemplom” fogalmak visszatértek a Szovjetunióba [2] . Ezt követően a Szovjetunióban egyes szerzők a külföldi újságírás szellemében „katakombáknak” nevezték az illegális egyházi ellenzéket, mások szakkifejezésként használták – az „illegális” jelző szinonimájaként [2] . Ennek a kifejezésnek ez a kettőssége máig megmaradt [5] . Az 1980-as évek második felétől a „ glasznoszty ” politikája kapcsán a „katakombák” fogalma is visszatért az újságírásba . Ugyanakkor a „katakombatemplom” kifejezést alapvetően ugyanúgy használták, mint az emigráns sajtóban. Ráadásul a Szovjetunióban megjelent ROCOR struktúrák ezt a kifejezést önnévként kezdték használni [2] . Amint azt Andrej Kosztryukov történész 2008-ban megjegyezte, „a magukat „katakombának” nevező szervezetek modern tevékenysége bizonyos fokig hiteltelenné tette ezt a koncepciót” [27] . 2021-ben Szergej Hodnyev megjegyezte: „A katakomba-hagyomány nem tűnt el, de mostanra egy rendkívül sokszínű csoport, amelyet olykor tiszteletreméltó disszidensek, néha pedig egyenesen őrültek vezetnek, azt állítják, hogy kapcsolatban állnak vele” [28] .