karthágói templom | |
---|---|
lat. Archidioecesis Carthaginensis | |
| |
Általános információ | |
Alapítók | a hetven Epenet apostola (a hagyomány szerint) |
Autokefália | 2. század |
Menedzsment | |
Főemlős | Nem |
Központ | Karthágó , Észak-Afrika |
A főemlős lakhelye | Karthágó |
Területek | |
Joghatóság (terület) |
Római Birodalom →Nyugatrómai Birodalom→Vandálok és Alánok Királysága→Keletrómai Birodalom→ |
imádat | |
rítus | afrikai rítus |
liturgikus nyelv |
latin (helyi változat), pun , ógörög |
Statisztika | |
tagok | Nem |
Információ a Wikidatában ? |
A Carthaginian Church egy történelmi helyi keresztény templom , amelynek központja Karthágó városában található, és amely a 2-13 . században létezett . Karthágó első dokumentált püspöke 230 körül Agrippinus volt . Karthágót a római korban restaurálták Gaius Julius Caesar kezdeményezésének és Octavian Augustus projektjének köszönhetően . Amikor a kereszténység megszilárdult Afrika római tartományában , Karthágó lett a természetes szellemi központja [1] . Karthágó ezt követően érsekségként gyakorolta a nem hivatalos elsőbbséget, a kereszténység legfontosabb központjaként egész Római Afrikában, ami megfelel a Maghreb nagy részének . Így az egyházfő a pátriárka megtisztelő címét , valamint Afrika prímását élvezte: I. Leó pápa 446-ban megerősítette a karthágói püspök elsőbbségét: „valóban a római püspök után a vezető püspök és metropolita. mert egész Afrika Karthágó püspöke” [2] [3] [ 4] .
Így a karthágói egyház összekötő és egyesítő láncszem volt a korai afrikai egyház számára, akárcsak a római egyház az olaszországi keresztény egyház számára [5] . A főegyházmegye az afrikai rítust , az egyik nyugati liturgikus rítus latin nyelvű változatát , valószínűleg a római rítus helyi primitív felhasználását használta . A templom híres alakjai közül kiemelkedik Szent Perpetua, Szent Felicity társaival (203 körül mártírhalál), Tertullianus (kb. 155-240), Cyprianus (kb. 200-258), Caecilianus (meghalt 345-ben), Aurelius Carthaginianus (meghalt 429) és Eugene of Carthage (meghalt 505). Tertullianust és Cyprianust egyaránt a keresztény egyház atyjának tekintik . Tertullianus , részben berber származású teológus , nagy szerepet játszott a Szentháromság fogalmának kidolgozásában, és ő volt az első, aki széles körben használta a latint teológiai írásaiban. Így Tertullianust "a latin egyház atyjának " [6] [7] és "a nyugati teológia megalapítójának" [8] nevezték . Karthágó továbbra is a kereszténység fontos központja maradt, ahol számos karthágói zsinatot tartottak .
A VI. században az egyháznak komoly kihívásokkal kellett szembenéznie, amelyek magának a karthágói egyháznak a létét veszélyeztették, ezek a következők voltak: donatizmus , arianizmus , manicheizmus és pelagianizmus . Ezen eretnekségek néhány támogatója elszakadt az egyháztól, és létrehozta saját párhuzamos struktúráit.
Karthágó elesett a karthágói csata után , az észak-afrikai muszlimok meghódítása során . Az érseki trón megmaradt, de a kereszténység ezeken a vidékeken hanyatlásnak indult, és a muszlimok súlyos üldözése miatt megsemmisült. Cyriacus utolsó állandó érsekét 1076-ban dokumentálták.
A kereszténység már az apostoli időkben elterjedt Északnyugat-Afrikában . A keresztény hagyományban egyes források Karthágó első püspökét Kriskentnek nevezik , akit Péter apostol szentelt fel , vagy Speratnak, az egyik szcillitán vértanúnak [9] . A hetven Szent Epenét apostola lett Karthágó első érseke, neve megtalálható a római Hippolytus és más papok feljegyzéseiben [10] . Szent Perpetua és társai vértanúhalálának története 203-ban említi Optatust, akit általában Karthágó érsekeként tartanak számon, de lehet, hogy ő volt Teburba püspöke is . Az első pontosan azonosított és történelmileg dokumentált karthágói érsek 230 körül a karthágói Agrippinos [11] . Szintén történelmileg bizonyos I. Donát érsek, Cyprianus (249-258) közvetlen elődje [9] [12] [13] [14] [15] .
Rise of the Carthaginian LásdKarthágónak , mint a tartomány fővárosának és Róma után a második legnagyobb városnak a birodalom nyugati részén, kezdettől fogva hozzájárult e székhely szomszédai fölé emelkedéséhez [16] . Karthágó már a 2. században az egyik legfontosabb keresztény központtá vált. Karthágó érseke „ Afrika , Numidia , Tripolitánia és Mauretánia püspöke ” címet viselte . 180 - ban már 70 püspöki szék volt a területén. A 2. század végén a karthágói egyház az első századok két fő teológiai irányzata közül az egyik (a második az alexandriai iskola ) középpontjába kerül. A karthágói egyház kiemelkedő teológusai a karthágói Ciprian hieromartír és Hippói Ágoston voltak . A karthágói érsek egy ideig a karthágói pátriárka tiszteletbeli címet viselte .
A 3. században, Szent Ciprián pátriárkátusa idején a karthágói érsekek valódi, bár nem törvényi elsőbbséget gyakoroltak a korai afrikai egyházban [17] . Nemcsak a tágabb értelemben vett afrikai római tartományban , még akkor is, amikor azt három tartományra osztották Bizacene és Tripolitania tartományok létrehozásával , hanem valamilyen szuprapolita formában a numidiai és mauritániai egyház felett is . A tartományi elsőbbséget egy tartományban a rangidős püspökkel, nem pedig egy külön székhellyel társították, és kevés jelentősége volt a karthágói püspök tekintélyéhez képest, akihez bármely tartomány papsága közvetlenül fordulhatott [17] .
A 300. évre különböző becslések szerint az egyház a birodalom lakosságának 5-15%-át, azaz 50-75 millió embert foglalt magában [ pontosítás ] .
A 3. és az 5. század között Karthágó egy sor fontos egyházi zsinat színhelye volt .
Emelkedjen és hasadjonCyprianus érsek hivatali ideje alatt egyházmegyén belül ellenállásba ütközött a lapsi megfelelő kezelésének kérdésében , akik az üldöztetés igája alatt elszakadtak a keresztény hittől, de később visszatértek hozzá [18] . Két karthágói helyi tanács, 255-ben és 256-ban, Cyprianus vezetésével, felszólalt az eretnek keresztség érvényessége ellen, és ezzel közvetlen vitába keveredett I. István római érsekkel , aki nem támogatta ezt a döntést, és azonnal lemondott róla. A harmadik zsinat 256 szeptemberében, miután megszakította a kapcsolatot a római egyházzal, egyhangúlag megerősítette a másik kettő álláspontját. István állításait a keresztény egyház hatalmának mindenre kiterjedő teljességére vonatkozóan, a jövőben ezek az állítások a pápa elsőbbségeként váltak ismertté, élesen elutasították, és egy ideig nagyon feszült volt a viszony a római és az afrikai székek között [19]. . Az I. Ökumenikus Zsinat alkalmával számos, a lapsihoz való hozzáállással és az eretneknek tartottakkal való fellépéssel kapcsolatos megoldatlan kérdést kellett még megoldani. A zsinat nyolcadik kánonja különösen a novátiakat érintette [20] .
A donatista eretnekségnek nevezett egyházszakadás 313-ban kezdődött az észak-afrikai keresztények körében. A donatisták hangsúlyozták az egyház szentségét, és nem voltak hajlandók elismerni a szentségek tekintélyét és teljesítését azok részéről, akik megtagadták a Szentírást, amikor azt Diocletianus császár betiltotta. A donatisták is ellenezték Konstantin császár részvételét az egyházi ügyekben, ellentétben a legtöbb keresztényvel, akik üdvözölték a kereszténység hivatalos birodalmi elismerését.
A heves vitákat olykor a római rendszer ellenzői és támogatói közötti harcként jellemezték. Az eretnekségnek nevezett donatista álláspont legbeszédesebb észak-afrikai kritikusa Aurelius Augustine , Hippo püspöke volt . Ágoston azzal érvelt, hogy a szolgálattevő méltatlansága nem befolyásolta a szentségek érvényességét, mert igaz szolgájuk Krisztus volt. A keresztény dogmák vezető képviselőjének tartott Ágoston prédikációiban és könyveiben kidolgozta a keresztény uralkodók azon jogának elméletét, hogy erőszakot alkalmazzanak a szakadárokkal és az eretnekekkel szemben. Bár a vitát a 411-es karthágói zsinat birodalmi bizottsága oldotta meg [9] , a donatista közösségek a 6. század után is fennmaradtak.
Cyprianus közvetlen utódai Lucian és Karpophorus voltak, de nincs egyetértés abban, hogy melyikük volt előbb. Cyrus érseket, akit Ágoston elveszett művében említenek, néhányan Cyprianus idejére helyezik. A 4. századi püspökökről több információ áll rendelkezésre: Mensurius , 303 érseke, akit 311-ben Caecilianus váltott fel , aki az első nikaei zsinaton volt, és akit Majorinus (311-315) donatista püspök ellenzett. A Caecilianus kinevezése elleni tiltakozás a donatista egyházszakadáshoz vezetett . Rufus érseke részt vett a 337-ben vagy 340-ben Rómában tartott anti-ariánus zsinatban, I. Julius római érsek képviseletében . Nagy Donát , a donatizmus megalapítója ellenezte . Gratus (344-? év) részt vett a Szardíniai Tanácsban , és 349-ben elnökölt a Karthágói Tanácsban. Ellenezte Donatus Magnus, száműzetése és halála után Parmenianus, akit a donatisták választottak utódjuknak. Restitut a 359-es rimini zsinaton elfogadta az ariánus formulát, de később megbánta. Geniclius két karthágói zsinatot elnökölt, a másodikat 390-ben tartották. A következő püspök Szent Aurelius volt , aki 421-ben egy másik karthágói zsinatot elnökölt, és 426-ban még élt. Ellenfele a donatista Primian volt, aki 391 körül Parmenian utódja volt [9] . A Primian és Maximianus, Donatus rokona közötti vita a legnagyobb Maximian szakadáshoz vezetett a Donatus mozgalomban.
A 4. század végére Észak-Afrika számos területe keresztény lett, és néhány berber törzs tömegesen tért át a keresztény hitre . Ekkorra Afrika tartománya és a Földközi-tenger teljes nyugati partja a Római Birodalom összeomlásának következtében a Nyugat-Római Birodalom fennhatósága alá került , és Karthágó továbbra is a helyi kereszténység központja volt.
Capreol volt az egyház prímása, amikor a vandálok 439-ben meghódították az afrikai egyházmegyét, többségükben ariánusok . Emiatt nem tudott részt venni a 431-es efezusi zsinaton Afrika főpüspökeként, de Basula vagy Bessula diakónusát küldte képviseletére. 437 körül Cvodvuldeus követte , akit Gaiseric Itáliába száműztetett. A vandál elnyomás és egyházüldözés éveiben a függetlenségét régóta védelmező karthágói egyház rendkívül meggyengült, ami miatt egyre inkább a római egyházra kényszerült. A kalcedoni zsinat 451-ben végül meghatározta az öt ősérsek körzetét vagy pentarchiáját , biztosítva számukra a pátriárkák címét . A karthágói egyház nem kapott önálló státuszt, és a római egyház részeként határozták meg, de autonóm metropoliszként megtartotta az önkormányzatot .
Tizenöt évvel Kvodvuldeus kiűzése után a szék üresen maradt, és csak 454-ben szentelték Deogratiust érsekké. 457 végén vagy 458 elején meghalt, és Karthágó ismét érsek nélkül maradt további 24 évig. Szent Jenőt 481 körül szentelték érsekké, 484-ben Huneric püspökkel együtt elűzték , 487-ben tért vissza, de 491-ben ismét a galliai Albiba kényszerült menekülni , ahol meghalt. Amikor 523-ban véget ért a vandálok üldözése, Bonifác Karthágó érseke lett, és 525-ben helyi tanácsot tartott [9] .
késő római kor533-ban a rómaiak visszafoglalták Karthágót az 533-534-es vandálháború során , és a Kelet-Római Birodalom részévé vált azáltal, hogy ezeken a területeken létrehozták az Afrika praetoriánus prefektúrát , majd ezeket a területeket az afrikai exarchátusnak osztották ki . A niceai keresztények üldözése véget ért, és beköszöntött a viszonylagos béke és nyugalom időszaka, míg az arianizmust végül betiltották és felszámolták. Bonifác érseket, aki 523 óta töltötte be posztját, Reparát váltotta fel , aki a három fejezet körüli vita során az egész karthágói egyházzal együtt I. Jusztinianus császárral és Vigilius pápával szemben foglalt állást , amiért ben száműzték. 551 Pontusba , ahol meghalt. Helyére Primos érkezett, aki elfogadta a császár vitával kapcsolatos kívánságát. 553-ban a II. Konstantinápolyi Zsinat alkalmával egy tuniszi püspök mutatta be . Publikán 566 és 581 között volt a templom prímása. Domonkos prímást Nagy Gergely pápa 592 és 601 közötti levelei említik . Fortunius prímás I. Theodor pápa idejében élt , 640 körül, és II. Pál patriarchátusa idején , 641 és 653 között Konstantinápolyba ment . Victor 646-ban Karthágó érseke lett.
Az arab hódítás utánA 8. század elején és a 9. század végén Karthágó még mindig szerepel azon területek listáján, amelyek joghatóságát az Alexandriai Patriarchátus követelte . De végül a Karthágó feletti vezetés szilárdan megalakult a Római Szentszékben. Karthágó még mindig fontos része volt a római egyháznak, de a muszlim hódítások kapcsán hanyatlásnak indult.
A Maghreb muszlim meghódítása után az egyház fokozatosan kihalt a latin helyi dialektusával együtt. Korábban azt hitték, hogy a keresztények iszlamizálódása gyors volt, ezért az arab szerzők kevés figyelmet fordítottak erre [21] . Az utóbbi időben azonban megkérdőjelezték ezt az elméletet, és ma már bizonyítékok vannak arra, hogy az egyház sok évszázadon át fennmaradt ezen a vidéken, mielőtt megszűnt volna [22] [23] . A keresztény sírok ismertek, latinul írták őket, és a 10-11. A 10. század végére 47 egyházmegye működött a Maghrebben , ebből 10 Dél-Tunéziában. 1053-ban IX. Leó pápa megfigyelte, hogy Afrikában mindössze öt egyházmegye maradt [21] .
Egyes elsődleges források, köztük az arab, a 10. században említik az egyház üldözését és a muszlim uralkodók intézkedéseit annak lerombolására. Formosus pápa idején szakadás alakult ki a karthágói egyházban . 980-ban a karthágói keresztények felvették a kapcsolatot VII. Benedek pápával , és arra kérték, hogy nevezze ki Jakab érsekévé.
IX. Leó pápa két , 1053. december 27-én kelt levele azt mutatja, hogy a karthágói egyház, amely már a katolikus egyház szerves része volt, de megőrizte széles körű autonómiáját, a Jacques Paul Migne katolikus pap által összeállított " Patrologia Latina " -ban közölt információkat [24] ] . A leveleket a karthágói püspökök és Gummi [25] közötti konfliktussal kapcsolatos konzultációkra válaszul írták arról, hogy kit tekintsenek zsinat összehívására jogosult érseknek. A pápa mind a két levélben nehezményezi, hogy bár korábban Karthágó 205 püspökből álló egyházi zsinatot tudott összeállítani, most Afrika egész területén 5-re csökkent a püspökök száma, és még ezek között az 5 irigység és viszály volt. Köszönetet mondott azonban a püspököknek, hogy a kérdést a római szék elé utalták, akiknek beleegyezése szükséges volt a kérdés végleges eldöntéséhez. A két levél közül az első (a gyűjtemény 83. levele) Tamásnak, afrikai püspöknek szól, akit Mesnage karthágói érseknek tart [9] :{{{1}}} . Egy másik levél (a gyűjtemény 84. levele) Péter és János püspökökhöz szól, akiknek trónjáról nem esik szó, és akiknek a pápa gratulál, mert támogatták a karthágói szék jogait.
Leó pápa mind a két levélben kijelenti, hogy Róma érseke után egész Afrika első érseke és főmetrópolitája Karthágó püspöke [26] , és Gummia püspöke fog eljárni, méltóságától és tekintélyétől függetlenül. , kivéve a saját egyházmegyéjét, as és más afrikai püspököket, a karthágói érsekkel egyeztetve. Leó pápa Péternek és Jánosnak címzett levelében a karthágói érsek állásáról szóló nyilatkozatához [27] ékesszólóan hozzáfűzi: az apostoli trónt, de a világ végezetéig megtartja, mindaddig, amíg A mi Urunk, Jézus Krisztust ott hívják, akár elpusztulva fekszik Karthágó, akár valaha dicsőségben emelkedik” [28] . Amikor a 19. században a katolikusok ideiglenesen helyreállították a karthágói széket, Charles Lavigerie bíboros ezeket a szavakat aranybetűkkel felírtatta nagy katedrálisának kupolája alá . Az épület ma a tunéziai állam tulajdonában van, és koncertekre használják.
Később a Cyriacus nevű karthágói érsek megtagadta a nem kanonikus beavatásokat, amiért papsága megvádolta a szaracén emír előtt, aki elrendelte, hogy súlyos kínzást vezessenek be, majd Cyriacus börtönbe került. VII. Gergely pápa vigasztaló levelet írt neki, megismételve a karthágói szék elsőbbségére vonatkozó megbízható biztosítékokat: „ha a karthágói egyház elpusztul, vagy újra dicsőségben emelkedik”. Ugyancsak ebben az üzenetben a pápa dicsérte Cyriacust bátorságáért, és arra buzdította, hogy türelmesen viselje el a megpróbáltatásokat; ugyanakkor keményen felszólalt azok ellen, akik Cyriacus miatt panaszkodtak, és az egyházból való kiközösítés fenyegetésével bűnbánatra szólította fel őket [30] . 1076-ra Cyriacus kiszabadult, de csak egy püspök maradt a tartományban. Ezek az utolsó hierarchák, amelyeket ebben az időszakban említenek az egyház történetében [31] [32] . VII. Gergely idejére az egyház nem tudott főemlőst választani, amihez hagyományosan csak három másik püspök jelenléte volt szükséges. Ezt valószínűleg az üldöztetés, és valószínűleg a más egyházakkal való kapcsolatok megszakadása okozta.
1152-ben az Almohad -dinasztia muzulmán uralkodói erős üldözésbe kezdtek az általuk ellenőrzött területükön lévő összes pogány ellen, a tunéziai keresztények "egyszerű" választást kaptak, vagy áttérnek az iszlámra, vagy meghalnak. Ezen üldöztetések után az egyetlen fennmaradt afrikai egyházmegye, amelyet a katolikus egyház 1192-es listája említ, a Karthágói Egyházmegye [33] volt . 1246-ra IV. Innocentus pápa alatt a karthágói templomot teljesen lerombolták a muszlimok [34] .
A karthágói templom lerombolása ellenére a helyi kereszténységet még a 15. században is tanúsították, bár nem volt közösségben a római székhellyel [35] .
1709-ben Maul Ahmad feljegyzéseiben megemlítette a keresztény lakosság maradványainak jelenlétét, így ezt írta: " Tauzar lakói azoknak a keresztényeknek a maradványai, akik egykor Ifriqiyában éltek , az arab hódítás előtt" [A] .
kalcedonok:
A templom liturgiáját az egyházatyák leírásaiból ismerjük, de egyetlen mű, liturgikus könyv sem található, amelyet ennek az egyháznak a képviselői állítottak volna össze. Tertullianus írásai, St. Cyprianus, St. Ágoston tele van értékes jelekkel arra vonatkozóan, hogy az afrikai liturgia számos jellegzetes érintkezési pontot jelentett a római egyház liturgiájával. A liturgikus év az Úr és sok vértanú tiszteletére rendezett lakomákból állt, amelyeket a bűnbánat bizonyos napjaival kompenzáltak. Afrika azonban úgy tűnik, nem volt szigorú összhangban azzal, ami ebben a kérdésben általános volt. Állomásnapokon (szerdán és pénteken) a böjt nem tartott tovább a délutáni harmadik óránál. A karthágói gyülekezetben a húsvét ugyanolyan jellegű volt, mint a többi gyülekezetben; továbbra is pályára vonta az év egy részét, rögzítve a nagyböjt és a húsvét időpontját, miközben a pünkösd és a mennybemenetel is körülötte vonzotta. A karácsony és a vízkereszt egyértelműen elkülönültek egymástól, és rögzített dátumuk volt. A mártírok kultuszát nem mindig lehet megkülönböztetni a halottak kultuszától, és csak fokozatosan húzták meg a határvonalat a mártírok, akiket el kellett hívni, és a halottak között, akikért imádkozni kellett. A felüdülés helyéért folytatott ima (kérés) az élők és holtak közötti segítségcserébe vetett hitről tesz tanúbizonyságot. A halottakért való ima mellett Afrikában az élők bizonyos csoportjaiért imádkoznak.
Az észak-afrikaiak több nyelvet is használtak egyszerre; az északi rész eleinte latin nyelvű volt . Valóban, korunk első századai előtt és alatt virágzó latin irodalommal, sok iskolával és híres retorikussal találkozunk. A 2. században Karthágóban is aktívan használták a görög nyelvet; Tertullianus néhány értekezése görögül íródott. A római civilizáció folyamatos fejlődése azonban a görög nyelv elhanyagolásához és elhagyásához vezetett. A 3. század elején minden véletlenszerűen kiválasztott afro-római könnyebben fejezte ki magát görögül, mint latinul; kétszáz évvel később Szent Ágoston és Drakonisz költő a legjobb esetben is csak csekély mértékben ismerte a görög nyelvet. Ami a helyi dialektusokat illeti, keveset tudunk róluk. Egyetlen pun nyelven írt keresztény irodalmi mű sem jutott el hozzánk , bár kétségtelen, hogy a papság és a hívek ezt a nyelvet használták, amelyet Karthágóban és Afrika prokonzuláris városaiban széles körben beszéltek. Az alsó és középső osztályok punul beszéltek, a cirkumcellák pedig az utolsó hívei és beszélői közé tartoztak. A líbiai vagy berber nyelveket a keresztény írók szinte teljesen figyelmen kívül hagyják . Szent Ágoston megerősítette, hogy ezt a nyelvet csak a nomád törzsek használták.
Afrika prokonzuli püspöki székhelyei, amelyeket az Annuario Pontificio a katolikus egyház címzetes egyházmegyéiként sorol fel [37] :